观无量寿佛经大意（共7集）jingkong老法师主讲

观无量寿佛经大意　　（第一集）　　1992/6　　美国圣荷西　　档名：03-006-0001

诸位同修，这一次我在台北，将《无量寿经》第二次讲经圆满，之后我们就考虑到，接着讲解《佛说观无量寿佛经》，这是净宗三经之一。《无量寿经》可以说是净宗的概论，将西方世界依正庄严性相、因果，面面都说到。《观经》是《无量寿经》的补充，在这部经里面它主要的是告诉我们，净宗的理论以及修学的方法，九品因果，《观经》就比《无量寿经》要说得详细多了。同时在这部经，自古以来注解的很多，我们这次采取的是善导大师的注解。善导是净土宗第二代的祖师，他的注解有很多的特色，与其他大德注疏有许多不同的地方，那就是他偏重在带业往生；换句话说，偏重在我们这样程度人的修学。所以黄念祖老居士注解《无量寿经》，引用善导大师注解的地方很多，足以解除我们许许多多修学净宗的疑惑、疑难。这是这部经典我们特别选在大经之后来研究它，原因也在此地。这次我们因为受时间的限制，同时也感觉得时代的需要，所以就不讲全部的《经疏》，把《经疏》重要的地方摘录下来，我们以最短的时间来研究讨论，而收到最好的效果，所以我们就采取选读的方式。所选的顺序，是按照《经疏》顺序节录下来，但是我们的讲解不一定要按照这个顺序。

 

首先这条我们可以把它当作引言来看待，佛法首先我们肯定它，是释迦牟尼佛为一切众生说明宇宙人生的真相，这就是整个佛学的内容，宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。换句话说，佛法的教学只是说明我们自己，跟自己生活环境的真相而已。由此可知，佛法对于我们这个关系，实在是无比的密切。世间其他的这些学术，我们没有接受、没有学习，关系还不太大。佛法如果不认真去学习，换句话我们的损失就太大了，我们选择的第一条「真如法性」，就是说明这个事实。

 

【真如广大。法性深高。】

 

『真』，就不是假的，决定是真实的，什么是真实的？我们眼所见的、耳所听的，乃至于心之所思，没有一样不真实，样样都是真实的。为什么佛在经上又给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」？佛给我们讲的这句话真不真实？给诸位说，也是真实的，没有一法不是真实的。佛给我们分析这一切现象，他从三个角度来观察，一个是本体，一个是现象，一个是作用。实在跟后来东西方哲学家看这个宇宙人生，也是把它分成这三大类，这三大类的分法，跟佛在经典上的分法，确实是不谋而合。但是里面所诠释的内容，这世间的学术跟佛法是大异其趣。佛告诉我们，宇宙人生的本体这是真的，在禅家里面讲呢？就是「父母未生前本来面目」。换句话说，那才是我们真正的自己，真正的自己是永生的、是不灭的，是不生不灭。我们今天这个身体是什么？身体是我们真正自己的一部分，诸位要晓得，那不是全体，是部分。要用佛法名词来说，这个身体是我所有的，我所有的很多东西里面的一种，是我所有的，不是我。世间人他迷惑了，他错看了，把这个身体认为是我这是错误的。应该加个是我的这就对了，不是我是我所有的一种。

 

我所有的，佛就讲了，它是会失掉的，为什么？它是个生灭法。我是不生灭法，是永远存在的；这个我所有的是生灭法，会常常变换的，常常更新的，这是我们首先要把它认识清楚的。我所有的就是『如』，「真」是讲的我，「如」是讲我所有的，这就是讲的现象。现象从哪里来的？是从真如变现出来的，不但我们的身体是从这个我变现出来的，从本体变现出来的。乃至于我们生活的环境，生活环境在佛法里面叫依报，我们要依靠它生活的，这个也是从自性里头变现出来的。换句话说，这个身跟世界、人生跟生活环境，统统是自性变现之物，离开自性无有一法可得。你如果要是觉悟、明白，身体与世界就是「真如」的现象，真如是能变，万象是所变。这桩事实初学的人很不容易体会，佛在经上常常用比喻来说明，譬如作梦，能作梦的那个能才是自己，梦中的境界不是自己，这个我们容易体会。梦中的境界呢？梦中境界是那个能变现出来的，能不生不灭，梦中的境界有生有灭，所以你每天晚上做的梦都不一样。可见得梦的相分是有生灭，能不生不灭，那个能力是不生不灭，能才是自己本人。

 

这能就是佛经上讲的性，讲的自性，或者叫佛性，或者叫法性，总而言之性是一个。名称有很多，为什么不用一个名称，说许多名称做什么？佛的用意很深，破你的执着。只要说的是这桩事情，无论用什么名词、无论用什么言语都可以，就是叫你不要去执着，不执着就对了，执着就错了！所以佛在《华严．出现品》里面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就是圆满的自性，自性的体、相、作用圆满的享受，这个多自在、多快乐。「但以妄想执着而不能证得」，众生过失在哪里？就是一个是妄想，一个是执着，你只要有这两种毛病，你自性的体、相、用，你就得不到享受了。你的受用当中有过失，过失带给你无穷的苦难，你就没有佛菩萨那么自在了，原因就在此地。

 

【体则元来不动。凡圣齐圆。】

 

『圆』是圆满，佛菩萨圆满，我们凡夫也圆满，六道众生，乃至于畜生、饿鬼、地狱，哪个不圆满？个个都圆满这是真的。可是它所现的相不一样，诸佛菩萨现的是无限庄严自在之相，三途苦报所现的那是苦不堪言的状态。可见得体能现的，譬如说作梦，一个是做很甜蜜的美梦，一个是做的非常痛苦的梦境，能作梦的能是一个，这个梦境不相同，相不相同，苦乐不相同，这个比喻是很相似的、很接近的。所以佛给我们讲，法界粗分可以分十大类，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，下面是六道法界，十法界。就跟我们作梦，做的梦境不相同，可以分为十大类，这十类苦乐就完全不一样。底下讲：

 

【恒沙功德。】

 

这是讲作用，『恒沙』是形容其多，像恒河沙一样数不清的，它的功用。

 

【寂用湛然。】

 

不管它怎么样变化，起什么样的作用，只要你离开分别执着你就得自在，你才能看到它的真相。由此可知，佛的教学虽然方法、门径有许多的不同，常言说得好，法门无量，又说八万四千。法门无量，法是方法，门是门径，法门、门径是无量无边，离开了分别执着，无量无边的法门就像此地讲的『寂用湛然』。那是什么？那是它的真实相，这宇宙人生的真相，或者我们讲十法界依正庄严的真相，你完全看到了，完全明白了。如果你有一丝毫的分别执着，这个真相你就见不到了，真相见不到，见的是什么？见的是妄相。什么是妄相？是你所想象的那种相。真相是离开你思惟、想象，你就能够见到真相。因此要想见到真相，没有别的，把你的妄想分别执着拿掉就行了。妄想执着一离开，你的心就是清净心，清净心就是佛法里面讲的禅定。因此佛法教学的枢纽就是禅定，不单单是禅宗学禅定，哪个宗、哪个法门不修禅定？离开禅定，你就没有办法体会到宇宙人生的真相，也就是诸法实相，你就没有办法体会到它。

 

所以禅定是佛法修学的总枢纽，在禅宗叫禅定，在净土宗叫一心不乱，名字换一换，实际上是一桩事情，是一样东西。在密宗里面叫三密相应，在教下叫止观，可见得它名词不相同，实际上是一桩事情。因此善导大师在《观经》这本经典里面，他把它分作四分，分作四个部分，我们这里卷一、卷二、卷三、卷四，这是四个部分。第一个部分他谈玄义，也就是全经的概要，第一部分讲全经概要；第二部分是序分义，就是经的序分、经的引导；第三部分讲定善；第四部分讲散善。他的重点是在定善，也就是《弥陀经》上，给我们讲的「一心不乱」，《无量寿经》上跟我们讲的「一向专念」，说明这是净宗修学的枢纽、修学的中心。我们看这里第六条：

 

【此经以观佛三昧为宗。亦以念佛三昧为宗。一心回愿往生净土为体。】

 

这是善导大师在这部经里面，给我们下的定义，就是宗趣。而在台湾很流行的《观无量寿佛经》，一部注解《妙宗钞》。这个本子是在早年，我在台中求学的时候，李炳南老居士告诉我，他说《观无量寿佛经疏妙宗钞》是一部非常好的注解。刚好那个时候有位赵默林老居士他做生日，印这个经本来祝寿，我手上有这个本子就借给他印，印出来之后，李老师非常之赞叹。《妙宗钞》我在台湾曾经讲过两次，而《四帖疏》是道源老和尚一生讲《观无量寿佛经》，都是用善导大师这个注解，以后我读这个注解我非常的欢喜。所以这一次我就不讲《妙宗钞》，就讲《四帖疏》善导大师这个注解。《妙宗钞》是智者大师作的，智者大师《观经》他说是以心观为宗，就是一心三观，而是以实相为体。跟善导大师的讲法不一样，虽然说法不一样，我们仔细去体会，他们两个人所讲的意思，是相同的，这是我们不要执着在文字，不要执着在言语，你体会他的意思。『观佛三昧』跟『念佛三昧』，与天台家讲的一心三观，差别在哪里？实在没有差别，只要你一心念，那一心里面就具足了天台家的三观。问题就是你能不能一心？所以念佛能不能成就在一心，要一心念。

 

回向往生净土，实在讲这也就是实相，我们在大经里面，屡次给诸位同修报告，西方极乐世界跟十方诸佛剎土不一样，为什么不一样？西方世界是法性土。我们这个十方世界诸佛的土，是唯识所变的土，是法相土。这个法相土跟法性土不一样，法相就好像作梦，梦中的境界一样，它会变的，法性不会变。所以西方极乐世界《无量寿经》，我们念起来会感觉得很奇怪，那边人为什么不老，我们这边人会老，他那边人会不老？他那边人为什么不死，我们这边人会死？不但人没有生老病死，连植物也没有生住异灭，大地也没有成住坏空。法相土才有这个现象，有情的有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。法性土统统没有，所以它那个世界才叫真正永恒，真正叫永生，你把这个道理搞清楚了，才没有疑惑。所以一个是自性直接变现的，一个是自性变成识，从识里头变现出来，就是八识的相分。八识是生灭法，这在唯识学里面，就是最浅显的《百法明门》，里面给我们列出来，前面一部分是有为法，有为是有生有灭，有九十四法；后面六法是无为法，无为法是不生不灭。西方世界的净土依正庄严都是不生不灭，属于无为法，这是非常的不可思议。所以那边确实就是诸法实相，他讲实相为体这是相应的。于两位大师所讲的，言语不相同，意思相同，善导大师跟我们讲的，我们很容易懂。智者大师的注子不好懂，他说的话不好懂，善导大师的好懂。

 

「此经以观佛三昧为宗」，又给我们讲「亦以念佛三昧为宗」，这个观佛跟念佛相不相同？相同的。在这个经里面大师给我们说出念佛，这就常讲的念佛有四种念佛。第一种实相念佛，那不在这个经上，这个经上没有给我们讲实相念佛。第二种讲观想念佛，这个经上有了；第三种讲观像念佛，这经上也有；第四种叫持名念佛，这经上也有。本经一共有十六观，所以也叫做《十六观经》，这从法门上来说。从第一观到第十二观是观想念佛，第十三观是观像念佛，所以它是「以观佛三昧为宗」，这个宗就是修行的要领。但是观想念佛，这个人心要很细才能观得成；粗心大意，妄想很多的人没有办法，观不成。实在讲禅宗也如此，达摩祖师到中国传的禅宗，修学的方法观心，那也要很细，粗心的人没办法学习。所以禅宗到后来，因为观心观不成，祖师才采取一个方便法，叫参话头，参话头比观心要低很多了。这是说人的根性，实在讲一代不如一代，这是真的，这个妄想分别执着前人比较少，后人愈来愈多。我们实在讲也不难理解，古德常说「知事多时烦恼多」，从前人因为信息不发达，他知道的事真的是少。尤其交通不方便，没有报纸、没有电讯，古时候你住在山上，山下出了事情也许半个月、一个月你才知道，才晓得这桩事情。现在全世界哪个地方发生一点小小的事情，你从电视、广播立刻就知道。知道多烦恼就多，头脑就复杂了，那个对于你观心、对于你观想，就成了大的障碍，你很不容易修学。

 

第二个叫观像，观像那人要有很大的福报，不但有福，烦恼还是要少，烦恼多、分别多还是不容易。观像你家里有佛堂，供的有很庄严的佛像，你天天看它，要把这个佛像印在你自己阿赖耶识里头，闭着眼睛、睁着眼睛，佛像都在你面前。换句话说，在现在这个社会里头，谁有这么大的福报，什么事情不要做，一切都有人侍候、有人照料，天天在那里看佛像，佛看你，你看佛，这也不容易做到。所以到最后实在讲，一切诸佛菩萨、祖师大德都赞叹，是修十六观最后一观，最后一观是讲什么？讲持名念佛。所以诸位要晓得，我们念这句南无阿弥陀佛，或者是念阿弥陀佛，从哪里来的？从《十六观经》上来的。它是十六观里面的一种修行方法，所以这就最后一种持名念佛的方法。这个方法就方便太多了，不拘形式，行住坐卧无论在什么地方，有佛像也好，没有佛像也好，只要牢牢抓住这一句佛号就成功了，这就是念佛三昧。这个注解里面，我们特别重视的是三昧，无论你是观佛，或者是念佛，要得三昧才算是有成就。如果不得三昧，就好像读书一样，书念得很勤，考试都没有及格，都不算数的。一定要得三昧才算数，你修学这门你功夫才有成就；换句话说，像读书你成绩拿得出来了。

 

三昧有三等，我们中国人讲甲等的、乙等的、丙等的，丁等就不及格了，就不行。这是佛法里面讲上、中、下三辈，或者讲上、中、下三品也可以。上品的三昧是理一心不乱，跟禅宗大彻大悟、明心见性，是一样的境界，完全相同；教下的大开圆解，这个境界相同的。中品的是事一心不乱，它的境界等于小乘的阿罗汉果，这是得禅定没有开悟，是得禅定；下品的三昧就是我们常讲功夫成片，带业往生。可是诸位要知道，净宗法门跟其他法门做个比较，你就晓得它殊胜在哪里。宗门、教下，讲其他的法门，纵然得禅定，未必能出三界，这个麻烦就大了。得禅定不能出三界；换句话说，不能出六道轮回这个事情很麻烦。一定要得上品的三昧，破一品无明，证一分法身，超越三界那才算他是真正的成就，你就知道这个事情是多么困难，多么不容易。净土宗则不必，得下品三昧就能往生，所以这是所有一切法门不能跟它相比的。如果讲上品三昧，跟其他法门是平等的，是相同的，不足以为奇。最奇怪的、最殊胜的就是下品。其他的宗派得下品三昧，来生得人天果报，出不了三界。净宗得下品三昧就可以生凡圣同居土，就能往生了，就能超越生死轮回了，净宗殊胜是殊胜在下品三昧，不在上品。下品这个三昧说老实话，除非我们不认真的学，要认真的学是人人都有分，各个都能成功，所谓是「万修万人去」。要怎么个修法？这个几天就要把这方法贡献给诸位同修，你细细的来听，这份讲义是《经疏》的重点，我们摘录下来，依照这个修行就可以了。

 

我们今天念的是念佛三昧，念佛三昧当中我们所希求的，是下品的三昧，就是功夫成片，带业往生，我们决定有把握做得到的。也许诸位同修说，下品往生或者下下品往生，这位置是不是太低了？是好像太低了，但是到了西方极乐世界就变了，变成一个非常不可思议的境界。因为西方世界是平等世界，这就是难信之法，下下品往生的人跟上上品往生的，所有一切享受待遇是平等的，这在十方一切世界是不平等的，西方世界是平等的。换句话说，下下品往生到那边享受是上上品的享受，这有什么不好！这是《无量寿经》、《观无量寿佛经》，统统讲得清楚、讲得明白，这决定不是假的。所以我们要把它殊胜之处先要认识清楚，然后就决定求生净土。虽然决定求生，有往生的、有不能往生，我们要把那个不能往生的因素找出来，再检查我们自己身上有没有？如果有，把它去掉，我们的修学就没有障碍了，往生才有把握。在这个地方告诉我们，第七条里面告诉我们：

 

【谤法与无信。八难及非人。此等不受。】

 

这一句给我们说出不能往生的因素，是『谤法』，特别是毁谤净宗的法门。那你毁谤当然你不会接受，你不会依这个方法来修学，当然是不能往生。『无信』，是对于这个法门怀疑，信心不能生起这是障碍。除此之外，还有『八难』，「八难」是什么？实在讲八难它是缘上有困难。第一个是三途，畜生、饿鬼、地狱三途太苦了，永拔的机会难，很不容易。我们世间人也常讲「贫穷修道难」，他三餐饭都保不住了，哪有时间来听经？哪有时间来念佛？这是他这果报上带来的障碍，三途难，三途就占三条。第四个就是盲聋瘖哑，盲是眼睛瞎了不能读经，看不到佛像；聋是不能够听，不能听佛法；哑是有疑问不能发问，换句话说，对断疑生信他有障碍，这是第四种。第五种是世智辩聪，我们世间人许多聪明才智，聪明才智的人多半很自负，我们常讲贡高我慢，不能接受佛菩萨的教诲，这是个困难，这是世间人通病。第六种就是生在佛前佛后，这世间没有佛法。第七种是北俱卢洲，这是释迦牟尼佛告诉我们，这个世界，有些世界众生福报很大，对于佛的教化他完全不能接受。为什么？他福报太大，他天天在那里享乐，你叫他修行、叫他坐下来听经，他不耐烦。所以北洲没有佛法，这些地方没有佛法，生到这个地方佛法的机缘就断掉了。

 

第八种是无色界天、无想天，这个天的寿命很长，他住在这个地方，这个地方没有佛法。所以佛讲这是八难，这八类是遭了难，遭难就是讲的不一定说是他生活上有困难，是对于闻法的机会上造成了障碍，没有机会听到佛法。没有机会听到佛法，换句话说，没有机会在这一生当中，超越六道轮回，这个机缘他就没有了，失掉了，所以叫八难。『非人』，这个里面的意思是双关的，其中最重要的，人这异于禽兽，这禽兽是「非人」。差别在哪里？人受教育，人知道领悟，禽兽不懂这些。教育之中最重要的，这是现代教育所疏忽了，天下大乱，教育最重要的是孝亲尊师。我讲《地藏经》，特别发明这个道理，我看释迦牟尼佛一代时教，就是四十九年讲经说法，他教我们教什么东西？就是孝亲尊师，孝亲尊师做到圆满究竟就成佛。所以我说等觉菩萨还有一品无明没破，那就是孝道跟师道还有欠缺，还没有圆满的地方，实实在在是这桩事情。所以人懂得孝敬，具足孝敬决定能接受圣人的教导；如果不孝不敬那就不是人，虽然是个人的样子，也可以列在「非人」这一类里头，人格丧失掉。这一类他不能接受，不是佛对他不慈悲，不是不教导他，而是他自己排斥、拒绝，过失不在佛这边，是在他自己那边。我们要明白这个事实真相，把这些障碍从身心上排除。下面这就说明：

 

【一心信乐求愿往生。上尽一形。下收十念。乘佛愿力。莫不往生。】

 

这就是决定往生，他要具足哪些条件，决定往生的，这个对我们非常重要。最重要的是『一心』，我们今天讲专心，心一定要专注，对这个法门要相信，决定没有怀疑。『乐』是爱好，爱好从什么地方产生的？从了解。对这个法门不能完全了解，那个爱好的心怎么会生得起来？生不起来。一定对于这个法门、理论、境界，都搞得清清楚楚、明明白白，你那个爱好的心就会生起来。所以讲经说法，这个到处宣扬目的在哪里？是培养大家「信乐」之心，是培养这个。你相信、你喜欢了，然后怎样去修那是你自己的事情，我们就帮不上忙了，那自己的事情。我们能帮忙就帮助你建立信心，帮助你理解西方极乐世界的真相，让你生起这个欢喜。『上尽一形』，「一形」是一生，我们自从接触这个法门之后，我把它当作我一生当中，第一桩大事来看待，努力的来修学。『下收十念』，这等而下之，这个「十念」是什么？不是平常的十念，是人在临终的时候，一生没有听到过佛法，或者是一生当中没有听到净土法门。而在临终快要死的时候，这口气还没断，遇到了善知识，劝他念佛求生净土，他听了之后立刻就接受，就肯念、肯发愿，虽然念的时间不长，只念了十声也决定得生。

 

有人看到这段，假如这个人一生造罪业，临终念十句佛他能往生，这不是太便宜他了吗？事实也确实如此。但是临终十念是非常不容易，他必须要具备三个条件，第一个条件临终的时候他头脑清楚。你们想想看，这个临命终的人，有几个人头脑很清楚、他不迷惑颠倒呢？这一迷惑颠倒就不行，劝他都没用了。所以第一个这是非常之难，神识要清楚。第二个，要遇到真正善知识，对于净宗理论、方法，都能够明了的、通达的劝告他，这就是机会，他要有这个机会，这个时候有人提醒他。第三桩事情，他肯不肯接受？这一提醒马上就接受。所以诸位晓得，这三个条件相当不容易，绝对不是偶然的。佛经上告诉我们，凡是这样往生的人，都是过去生中的念佛功夫很深，而是这一生做人迷惑颠倒，造了许多罪恶，临终一提醒，豁然觉悟了。没有宿世的基础，没有能够说侥幸能成功的，没有，都是过去生中有深厚的基础。他这个缘不相同，每个人因缘不一样，不是侥幸，也不是偶然。这是说明哪些人得生与不得生重要的这些因素，我们要清楚、要明了。善导大师在此地，在这个经上，最重要的就是给我们讲的，定善与散善，这是他跟其他祖师大德讲解不相同的地方。定，我们看这第二条什么是定？也就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，什么是一心？定就是一心。

 

【定即息虑以凝心。】

 

『虑』是什么？是思惟。也就是我们讲的念头，把念头给息掉，你的心就清净。『凝心』，是心凝聚在一处，这是对散乱讲的，平常我们的心是散乱的，这是功夫，这是真正的学问。你看孟子，孟子跟佛教没有关系，孟子那个时代，佛教没有传到中国来。他曾经说过，「学问之道无他，求其放心而已矣」，你看跟此地说的是不是一样的？学问之道没有别的，就是把你的心收回来，把你散乱的心收回来，就是学问，收回来就是此地讲的「凝心」，也就是定。儒家教学要讲悟，不重视记问之学，不重视这个，要有悟处，儒家也是讲悟处，悟了是你自己的东西；你记得多是别人的东西，不是你自己的。所以「学记」里头就讲得很好，「记问之学，不足以为人师」。自己一定要有悟处，一定要有真实的见地，真实的见地都是从定心当中得来的。所以你心清净，你就有悟处；你心散乱，悟处就没有了。散乱的时候，佛经上常常把心比作水，水在平静的时候它就有照的作用，像镜子一样，照得清清楚楚、明明白白，那就是悟。凡人的心起波浪动的，心是动的，动了这个心就不定了，所以照的作用就没有了，就失掉。你原本有这个能力，因为你心动，所以这个能力丧失掉，如何叫你这个心再定下来，你的能力就恢复了。这个照的能力，就是佛经上讲的「般若智慧」，这个智慧不是学来的，这是本能，你本来就有的智慧。只要你把心定下来，智慧就恢复，你就有真正的悟处了。所以佛法修学枢纽就是在定，在清净心。

 

所以大师特别提出来定善，这个定非常重要，修净土这是正修，很重要，要「息虑以凝心」，把这个妄想分别执着统统舍掉。所以真正修行，今天讲环境上来说，在美国比在中国好，这环境好，特别是年岁大的人不懂得英语最好，为什么？听不懂，电视也不要看了，报纸也不要看了，什么事情都不知道，每天问你，天天天下太平，什么事都没有，心定，容易定，这是好环境。我都喜欢住在美国，在台湾多少总接触，报纸拿来看看标题也是麻烦事，所以在此地干脆报纸也不订了。我这个小房子里头没有电视，也没有收音机，什么都没有，天天天下太平。甚至于问我今天是几月几号都不知道，你看这多好！这个分别都没有了。我这确确实实年月日不晓得，现在只记什么？星期天、星期几，因为要讲经排的课，星期几知道，年月日不晓得，都不知道了，都得要问问人。心容易定，容易得定。不要知道事情多，知道事情多绝对不好，知事多烦恼就多；认识人多，是非就多，也不要认识人，我的心比较清净，真的是得力于这个。你们同修常常见面，面孔很熟，有的时候名字也知道，名字跟人对不起来，不晓得是贵姓大名，不晓得，对不起来。这对修行有好处，对世间人大概就不太方便，但是对于修行确实有很多的方便。这个讲定善非常重要，念佛的功夫都在这一句里头，这个理一心不乱那是很深的禅定，事一心是比较浅一点的，功夫成片是更浅一点，但是统统要有定功。

 

【散即废恶以修善。】

 

就是我们讲断恶修善，这是讲散善，定善是念佛，这是正修，散善是日常生活。我们没有到西方极乐世界之前，我们的身体还在这个世间，在这个世间不能离开社会，你每天总是会对人、对事、对物，面对着社会应该要用什么样的心态来生活？大师教给我们，要断恶、要『修善』。善恶依什么标准？诸位要知道，善恶的标准很多而且常常在变。我们中国人以为善的，外国人不以为是善；外国人以为是善的，我们不以为是善；古人以为是善的，今人不见得承认它是善；今人以为是善的，古人也不会承认这是善。所以善恶标准是因时、因地而不同，我们一定要知道，然后才能够恒顺众生，随喜功德。这是就现实社会我们要能够应付，应付得恰到好处，大家能够欢欢喜喜和睦生活在一起，你不懂就不行。另外还有个绝对的标准，重要，绝对的标准是什么？帮助你修行的。那个标准是什么？凡是对自己有利益的都是恶，对众生有好处的就是善。这个我们初学的人听起来觉得怪怪的，好像不太能接受。你要晓得为什么讲它绝对的标准，前面跟大家提到了，佛给我们讲，众生跟佛差别在哪里？但以妄想执着我们不能成佛了。要是念念都为自己着想，这就是我执，佛叫我们要破我执，我们天天在增长我执，我执很重是很大的障碍。

 

说老实话，这还是修净土法门可以带业往生。修其他的法门有我执，就证不了阿罗汉果，换句话就出不了轮回。三界六道，我执破掉了才超越轮回，法执破了才能见性，所以一定要破执着，这是讲绝对的一个标准。所以学佛的人念念不要为自己想，为佛法想，为一切众生想，这个样子执着自自然然它就淡了，这个对于自己修定有很大的帮助。所以这是个绝对的善恶标准，我们要牢牢的记住。不但我不能执着，因为什么？所有一切烦恼，佛法里面讲二障，烦恼障，烦恼障从哪来？从我执来的，我要是没有了还有什么烦恼！烦恼就没有了。所知障是从法执来的，法没有了，所知障就没有了。这两种障碍没有了，这是圆满成佛。所以这是两大障碍的根源，就是妄想执着，妄想是所知障的根源，执着是烦恼障的根源，这两样东西一定要把它破除掉。这是教给我们要断恶、要修善。

 

【三福九品。名为散善。】

 

这是本经里面，要详详细细给我们说明的，我们学佛，从哪里下手、从哪里学起。『散善』就是我们讲的助修，「定善」是正修，说正助双修。

 

【思惟正受。即是定善。】

 

什么叫『思惟正受』？「思惟正受」，跟智者大师讲法也不一样，善导大师把思惟正受都看作是『定善』，就是正修。而智者大师他把思惟跟正受，分作正助两桩事情；他这是一个，思惟正受是合成一个，这是两个人看法不相同的地方。什么叫正受？第八条讲正受：

 

【正受者。想心都息。缘虑并亡。三昧相应。名为正受。】

 

可见得『正受』，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，「受」是享受，「正」是正常。正常的享受，是心里面什么都没有，那个享受是正常；这个心里面有念头、有思虑、有牵挂，你这个享受就不正常。所以这个享受，是不是真正的享受，要从这个地方来辨别，正受是正常的享受，我们俗话讲，那个人真正有福。不正常的享受呢？福底下还要加一个字，那个人真有福气，福底下有气，有气有得受的！那不一样，不相同。正受，福下头没有气，这下面是什么？是德，福德，它底下有德。不正常的，说某人福气很大，他有气受，有福也有气，那不正常。你在此地就能看出来，什么叫正常，正常就是心地清净，你的精神生活、物质生活那是真正享受，那是真正有福。物质生活有贫富不同，贫富是修得的，前世有修因，这一生有果报，是修来的。学佛的人前世没修，我这一世修，这一世修得很勤快，这一世也能得到福报。这个不但在佛法理论上讲得很多，事实上自古至今，只要我们稍微留意一点，我们统统能看到。《了凡四训》是个例子，只是亿万例子当中的一个，这要真正肯修，福报可以随心所欲，那叫真自在。怎么个修法？还是前面所讲的「息虑凝心，断恶修善」，你就能得到。佛法里面讲求富贵得富贵，求长寿得长寿，有求必应，这是一点都不假，有求必应。所以求一定要懂得理论，懂得方法，如理如法的求，没有求不到的。

 

为什么有求必应？因为所有一切法都是自性变现的，只要你的心行与心性相应，就有求必应；与心性相违背的，就求不应了，原理在此地，愈想就愈有道理。所以这个话不是骗人的，而是千真万确的事实，我们相信了，我们依照这个方法求，果然有效。我在最初早年接触佛法的时候，初接触佛法我认识朱镜宙老居士，朱老居士那个时候在台湾创办台湾印经处，那是民国四十二年，我认识他的时候刚刚学佛，他送我一本《了凡四训》。我看了非常受感动，依照这个方法来修学，修的呢？我求的有感应，是有求必应，不求的也有感应。我年轻的时候自己的习气、毛病，跟袁了凡差不多，他那些坏习惯差不多我都有，他的好处我没有，所以我的命不如他，比他差远了。他短命，他的寿命是五十三岁；我的寿命比他还要短，这个看相算命算我过不了四十五岁。我也承认，我也相信，我认为我不应该有长寿，年轻的时候造业很多。我没有求寿命，四十五岁那一年生了一场病，一个月就好了。所以四十五岁以后的寿命，我虽然没有求，是这一生修的。我没有福报，聪明智慧有，福报没有，就前世，佛经上所讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」。我这点福报也是这一生修的，福报、寿命都是这一生修得的。所以佛家讲有求必应，我是百分之百的相信，一点怀疑都没有。因为本身这四十多年是实验过来的，从实验当中得来的，这是事实，所以与经典讲的完全相符。

 

我们讲正受就是心地清净，过去的已经过去了，不要再去想它；未来的还没来，你何必去想它？能够不想过去、不想未来。现在的，说现在，现在已经过去了，现在根本就不存在。《金刚经》上说三心不可得，过去、现在、未来不可得，所以还是什么都不想这最高明，心地清净。到心地真正清净的时候，那个好处可太多了，虽然什么都不知道，你一提起来什么都知道，这是妙不可言！为什么你会都知道？这是本能，你的真心起作用，只要人家一提你就能领悟，你就能悟出。所以说般若无知，这真正的般若是无知，它起作用的时候是无所不知。现在人求学跟这个恰恰相反，这是违背了自性，什么都要知道，结果是什么？样样都不知道，所知道的都是错误的，都没有正确的。所以还是佛教给我们正确，从无知，然后才无所不知；有知那真就变成有所不知，那大错特错了。所以把妄想、忧虑、牵挂统统舍掉，恢复自己的清净心，这就相应，这就叫三昧。三昧是印度话，是梵语音译的，它的意思就是正受，也翻作定，就是清净心。

 

【若得三昧。见彼国地。了了分明。】

 

如果你真正得清净心，虽然没到极乐世界去，在此地可以常常看见极乐世界。我们要问，极乐世界能看得清清楚楚，我们这个世界焉能不清楚吗？当然明了。所以极乐世界看清楚了，我们娑婆世界六道轮回的真相，你必定也是『了了分明』。善导大师在注解里面特别告诉我们，而这句话非常重要，其他这些大德们没说过的。他老人家说在我们这第十条：

 

【此经定为凡夫。不为圣人。】

 

这是肯定告诉我们，这个净土法门，佛主要是对谁说的呢？是对我们『凡夫』说的。因为古来大德们有人主张，这上上品、上中品、上下品、中上品，这个四品是圣人往生的，就是大菩萨们他们才有资格；从中中、中下这都是小乘圣人；大概是下三品才是我们凡夫，古人有这个说法。善导大师完全把它否定了，他说本经所讲的，上上品到下下品这九品，统统都是为凡夫说的。这个说法，非常符合于经义，尤其是我们拿《无量寿经》四十八愿，来对照一下看，他老人家说得非常有道理。

 

【诸佛大悲于苦者。心偏愍念常没众生。是以劝归净土。】

 

这是说明诸佛菩萨提倡净土、宣扬净土，普遍劝大家求生西方极乐世界，本意何在？实在是看一切众生轮回太苦了。说实在话，我们在这一生当中，这一生经历不算苦，六道轮回是真苦，谁能免得掉？谁都逃不过。修行的人虽然是多，修学其他法门前面说了，我执要不能够断掉，不管怎么样苦修，不管怎么样的功夫，还是出不了轮回。纵然是生到天道，天在佛法里面讲，有很多层次不同，一般讲是有二十八层天。跟其他宗教讲法不一样，基督教、天主教讲的天堂，天堂太多了，哪个天堂？天不止一个。生到天上去之后寿命长、福报大，但是他有享尽的时候，他不是永生，寿命到了还是要堕落。如果讲在天上的感受，实在讲跟我们人一生的感受没什么两样。如果我们看蜉蝣，在水上走来走去的那个小虫，水上的蜉蝣牠的寿命只有几个小时，牠几个小时也是牠一生。如果蜉蝣来看我们人，人能够活到八十岁、九十岁、一百岁，还不就像我们看非想非非想天人一样，寿命八万大劫，牠那个几小时也是一生，我们几十年也是一生。所以想到他们几个大劫还是一生，感受没有什么两样，这才体会到轮回之苦，苦不堪言。所以诸佛菩萨对于六道众生非常的慈悲，怜悯这些众生不容易超越轮回，所以才给我们开这个法门。而这个法门的原始是阿弥陀佛，我们在《无量寿经》读到这段的历史，我们也知道一个大概。这个法门开了之后，换句话说，这六道苦难的众生才能在一生当中得度，才能在一生当中圆满的超越，这是阿弥陀佛无尽的慈悲、无尽的恩惠。十方如来赞叹，十方如来帮助阿弥陀佛接引广大的众生，这是我们在一切大乘经典里面，处处都看到的，『是以劝归净土』。底下要给我们介绍的，这就细说三辈九品，每一品要具足哪些条件，这是我们应当要晓得，提供给我们修学做一个参考。今天时间到了，我们就讲到此地。