那个「止」是什么意思？止是要有个限度。大家都以为艺术家是在随便发挥他的那种幻想力，没有限制的，错。真正的艺术家最讲法则、最讲原则，不能乱搞的。今天很多画家是喜欢标新立异。标新立异的画家，在今天也有人称它是画，也有人称它是艺术。可是我们的许文龙就不接受，他不认为那种画有什么美感，播种真的是另外一回事。艺术家一定要讲原则，一定要知道什么地方该前进，什么地方该停止，这样才能够抓住自然的重点，自然才能抓到人的特色。因为对人的了解，不是你胡思乱想就可以达到的。我们人对人的了解是透过观察、是透过体验、是透过沟通和接触，慢慢慢慢得到的，不是说我以为你是什么就是什么。《封神榜》认为很多人都三头六臂，这是胡说八道，没有人是三头六臂。人都像你我完全一样，可我们的不同在哪里？不同在内心。大家的想法、大家的思想、大家的毅力不一样，因此造成不同的人。这是人真正差异的地方。
所以这个「文明以止」那个止用得很好，恰到好处，不多也不少。就像东方天王那个琵琶一样，它的强度、硬度，弦的张力调到恰到好处，那就是中道，这个止就是中道的意思。因为人一定要谈中道。谈中道的思想，研究人不以中道为原则的话，这个文化的表现一定不合理想。真正最好的文化，一定是合乎这种标准的。
刚柔交错的天文，我们观察天象，这个可以感觉到时代在怎么样变化。当我们观察人的生活上细节的变化，你的思想这样，他的思想是那样，你这样想，他那样想，统统放在一起，变成一个人文的总和，这个世界的文化就出现了。我们就从这个地方认识世界、认识社会，认识一个国家。因为一个国家没有一个独立的传递的系统，就靠你、我、他，统统传递出来，这就代表一个国家，代表一个社会。所以「观乎人文，以化成天下」，是一个政治家、一个教育家必须透过的一个管道，从这个地方来认识人，认识社会。这是贲卦的原则。
不过谈到真正的艺术，人生的艺术，《易经》从来不标榜过分。大家看到这个写的一句话，「艺术最高的境界是白贲」。贲是装饰，白是没有颜色，用没有颜色的颜色来做装饰，大概是最好的装饰。因为这样做，这里又出现那两个字无咎。我第一堂课就跟大家讲过，《易经》最高的生命的原则就是无咎。这个艺术最高原则还是无咎。不要犯错，不要有后悔。一个人不犯错、不后悔，这是最高的境界。
在艺术的装潢里面，不管你用什么方式画画，油画也好，水彩画也好，钢笔画也好，铅笔画也好，怎么样画都好，只要你不过分，只要你把真相明明白白、朴朴实实的传递出来了，不过分的夸张，不用太多的颜色，甚至不用任何颜色把它传递出来，就是最好的艺术。所以它的所谓的修饰，其实最后说明它真正的用心，不要过分去装饰。一个人的本质在哪里，这个是改变不掉的。你能够做一点装饰，把你的本质更加凸显出来，把你的本质能够更加让人家生动的看到，这个可以的，是值得这样做的。
目犍连的变文，经过变文家的生花妙笔，什么都写出来了，当初的那个原文里面根本没有的，并没有伤害《盂兰盆经》的宗旨，他把《盂兰盆经》的宗旨写得更清楚了。所以在这种对事情本身的一种看法上，这种白贲，不过分的装饰，不扭曲事实的装饰，接受自然、天然、本色的一种装饰，是最好的装饰，所以它白贲是无咎的，就是以无咎为最高的原则。
我们生活中的问题其实很多，可是都不外乎婚姻、事业、名誉、金钱这些东西，我们所担心的也不外乎是利害、吉凶、成功、失败等等这些事情。这些事情大多数跟客观的环境有关，我们都不能控制的。你说这个公司你不满意，你假如不是老板，你也不能改变任何事情，你只好默默的接受。假如你完全不同意，你只好辞职到别家去。意思就是说我们很多事情不能，不是在我们手中能够控制的。我们的家庭、我们的眼前的社会，很多地方我们都是插手不进去的。即使是自己的家庭，你也插手不进去，因为问题不是你看见表面上那样的简单。
我们假如对一个社会问题，对一个国家问题，除非你是一个革命家，你也一筹莫展，只好忍气吞声，得过且过。这个当然是很消极的态度，可是我们至少可以做到一点，我们要了解，对这个世界、对这个环境要有所了解。我们不能改变环境，可是我们可以改变自己，这个力量我们有的，这个本领我们也有的。自己的力量是在自己的小天地中间，只要发挥得当，只要能够顺天应人，还是举足轻重，还是很可观的，这个是我们人在不得已中间的一个做法，在无可奈何中间一个处理的一种对策。听起来不是那样的堂皇，可是这是我们做人必须接受的一个事实。我们真的有本领要在别处发挥，改变社会、改变家庭、改变个人，有一天你可能办到。不过你不是直接单刀直入的走进去，你从转弯抹角的，你从个人的健全上先去着眼，你慢慢慢慢的会发现人的道路其实还是很宽广的，不要为眼前一点小挫折感到失望，因为那是没有必要的一种悲观。我们慢慢的会走到一个佳境，时间是无穷的，虽然我们的时间有限，可是不要因为你的时间有限，忘了时间的无穷，时间会改变一切。这也是《易经》的一种想法。
严格说起来刚刚我们谈到的，武王的胜利，虽然说是姜太公的乐观进取、快乐造成的，可也是基于纣王的军队过分的消极，他全盘投降了，有什么好说的。这种事情是千载难逢，可是会发生的。我们懂了这样的事情，懂了世界上有这种突然发生的一些你不能控制的事情，你也感觉到满有意思的。因为人人其实都有一分潜在的力量，很难估计一个人真正的力量。不过一旦你不快乐，一旦你失去信心，你什么都失去了。从有到无，从胜利到失败，从无穷大到零，都在一念之间，而快乐与否是这中间最大的一个关键。
我们在座的都是学佛的人，在修行的道路上有的短的走了三、五年，长的走了十年、二十年、五十年，大家都很有心得。可是大家说不定都有些话想讲，学佛其实是世界上最难的一件事情。它不单单要你做什么事，还要你成就一些什么事情；它不单单要你有智慧，还要你有愚蠢；不单要你有担当的能力，还要你能放下，这种矛盾之间很难平衡的，如何把这种艰难的平衡平衡起来，而变成你很自在快乐的一种生活方式，这个的确是很难。
我们早期谈到庄子，他说一个大树因为无用而保住了它的生命，后来又因为几只鸭子，一个会叫的有本领的鸭子，因为牠会叫，所以保住牠的生命。庄子的弟子就很诧异，他说：「那人怎么做？有能力也不行，无能力也不行，都是死路一条。」庄子说：「我教你怎么做，处于材与不材之间，处在有用和无用之间，你就对了。」怎么样处于材与不材之间，这个有没有人能够知道，告诉我们究竟是怎么一回事，怎么样做法？有没有能够对这个观念做一个解释。材与不材之间，有人认为材就是善，不材就是恶，善恶之间要做个选择，所以聪明与愚蠢之间要做一个选择，好与坏之间要做一个选择。这种选择没有人能够教你，虽然佛经《大藏经》数十万言教你很多办法，也没有一个地方告诉你怎么样变聪明，怎么样变成不聪明。所以这种选择、这种决定，最后还是在自己的大脑里面，这个东西很重要，你必须要靠这个东西来跳出这种死生的苦海，人生的煎熬。材与不材之间怎么样处？你要做会叫的鸭子，还是做不会叫的鸭子，你要做一个无用的大树，还是做一个有用的小树，这种每人的想法都不一样，可是每人的感觉、每人的选择都给我们一个很清楚的榜样，让你知道那个人成功了，那个人失败了。可是我们怎么样从中间学习到一些智慧，从中间领悟到我该怎么做，这种人好像并不是很多，也不是很容易的。我们要谈到人的这种智慧，谈到人的这种作为，有的时候不是三言两语可以办得到的。
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