什么叫做寂？什么叫做照？《佛学大辞典》里面为这个解释了。我们刚刚所说的实相其实另外一个名字叫做法界，法界还有一个名字就叫做法性，所以法界又名法性，也叫做实相。用理论上来说，就是指真如的理性，就叫做法界。真如的法性也就是这个法性，而所谓的法界是意识所缘的境界。
这个是哲学的问题，我们不必再为它太花心。它说的东西其实很简单，就是世界上除了地水火风之外，还有一个东西，是隐隐约约、若显若隐、似存非存的一个东西，你找它找不到，可是你不找它，它就在那个地方。那是什么？用最简单的话来说，就是精神，一个人最重要的是精神。再平白一点的说，什么叫做精神？就是你的心，你能够体会的东西，是看不见、摸不着的，可是你闭上眼睛反而看见它了，你打开眼睛它不见了。这个东西说来是神妙，其实一点也不神妙，谁都有这个经验。你打开眼睛看不见的东西，你一闭上眼睛，历历如在目前，佛教也说这是所谓的天眼。人都有第三只眼睛，你不把两个眼睛关起来，你还不知道你有那第三个眼。这就是人奇妙的地方，也就是佛教还可能传通，我们的教育还可能贯穿的一个很重要的因素。人有那个第三只眼，那叫做智慧眼，那是真正的觉悟的眼，就靠那个东西。我们两个眼睛能看的东西太少了、太有限了，可是那个智慧的眼用法、前途是无量的，它的用处是无微不至的。这种东西，你去找它找不到，可是你不能说它没有；它创造了大千世界，可你不能说它有，就是这个东西。
《易经》谈的也是这个东西，它六十四卦谈地水火风，什么东西都来。可是它有个东西，你如何来判断这些事相？你如何来了解这些事相？你如何来体会、选择、运用，造成你更美满的生命？这个东西它说不出来。可是在你自己的心中，第三只眼中，你看得一清二楚。从这个角度看，佛教的法界也好，实相也好，英文的、西方所谓的ontology也好，essence也好，谈的东西都是一个，我们用今天的话来说，就是一种本质的问题，一个本体的问题。这是哲学里面三个最重要的因素：第一个是知识学，第二个是人生学，第三个就是本体。构成这三个东西，就是一种哲学；构不成的，这个哲学还有问题。佛教是一种思想，是一种哲学，是一种思惟，它完完整整的符合了哲学的一切需求。
我在华梵大学教书的时候，我从加拿大请来一个佛学专家professor Bob，他给我们常常演讲，大家都问他佛教。他不是佛教徒，他研究佛学。大家都问他，你是怎么样相信佛学的？他说我并不是佛教徒，所以你不要问我相不相信佛教这个问题。他说：「可是我是一个哲学家。佛教除了是宗教之外，更重要的，它是一个完美无缺的哲学。它能够用非常理性的、非常科学的方法，把人生的问题如实的交代出来，而且讲得合乎逻辑、合乎分析的方法、合乎哲学的三大元素。」他说：「这个不是哲学还是什么东西？」所以他说：「假如你真的要想了解佛教，你有两个方式进去：第一个从信仰，信仰可以进去；第二个，从理论上可以进去。」像这样的一种对宗教的了解，是一种科学性的了解，是一种知识性的了解，也是一种哲学性的理解。我们从中间收获了很多，得到很大的利益，我们不必问哪里来的，它本身就是一种智慧。我们追求的是真正的智慧，就是所谓真如的本性，真如的实用就在这个地方。真如有它的实在的地方，可以有它运用的地方。我们可以懂得什么叫做真如，我们也会了解什么是真如，可是如何把这个观念放在你的生命中间，把它变成你的一种力量，把它变成一种生活指标的方向，这个就靠大家自己的努力了。
佛经有许多的地方是教导你如何来得到这样一个效应。同样的情况，《易经》也是站在这种立场，辅导你如何在这千错百综、种种不同的道路中间选择一条最恰当的道路往下走，得到圆满的答案，这是教育的功能。现在我们回到教育，教育就是做这个事情。教育把我们从不完美变成完美，从不够好变成非常好，这是一个过程的问题。
我们下面还有没有一张画面？再下面，好，就停在这好了。我们是不是要休息一下？
我们下面要谈的是谦卦这个卦，这个卦我先提前讲一句话。大家看最后一句话：「劳谦，君子有终，吉。」这个《易经》的话讲得非常简单。这个「劳谦」，大家看它上面是九三，大家看我那个卦图，一，倒数一、二、三，第三是不是个阳卦？全卦都是阴卦，只有这个九三是阳。所以在精神的操作上面，《易经》认为这个卦最辛苦的是第三卦，第三卦代表这个人用的力量特别强大，他占的地位特别重要，他看见的东西特别多，他负起的责任也特别大。所以他用这样大的力量，用这样锐利的眼光，付出这样大的力气，他所做到的，为谦所做的贡献是非常之大的。
所以他说「劳谦」，这样辛苦的谦卦在九三，「君子有终」，一个君子一定会有好的结果。孔子跟孟子一再都讲人性是本善的，可是孔子跟孟子从来没有放弃的一件事情是什么？教育。可见人天生虽然好，没有教育是没有用的。李白也说过「天生我材必有用」，这句话他说得太大胆了。天生我材有用，可是用不用得上谁也不知道，要靠你自己的努力，还要靠教育。当这个劳谦用这样大的力量来完成这个谦卦的意义的时候，他所做的贡献是值得我们心钦佩的，所以《易经》给他下个结论说，这个人是君子有终，他一定有好的结果。换句话说，人做得好不一定会有好的结果，你路怎么走，结果是怎么样，没有必然发生的现象。人是靠自己不断的努力、不断的求进步，不断的在经验中间求改善，在实际中间做观察，来改善自己可能改善的地方。因为人不是天生完美的，西方人从来不认为人是一个完美的东西，他从头到尾、从生到死，唯一的目标就是希望自己完美，这是我们从来没有放弃过的一个观念。所以我们活到老学到老就是这个观念，一个人不可能是十全十美。所以你一生中间一切的努力、一切的善心，都是集中在如何把自己变得更好，如何把自己变得更有用处、更有意义。这样一个努力、这样一个目标，几乎是人人共同的目标。
我们在上个星期提到朱熹对佛教有所批评，其实当时的佛教…好，我们这个留到下个钟头来讲，我们现在休息几分钟。
好，刚刚我们提到佛教的哲学问题，也就是《易经》的哲学问题，这三个原则是一个非常重要的，能够构成佛教、能够构成《易经》是一种哲学的基本条件，它必须要有知识论、必须要有人生论、必须要有本体论。刚刚我们提到的实相、法界，这个比较偏重于物质方面的一种世界，就是地、水、火、风都在这个中间包含殆尽了。可是那个法性，虽然也就是法界的另外一个名称，可它代表稍微不同一点的意思。它的所谓法性，在丁福保的《佛学大辞典》里面解释，是「意识所缘之境」，叫做法界。什么是意识所缘的境？就是你心理的状态，这是一个不可捉摸的一个东西，是你随时会来、随时会走、随时会发生、随时会不见的一个东西。这个就是比较玄的、比较空虚的一种东西，可是它代表的常常是我们最重要的生命中的一种精神。
评论