所以《玄赞》上说，「平等持心而至于境」，眼对色、耳对声，以声为境，鼻闻香、舌尝味，六根在六尘境界当中修定。「天台曰」，就是智者大师说的，「若以空慧，照诸禅定种种法门，出生乃至无量三昧。」这句话说得好。空，空慧是什么？我们常说起心动念、分别执着统统放下。这是什么境界？这是自性现前。起心动念是无始无明烦恼，是烦恼的根；尘沙烦恼，尘沙是比喻多，是分别心，分别的那个念头无量无边，像尘沙一样；见思烦恼是执着，自以为是，喜欢批评别人，意见很多，不好，这个烦恼制造六道轮回。如何能在境界里头如如不动，功夫。听别人说话说得对的，跟佛讲的是相应的，不说话，点头笑笑；说得不对的，如如不动，像在禅定当中，没听到。这是海贤老和尚表的，我们要学。不要一听到马上就发表意见，要能沉得住气，该说的时候说，不该说的时候不说。起心动念、言语造作，自己先要想到，要负因果责任。就是我常讲的，你在制造轮回，六道就这么出来的。所以这个空慧，好，什么都不执着。这个空是真空，就是真心。真心为什么叫空？真心没有物质现象，没有念头的现象（就是心理现象），也没有自然现象。它在哪里？它无处不在，它无时不在，我们对它毫无感触。有空慧的人，他契入境界。他为什么能契入？因为他没有起心动念，没有分别执着，自然跟它融成一片，就是法身菩萨。
所以能出生乃至无量三昧。幻相无量，诸法无量，惠能大师说得好，「何期自性，能生万法」。万法就是无量，万法当中任何一法都不执着、不分别、不起心、不动念，就是出生无量三昧。也就是说，你对于无量无边，佛家讲遍法界虚空界所有一切境界，你看到、听到、闻到、接触到，都没有起心动念，这就叫无量三昧，真功夫。为什么生无量三昧？你知道所有的现象都不是真的，凡所有相皆是虚妄。从哪里来的？自性生的，何期自性能生万法。能生万法的自性，真空，所生的万法叫妙有，妙有非有，真空不空，为什么？它能生。妙有全是假的，没有一样真的，所以要放下。放得干干净净，你得大自在，你快乐无比，智慧现前。这个智慧是从心性流出来的，不是学的。从什么地方表现？无论人家问你什么问题，你都能解答，还解答得满有道理，不管你有学没有学，这是智慧。学得来的东西是知识，不是智慧，智慧不是学来的，是从三昧里头生的。你看，「出生乃至无量三昧」，然后三昧出生无量智慧。
所以佛家重视禅定，禅定不是盘腿面壁，盘腿面壁那是初学，幼儿园小朋友学的禅定，有模有样的。禅定是什么？六根在境界里不动心叫禅定。眼在色上不动心，眼根在色尘上入定；耳听到音声不动心，不起心、不动念，耳根在声尘上入定；鼻闻香、舌尝味，鼻在香尘里头入定，舌在味尘里头入定，吃东西味平等，没有酸甜苦辣咸。如果没有酸甜苦辣咸，人麻木了，那有病，舌头有病；有酸甜苦辣咸，没有酸甜苦辣咸的分别执着，这个厉害，具足戒定慧三学，眼具足、耳具足、鼻具足、舌具足、身具足、意具足，真有味道，那个味道究竟圆满在极乐世界。所以你真搞清楚，巴不得现在赶快就去，还有什么好等的。海贤念念都想往生，他不想住，是佛逼着他。他跟阿弥陀佛见面，我估计十次以上，跟阿弥陀佛很熟了，常在一起。为我们做证明，极乐世界真有，阿弥陀佛真有，四十八愿接引众生不是假的，让我们坚定信心、坚固愿心，非去不可。到这个地方就算成佛了，这是成佛的一个跳板、一个中途站，在这个中途站你整装出发，就是无上菩提。
我们再看下文，「今经于而现灭度下」，接着说，「得无生无灭诸三摩地」，经文紧接着，这个意思很深，都在表法。「表诸大士」，这个大士就是十六正士，经前面说的，十六大士是代表参加法会的那些在家菩萨们统统包括在其中，这个诸字。「虽示涅槃之相」，看到释迦牟尼佛示现般涅槃的相，而实实在在释迦牟尼佛不生不灭，「平等常住之如如法身」，这谁知道？没人知道，法身菩萨知道。真正修学净宗的净宗学人知道，知道怎么？没证得。法身菩萨不但知道，他证得了，确实没有生灭，确实平等常住。如如法身就是常寂光，常就是不生不灭，寂就是平等常住，平等就没有染污、没有波动，如如不动，这是清净法身。
「是诸大士咸是德遵普贤，从果向因者也。」这个法门跟其他法门意思不一样，八万四千法门、无量法门都是修因证果，是从因到果，净土法门不是的，净土法门是从果到因，为什么？阿弥陀佛是果，所以那么快。我就用阿弥陀佛做为我的因，一心称念，丝毫怀疑都没有，万缘放下，一心向往，很快就成就了。而且这一句佛号一切具足，戒定慧三学具足，菩萨三慧具足，诸佛名号具足，十方三世一切诸佛无量劫所说的一切经藏，这一句名号里头也具足，你只找着一句佛号全都有了，不要再麻烦。谁相信？海贤老和尚相信。谁成就？老和尚成就。谁证明？老和尚证明。我们生在这个时代，遇到夏莲居老居士会经，黄念祖老居士集注，海贤老和尚为我们表法，这种殊胜的缘到哪里去找？人身难得，佛法难闻，得人身、闻佛法不稀奇，能遇到这部经、遇到这部注解才叫真正稀奇。为什么？它把西方极乐世界讲清楚、讲明白、讲透彻了，讲得叫我们这些人不能不相信、不能不学习，这就是它的成功。
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