【四者我得佛心。证于究竟。能以珍宝种种。供养十方如来。傍及法界六道众生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求长寿得长寿。如是乃至求大涅槃得大涅槃。】
这是不思议到了极处，『佛心』是什么？《弥陀经》里面讲的，理一心不乱就是佛心。理一心有浅深差别不同，我们从圆教来说，圆教初住菩萨初得理一心不乱这个浅；等觉菩萨破四十品无明，这个理一心深。无明有四十一品，破一品就是理一心，破一品无明、证一分法身，法身、法性、清净心就是「佛心」，在《圆觉经》里讲的「净圆觉心」就是佛心。后面这句是不能没有的，如果要是没有这一句「我得佛心」，初住就得到了。『证于究竟』这就是等觉，法云地不可以称究竟，等觉菩萨、如来果地上可以称究竟，因为等觉菩萨在菩萨是到了顶头，最高的地位，菩萨地尽了，所以称之为究竟。你要问，他怎么会证到这么高的地位，证到究竟理一心不乱？他怎么个修法？没有别的，就是前面讲的「舍身珍宝」，他样样放得下，所以他才能证于究竟。
我们没有办法证于究竟，甚至我们不但理一心得不到，事一心都得不到，原因在哪里？样样放不下，障碍在此地。世间人也会说，我们要是把自己的障碍找到，然后破除障碍，那不就一帆风顺？障碍在哪里自己不晓得，这是迷惑，这需要善知识开导、指点我们。我们的障碍在哪里？什么障把我们障住、什么碍妨碍了我们，使我们的修行感觉得这么困难？诸佛菩萨大慈大悲，真的跟我们说出来。说出来之后我们信不信？我们想不想把自己的障碍拔除掉？想不想证于究竟？心里想，又不信、又不肯去除障碍，有什么办法？那就没办法。这个事情我再告诉诸位，与世间的学历、经历没有关系，千万不要误会，学佛一定要大学毕业、博士出身。试问问，六祖大师是哪个大学毕业的？他连字都不认识，他的教育程度连现在的国民学校都没有，他做祖师、他成佛，不相干！说个老实话，愈是书念得多，所知障愈多愈是麻烦。从前丛林寺院的出家人，没有看报纸的，也没有听广播的。
我跟忏云法师住茅蓬那个时候，现在莲因寺的情形我不清楚了。我在民国四十七年跟他一起住茅蓬，在埔里住茅蓬，茅蓬里没有报纸、也没有收音机。我们住在那个山上，一个月不下山，离我们那里一里路以外的事情都不晓得，出了事情都不晓得，只知道日出而作、日落而息，我们做了原始人，六根清净，一尘不染，什么事都不晓得，心清净。「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，认识人多了是非就多，知道的事多了烦恼就多。修行人要断烦恼，要少是非，所以世间事知道得愈少愈好，心愈清净。佛法的初学，一定要这样才能够把心定下来，为什么？求根本智。根本智得到之后，然后才出去参学、博学多闻，那个博学多闻你认识人愈多愈好、知道的事愈多愈好，为什么？他不生烦恼，他长智慧。那就要样样都晓得，八万四千法门门门都通达才能够度化众生。你要是没有根本智，你知事多、认识人多，麻烦就来了，增长烦恼障、增长所知障。所以佛法修学是两个阶段，而两个阶段的方法、目标完全不相同。第一个目标求根本智，把你外缘统统断绝掉，真正到心地清净，智慧开了。佛是这样教给我们，诸菩萨、历代祖师大德的确是这样修学的。我们今天不断烦恼、不求一心，一开头就要求博学多闻，博学多闻变成世智辩聪，全都变成这个。修学修什么东西？修烦恼障、修所知障，唯恐这二障不够深厚，干这个，背道而驰。
从这段经文上看，观世音菩萨证到究竟结果，我们晓得，他老人家是古佛倒驾慈航再来的，他早已经成了佛，退回到等觉菩萨的地位，他所证的当然是圆极了。到这个地位他还是发心广修供养，这是示现，『能以珍宝种种，供养十方如来，傍及法界六道众生』，上供诸佛，下供众生，一律平等没有分别。供养之事，就像《华严经．普贤行愿品》所讲的，《四十华严》里说得很多、很详细，在此地不必一一来举例。广修供养是修什么？就是修前面所讲的舍身、舍珍宝，难舍能舍、难行能行。但是，在家同修听了，毛病比较少，出家同修要特别注意到，经论里面都教我们学佛的人广修供养，「你们要好好供养我，你供养我愈多，你就愈有福。」谁有福？我就愈享福了。你们不供养，我吃饭都有问题；你们供养得愈多，我福报就愈大，我愈享福。如果你有这个一念，他供养是培福，把我一供供到哪里去？供到阿鼻地狱去。现在享福享这短短的几年，一口气不来阿鼻地狱去，这个事情麻烦大了，所以你要觉悟。
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