所以念佛人、学佛人，早晚课诵就是早晚要检点自己，我们的贪瞋痴慢有没有增长？没有增长就是好境界，这是如法的；如果增长这就是恶境界，为什么？增长贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是三恶道的业因，果报就在三恶道，这个总得要明了。佛教给我们，不是教你先成佛、成菩萨，首先教你不堕恶道。修行人先要把脚跟站稳，不堕恶道，而后从这个基础再向上提升，这是佛法的教学。可见得佛法的教学是非常踏实的，绝不好高骛远。所以，在基础的修学当中，像小乘佛法、人天佛法，先断贪瞋痴。因为贪心重，与饿鬼道相应，贪心是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，断贪瞋痴就是断三恶道的因缘，当然就不会有三恶道的果报，所以这一点很重要。舍身怎么舍法？是不是放一把火把身烧掉？那个没用处，那也舍不了，为什么？你放一把火把身体烧成灰尘，顶多四十九天又投胎，又去换一个身体。所以这个事情没有法子，这不能解决问题。
舍身要懂得怎么舍法，无论是出家、在家，学佛先学舍身。你看我们中国特别注重这一点，出家受戒的时候在顶上燃香，燃香的意思是舍身，在家人是手臂上燃香。燃这个香是什么意思？世俗人不懂，认为这是戒疤，错了。受戒，戒是没有疤的，你们受五戒，那个五戒的戒疤在哪里？如果一个戒要有一个疤的话，受二百五十条戒，应该找到二百五十个疤才对，没有这个道理。燃香跟受戒是两回事，不相干的。燃香是另一桩事情，意思就是舍身，舍身的意思就是燃烧自己照耀别人。这个话怎么讲法？就是无条件的为一切众生服务，舍己为人这叫舍身。我这个身不为我自己受用，为一切众生受用，把自己的身体供养一切众生，自己没有了。诸位想想，我执没有破自然就没有了。所以学佛人不管是在家、出家，绝不想到这个身体是我的；这个身体是众生的，不是我的。这个身体存在世间是众生的福报，为众生修学，我们拜佛是代一切众生礼佛，我们念经是代一切众生念经，不是为自己。我们修一点点善事、修一点点福报，都是代一切众生，这叫舍身。如果修了一点福，「福是我的，给别人不行，别人要是加入，我的福报分给他了」，那还叫舍什么身？那不叫舍身。舍身是这个意思。
我们中国古圣先贤唯恐我们忘记，所以受戒的时候在你身体上烧几炷香，叫你常常看到、常常摸到，晓得我发过这个愿，要燃烧自己照耀别人。我们努力的修学，为谁修的？不是为自己，为一切众生修学。为一切众生，自己断烦恼、学无量法门、成无上佛道，是为众生，不是为自己。为什么？自己成就之后去度一切众生，为别人的，舍身是这样的舍法。一切众生叫我们做什么事情，不必人家叫，主动就要去做，可不能端起架子。你们去看《佛本行经》、看看《释迦谱》，释迦牟尼佛当年在世，他是佛的身分，出家之后是人天导师，是这样的身分，在家的时候他是皇太子的身分。释迦牟尼佛没有架子，看到别人有事情不太方便，他就帮忙，年老的人穿针穿不进去，释迦牟尼佛看到了，「来，我替你穿」，不要人家请就替人做事情，你们去看看。对待一切人慈悲、平等，这是讲舍身。
法执，法是讲一切万法。诸位想想，一切万法里面，愚迷的众生坚固的执着就是珍宝，哪个不喜爱、哪个不贪求？所以这是法执里最坚固的执着。对于六尘的执着，身是根身的执着，珍宝都能够舍，六尘没有一样不能舍。佛菩萨教我们修因证果，修因要从这个地方修起，这才真正能够证果。如果不在这些地方下功夫，每天在自己身上、在名闻利养上、在一切财宝上，在这上用功夫，给诸位说，不但证果你没分，你连开悟都没分。我给你讲经说法，你听不进去，你不会开悟；换诸佛菩萨来，释迦牟尼佛来、观音菩萨来、阿弥陀佛来给你讲经，你还是不会开悟。为什么？因为你不除障碍、不断烦恼，你自己本身有障碍在。如果你能够除障、断烦恼，诸位要晓得，经上常讲，佛经有五种人说，都会开悟。这五种人，第一个是佛说的，第二是佛弟子说的，第三是天人说的，第四是仙人说的，第五是变化人说的。由此可知，佛法是真正讲民主、讲平等，决定没有专制、自是他非，没有这个思想。只要符合佛所讲的原理原则，实在讲佛所讲的原理原则就是一切众生的真如本性，顺着真如本性都是正确的，都能叫你开悟。《圆觉经》里面讲「随顺觉性」，除障、断烦恼就是随顺觉性。像这个地方，这个舍字在此地是贯穿下去的，就是舍身、舍珍宝，舍字是贯穿下去的，这的确是除障、断烦恼。
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