蕅益大师在注解当中说，「毋友不如己者，原不是拒人」，在这似乎给我们点出来蕅益大师在这裡的一个心得。孔子讲毋友不如己者，这是前面《论语》讲到的，「子曰：主忠信，毋友不如己者」，这不如自己的，这是讲道德学问跟自己不是一类的，不是志同道合者，不要跟他们在一起共学，也不向他们学习。这是不是拒绝人？不是拒绝人，只是不跟他学，也不去嘉善、嘉美他，对他的不如法的行为，我们不讚歎，但是也不要批评。所谓有容，可以包容，但是远之，不跟他为伍。也不是拒之于门外，做普通这种接待，客气礼貌不可以缺，但是不可以深交。所以我们常常读《论语》可能会偏，你看「毋友不如己者」，不如自己的一脚把他踢出去，断绝一切来往，这都是错解了圣贤真实义，那是拒绝人于门外了。所以不是拒人。我们再看下面一章，第四章：
【子夏曰。虽小道。必有可观者焉。致远恐泥。是以君子不为也。】
这章，还有以下好几章，都是子夏的话。子夏在这裡说，『虽小道，必有可观者焉』。什麽叫小道？凡只是守持着一门技术、一个才艺，而不能通大道的，这都叫小道。百工技艺，你要只守着这个技艺，而不能够上达，上达是通大道，那个叫小道。那个技艺，也能「可观」，就是有可观之处，也有可取之处，譬如说他技艺很精良，这就可观赏，甚至可以学习。但是，『致远恐泥』，「泥」是不通的意思，拘泥的泥，不通了。这是讲，如果是「致远」的话，致远是要深谋远虑，要做大事、立大德，如果只是追求小道、小技艺，恐怕就会泥滞不通，『君子不为也』，君子不会去做这个事情。
《雪公讲要》裡面他引用了《后汉书．蔡邕传》，「邕上封事说：夫书画辞赋，才之小者，匡国理政，未有其能」。书画词赋，这些都属于小道，这是什麽？属于才华类的。书是书法，画是绘画，诗词、歌赋，这些才艺是属于小道。为什麽？因为你如果只是追求这个，而不能够提升到治国平天下的高度，那就反而让你的学问泥滞在那裡。所以匡国理政，匡是正的意思，帮助国家扶正纲纪，理政是参与政治，治国平天下的事情。未有其能，意思说，从事这些专门艺术工作、才艺的工作，但是他没有通大道。（通大道是例外，也有通大道的，孔子是弹琴、射箭、驾御，这些都属六艺，礼乐射御书数这六艺都精通，但是他通大道，这是不在此类。）不能通大道，未有其能，就是不能够做出治国平天下的大事。
从这裡可以看到，子夏当然也是继承夫子的学说，说君子，心怀大志的人，以治国平天下为己任的人，不要拘泥于小才艺，要通大道。当然才艺不是说不能学，可以学，但是最关键的，你要学大道，而且你要立志将来能够学道、证道。孔老夫子在《论语》裡头说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。志于道，就是立志大道，成圣人；据于德，就要注重德行的修养；依于仁，仁是一种仁爱的存心，心地要仁慈；游于艺，艺就是百工技艺，艺要精良，游是游刃有馀，精湛、精通。这个艺决定是帮助你增长仁心，提升德行，最后帮助你学道、悟道、证道，这就是通大道，就不是小道。换句话说，不能只学才艺、不学大道。如果说这个才艺阻挡了你学大道，致远恐泥，它是个约束，你拘泥在那个小才艺上就不妥了，君子不为也。
像我过去从小没练过书法，所以写字写得比较差，很多人也劝我学书法。我现在就感觉到年岁大了，快四十了，先得学大道，书法属于技艺方面的，有当然很好。没有呢？没有妨碍不大，最多就少写字。写字不好看就少写点，别人也绝对不会让我题什麽字，不像师父老人家的字写得好，很多人请求他来题墨宝，他也很累。我好，我就没人请我写墨宝，谁都看不上我的字，我还乐得个清淨。一定是自己大道真得到了，行有馀力，可以多学学这些。当然，我这不是说不鼓励大家学，行有馀力应该学，这也是中国文化的一门技艺，但是你学这个一定得通大道。真正通大道的人是什麽样？他从写字当中能够领悟大道，是可以这样做的，那是真正的艺术，这种艺术才能够传世。你不通大道，那个艺术不能传世。当然传世的做法可以很多，有的人写书，他证道了，写书以传世。像我们师父老人家，他是讲演留下光盘传世，后人把他的光盘再整理成文字，这也可以传世。有的人用书法，像弘一大师写的书法传世，篆刻，这都是弘一大师当时很精通的；当然，他也有写下来的文章，很多。文章传世的为主，所谓文以载道，靠其他的当然也能传世，毕竟是相对来说少一些。关键的，君子要求大道，不要只追求小道。所谓下学而上达，如果不上达就叫小道，上达了就通大道，那就不是拘泥了。致远恐泥，恐是恐怕、担心，不一定说是拘泥，但是会担心你住在那出不来了，鑽到牛角尖上就出不来。我们再看底下第五章：
【子夏曰。日知其所亡。月无忘其所能。可谓好学也已矣。】
子夏这段话是他自己的一个领会。『日知其所亡』，就是每一天都能够学到尚未学到的学问，「其所亡」就是还没学到、未闻的学问，每天都能学到新东西，就是这意思。知道以后，当然得常常温习，日积月累，不要忘记，所以『月无忘其所能』，每个月都能够不忘自己所学到的学问。这就是一般先儒所说的，皇侃注的《论语义疏》就说，这是「温故而知新」的意思。能做到这一点，子夏认为这是『好学』了，这是子夏认为。是不是孔子的意思？
我们看蕅益大师的注解，「此便是子夏之学，不是孔子之学，所谓小人儒也」，这个批评也挺厉害的。子夏他没通、没透、没证道，所以说的这个言论，后世得道高人就有批评，子夏说的好学跟孔子说的好学是两码事。所以孔子对子夏曾经说过，「女为君子儒，无为小人儒」，你要做一个君子儒，不要做一个小人儒，这对子夏说的。大概孔老夫子就看出来了，子夏有做小人儒的倾向。什麽叫小人儒？下学没上达，这叫小人儒。君子儒是什麽？下学而上达了，上达是什麽？开悟了，见到自性了，这叫上达。下学是什麽？这些文章、典籍、六艺，这些东西都是能够看得见、摸得着的，统统叫下学。小人儒是什麽？住着在下学，没通，没通就不能上达，不能上达就不能称君子儒。君子儒是开悟的人，开悟之后见了性，性德流露出来，那些文章、那些言论才能够流传千古，而能够为后人所讚歎，不会被后人所批驳。子夏看起来没见性。蕅益大师见了性的人，一看就知道你的境界在哪裡，所以说此便是子夏之学，不是孔子之学，孔子是见性的圣人。孔子怎麽说「好学」？不是子夏说的日知其所亡，我天天学到新的学问，每个月不忘那个学过的东西，这不叫好学，这充其量还是记问之学。你能记得多，博闻强记，学得多，记得多，这是好学吗？孔子说，「记问之学，不可以为人师」。那什麽叫好学？孔子说只有颜回好学，通篇《论语》，真的，只看到孔子讚歎颜回一个人好学，没看到他讚其他的弟子。当然对子夏没有讚歎过，只是告诉他，你不要做小人儒，要做君子儒。
孔子说的好学是什麽样子的？《论语》中有他的一句话说（这是在「学而」第一篇第十四章），「子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。孔子这裡也说可谓好学也已，跟子夏说的可谓好学也已，两码事。是不是两码事？孔老夫子怎麽说的？什麽叫好学？首先你做君子，君子儒，不是小人儒。食无求饱，居无求安，这是什麽？对于五欲六尘的享受放下，对于吃、穿、用具、居住的环境不求享受，不求满足，而能够志在求道。求道最关键的你要学了真干。敏于事，敏是敏捷，就是在做事当中要力行圣贤之道，这要敏捷、真干，要一丝不苟的干，不打折扣，而且迅速落实，敏于事。慎于言，说话谨慎少言，没到时候就说，或者到了时候还不说，这都不属于慎言。孔子说，「言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐」，这都是不会说话的。譬如说，这个事没到时候你就说了，这叫浮躁、急躁。你要懂得观机，看看时机成不成熟，时然后言；信然后谏，劝谏，让别人真正对你有信心，你才劝谏。该劝谏、该说话、该讲的时候就得讲，不讲就是隐，隐藏，所以这叫失人。既不失人，也不能失言，这是言语的学问。那是什麽？你的心要定，你就会有智慧。心为什麽会定？你真正落实圣贤教诲，依教奉行。圣贤人的教诫，我们百分之百做到，圣贤人不让我们做的，我们绝对不做，这叫持戒。持戒必定得定，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，开了智慧，自然就知道进退应对。就有道而正焉，这是亲近善知识，有道行的老师，有德行的这些师长，我们去那裡亲近学习，把自己修正。《弟子规》上讲的亲仁，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，做到这几条才叫好学。
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