『其可已矣』，做到这以上的四句，就是见危致命、见得思义、祭思敬、丧思哀，这种人可以算作是士人；换句话说，做到这四句是士人的最低标准，连这个都做不到，不能算士人。有没有更高的标准？有，在「宪问第十四」裡头，第十二章「子路问成人」，什麽叫成人？就是有成就的人。孔子就回答说，「子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣」。孔老夫子讲，有成就的人，要像臧武仲那样的智慧，孟公绰的不贪欲（无贪），卞庄子的勇敢，冉求的才艺。这个所谓的智慧、无贪、勇敢、才艺，还要加上文之以礼乐，用礼乐来薰陶，这就可以算有成就的人。这个标准就比子张说的四个标准要高，这是孔老夫子认为的标准。底下孔子又说，「曰：今之成人者，何必然？」就不需要这麽高的标准了。现在成人的标准是什麽？「见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣」。这裡说的跟子张那个标准就一样，降低一步，见利思义（就是子张说的见得思义），见危授命（就是见危致命），久要不忘平生之言，这种人有诚敬。这个久要，「要」是当约字讲，跟人有约，永久的守信，一生都不忘记跟人的约定，这是诚敬。诚敬是从祭思敬、丧思哀而得来的，祭思敬是培养诚敬，丧思哀，这是培养哀思、孝思、诚心、真诚。所以退一步讲，如果智慧、无贪、勇勐、才艺和礼乐有稍微不足，能做到子张的这四个标准，也就能够算是士人，所以「其可已矣」。
蕅益大师在注解当中说，「卓吾云」，这是引用李卓吾先生的话，「致命，不用思字，有理」。你看看，子张说的后面三条都有个「思」字，见得思义、祭思敬、丧思哀，都有思。第一个没有思，见危致命，没有说见危思致命，没有这样讲。他说很有道理，什麽道理？大家想想，在危难中哪有时间再去思？面对危难，那就是不容思虑，立即勇于致命，杀身成仁，捨生取义，不用思考，这是果决、决断。有这种决断，一定是平日裡能够谨言慎行、克己复礼，所谓如临深渊，如履薄冰，从这个操守中修来的。见得思义、祭思敬、丧思哀，这就是平日的操守。把诚敬修到了极处，无我了，至少是做到忘我，把自己放下了，身心世界全然放下，你见危，在危难关头才不假思索，立即能够做出牺牲奉献。平日裡没有这种临渊履薄的操守，危难当前你不可能表现出见危致命的这种气节，不会有的。所以崇高的气节不离开平日裡点滴的修行，这不是说「我到危难的时候我再来放下」，那你放不下，肯定放不下。平日就得放下。
这个让我们也想到念佛人，念佛往生极乐世界，理论上讲临终十念也能往生。但问题是，你临终的时候能不能够念上十句佛号？临终时候能不能保证没有病苦，能不能保证心不颠倒，能够清清醒醒的，能不能保证？人为什麽到临终时候会颠倒、会不省人事？那别说念佛了，自己根本什麽都不知道了，甚至见什麽人都不认识，煳涂了，大有人在。原因在哪？平时没放下。那个时候是危难，你能不能临危致命（就是临危念佛），你能不能做到？做不到。为什麽？平日没放下。你要想等到临终再放下，晚了，真的晚了！我们常常助念，对这点就感受特别深。
像昨天助念的，就是今天刚往生的这个人，这位法师念佛念了十几年，很不错了，真的没什麽牵挂，修行也比较好，很老实、很本分的一个出家人，到临终的时候还得肝癌。昨天晚上一直到今天凌晨，有很长一段时间都是昏迷的，虽然她自己确实有信愿，信愿很坚定。每次问她，她都是绝对不动摇。那为什麽还昏迷？业力牵引，这业力哪是那麽容易对付的？她算是真正深信切愿，但是功夫没成片，我昨天晚上跟大家报告了。怎麽知道她功夫没成片？我问她：妳心裡面佛号有没有断？她说有时候会断。那我就知道她功夫没成片。没成片，到临终时候肯定会有昏迷，就颠倒。痛起来，她这个肝癌痛，痛的时候她就叫。但是幸好这信愿是坚定的。蕅益大师讲，往生与否全由信愿之有无，真的，功夫没成片，只要真有信愿也能往生，只是自己没把握而已。怕什麽没把握？怕会颠倒、会昏迷，心裡没底。实际上不要紧，到临终时候佛来加持你的，所以到那个时刻，佛告诉她「二月中，午时」，就是今天二月十五中午午时的时候她往生，她告诉大家，预知时至。这个预知时至，不是她自己预感，肯定是佛告诉她的，她没有这个能力，因为她没有功夫成片。佛来安慰她、来鼓励她，佛加持她让她心不颠倒，所以临终的时候她就清醒过来了。一清醒，大家一助念，念佛她就走了，见到西方三圣了，真的十二点多午时走的。
像这样的功夫算很不错了，她真能全放下了。全放下了，但是习气还没完全放下，念佛功夫还有间断，所以临终的时候还会出现这些状况，会有业障现前的时候。冤亲债主都来找她，她看到了，告诉大家。所以我们也给她冤亲债主念《地藏经》迴向，代她向冤亲债主求忏悔，她自己也求忏悔化解。所以你想临终时候自在往生，平常要真放下，这个不是靠思能思得来的。那个时候没得你思的，颠倒错乱，自己控制不住自己的思想。看到这一幕，不得不提起警觉，一切放下。还得要用功念佛，功夫不间断，你才能保证心不颠倒，自在往生。她都不算是自在往生，她是能往生，已经不错了。这个是决定往生，因为她自己说的「西方三圣来接了」，这是决定百分之百往生。我们再看底下，《论语》第二章：
【子张曰。执德不弘。信道不笃。焉能为有。焉能为亡。】
这也是子张的话。他说，『执德』而不弘扬，『信道』，就是信圣人之道，而不笃厚，『笃』有厚的意思。『焉能为有，焉能为亡？』就是何能说此人有道德，或者是又何能说此人没道德？换句话说，这种人就无足轻重了。这两句，孔安国的注解说，「言无所轻重也」，就是他觉得有没有道德都无所谓的那种人，这种人无足轻重，对这个世界也没什麽大的影响。他的存在不会给这世界增添太多的东西，他不存在世界上也不会损失什麽，所以「焉能为有，焉能为亡」。有无都无所谓的这种人，《皇疏》（就是皇侃的《论语义疏》，这是注解《论语》的）说：「世无此人，则不足为轻，世有此人，亦不足为重，故云无所轻重也。」就是这种人有和没有都无足轻重。换句话说，这种人执德而不弘扬，信圣人之道而不笃厚，那他对这世界没什麽太大的帮助，既无损也无益，不增也不减，没啥轻重的分量。
《雪公讲要》又引了日本大儒竹添光鸿的《论语会笺》说到，「执德也，信道也，而不弘不笃，则未足为有执有信也，甚言不弘不笃之失耳」。就是你能够执守着道德，能够信仰圣人之道，但是你不去弘扬，不能够笃厚。这个笃，一方面是自己认真的力行，你信了道，还得去力行，力行之后还要去弘扬。笃有两个意思，自利、利他的意思。不能这麽做，未足为有执有信，就是你所执守的德和所信的道都不足为一谈，对这个世界也无足轻重。这是甚言不弘不笃之失，说得很重，甚言是说得很厉害，有道不弘，有道不修，这是很大的过失。
《朱子集注》裡头也有两句话，在这个意思上做引申说，「有所得而守之太狭，则德孤」，你学习了圣人的教诲，你有所得（有心得），但是你守着不肯做法布施，不肯去弘扬、去跟别人分享，这是太狭隘了，所以德就孤了。《论语》上讲，「德不孤，必有邻」，德孤就没有邻了，没有人会跟你学，你学的那个对这世界没什麽用处。「有所闻而信之不笃，则道废」，这些圣贤教诲，我们现在听了之后要真信，要信得笃实，不能怀疑，你的道才真实，否则道也就废了。可见这信心之重要。《华严经》上讲，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，信是道的源头，功德的母亲，它能生功德，一切善根从信心出生，所以笃信圣道你才可能成就。当然笃信圣教的人必定是自利利他，不会做小乘。只顾自己修行，不肯兼善天下，那是小乘。
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