底下冉有又讲了，冉有也很会说话，他善于政事，很会做事情，能力很强，所以季氏找他去做家臣，他也是很有政绩的。底下冉有就说，『今夫颛臾，固而近于费』。今是现在，现在颛臾这地方，固是指它的城郭很完固，就是它很能够有防御能力。而近于费，跟费邑很接近，古时候邑就是现在讲的县，跟费县这个地方是很近的。『今不取，后世必为子孙忧』。如果现在不攻取颛臾这个地方，将来必定是季氏子孙的忧患。冉有说出实话了，你看他给季孙氏说话。换句话说，他还认为季氏攻打颛臾很有道理，这是为季氏家族自己的子孙考虑，他的势力能够保住。但是这种考虑完全是站在季孙家族这个小团体上考虑，他没有在大的局面上来考虑，他没想到鲁国，没想到天下，没想到人民。冉求他对季氏可谓是忠诚，但是这种忠就叫愚忠。为什麽叫愚忠？愚迷，以为他给这个主人效力了，但是这种做法不仁不义，这就叫助纣为虐，这不是真正的忠，这叫害主人。就像孔子讲的「危而不持，颠而不扶」，主人有危险了，我们还要促他一把，把他推落火坑，让他造恶业。
在《孝经》上曾子曾经问过孔老夫子，这一部《孝经》就告诉我们怎麽尽孝，怎麽尽忠，怎麽修身，怎麽齐家，怎麽治国，怎麽平天下。这部《孝经》太了不起了，真是古代帝王和谐世界的法宝。曾子问孔老夫子，是不是「子从父之令」就是孝，儿子只是听从老父亲的命令，这就叫尽孝？夫子说了两句「是何言与、是何言与！」这是什麽话！讲错了。然后夫子举出几个例子说，在古代「天子有诤臣七人」，什麽叫诤臣？就是能够劝谏主人的人，就像唐太宗有魏徵，魏徵是谏臣，是诤臣。诤就是可以跟你争执的，可以死谏的这种人，诤臣。如果一个天子有七个诤臣，像魏徵这样的，「虽无道，不失其天下」。即使这个天子是无道昏君，他不会丢天下，因为有这七个人保住。「诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国」，他这个国家不会灭。「大夫」，季孙氏是大夫，「有诤臣三人」，有三个这样的人，「虽无道，不失其家」，他的家族不会灭亡。「士有诤友」，一个士人，因为古时候分阶级，有天子、有诸侯、有大夫、有士人、还有庶民，这五大类。士就是读书人，将来他有机会可以为国家服务，像冉有、像子路这种人这是士人。士有诤友，有这样的一个朋友给他劝谏，告诉他正理，把持原则，虽然自己再不好，不失其令名，令名就是美名。如果没有人劝谏他，他难免会犯错误。你看像冉求、像子路他们有好老师，有孔子，有问题他来请教孔子，孔子就给他说出正的道理，让他不失其令名。否则，连冉求、子路这种人都会做错事。然后，孔老夫子讲，「父有诤子，则身不陷于不义」。一个父亲他有一个诤子，就是能够劝谏他的儿子，就不会陷于不义了。所以「故当不义则诤之」。现在季氏（主人）有不义了，你冉求和子路有这个责任做诤臣，要劝谏。怎麽还能够站在他那边考虑，帮助他去做不义的事情？
所以孔老夫子底下教训他就教训得更厉害，因为冉求说出他心裡话，他想着季氏应该夺取颛臾，要动干戈。孔子底下就说，『孔子曰：求』，第三次叫着他的名字，这次批评得就更严厉。『君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞』。你看冉求说话不诚实，心裡想一套，口裡说一套，所以孔子说冉求，「君子疾夫」，这个疾就是讨厌，厌恶。君子厌恶什麽？底下说「舍曰欲之」，这个舍就是捨去、不说，欲之。因为冉有前面讲是「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也」。他说是季康子欲之，是季氏他自己贪欲，想要拿颛臾这个地方，不是我俩想愿意去的。结果后来他又供出来，原来自己也愿意。你既然心裡是这样想的，你还为自己来辩驳，来推脱责任，你捨之不说。这裡头还有一层意思，捨，不说自己欲之，而推说主人欲之，本身这念头就不正，不真诚。另外又不说主人欲之（主人他要攻伐颛臾）这本身也是错误，你还「必为之辞」，为他还捏造一些言辞替他说话，这两层意思。这是君子所厌恶的。因为冉有他讲出来也是振振有词，说夺去了颛臾可以使季氏子孙没有忧患，说出好像有道理的话，其实没道理。
底下孔老夫子就给说出正理了。『丘也闻』，丘字是孔老夫子的名，他自称，也是很谦虚的说法。就是我曾经听闻，『有国有家者，不患寡、而患不均，不患贫、而患不安』。这个有国者就是指诸侯，就是每一个国家的国君，这有一个国。有家者就是指大夫，像季孙氏，这是他有家。大夫称家，诸侯称国。不管你是一国之主还是一家之主，「不患寡而患不均」，这个寡是指民寡，就是人民少，这是寡的意思；均就是贫富能够平均，不均就是贫富不均。实际上这两句，很多古注有特别说明，它的词句可能有了调动。因为从这个意思来看，应该是说「不患寡而患不安，不患贫而患不均」，这就对了。因为不均是指贫富方面不均，寡是对不安来讲，这就比较对。
所以李炳南老先生的《论语讲要》特别引了古注说，「董子《春秋繁露．度制编》」，这个董子就是西汉的董仲舒，他是一位伟大的人物，是他老人家把孔老夫子推荐给汉武帝的，所以儒家从那个时候开始就成为了中国历史主流的文化，是董仲舒他的推荐，这是非常有功德的。他有《春秋繁露》这本书，这是他撰写的，这个是专门以《春秋公羊传》做为依据，把先秦这些儒学的思想融会在裡头，总共有十七卷，有八十二篇文章。这部书也是一个非常重要的儒家思想的着作，它裡头有一篇叫「度制编」，引用的有这麽一段话，孔子的话，「孔子曰：不患贫，而患不均」。这是孔子说的，所以贫是对不均，寡是对不安，不安是指上下不相安，这是指人民来讲。刘宝楠先生的《论语正义》裡头也谈到这个问题，他说「盖贫由于不均，故下文言均无贫」。我们底下就看到了，下面两行，马上底下接着就是「盖均无贫，和无寡，安无倾」，下文讲的均无贫，可以见得贫跟不均相对。所以底下说（这是刘宝楠的话），「《论语》本错综其文」，它这个文字可能有错换，「而《繁露》」，就是《春秋繁露》董仲舒的，「则依义引之，故不同也」。所以从这裡可以看到确实孔老夫子的意思应该是讲「不患贫而患不均，不患寡而患不安」。这样我们把文字重新调换正确就好了。
为什麽说不患贫而患不均？实际上如果贫富能够平均，人心也自然就平了，不在于说人多富裕，多有钱，这个差距不要拉太大，大家心也就比较平。这个让我们能想到，有的国家可能它还是属于比较贫穷的，但是它贫富差距并不算很大，那裡的人民生活得还是比较的安定。可是有的国家，它富裕的人生活非常奢侈，但是贫富拉距很大，让那个地方的社会人心就不能安定，怨气就很大。「不患寡而患不安」，就是不要怕没有人气，只担忧人他心不安。
所以底下讲，『盖均无贫，和无寡，安无倾』。这个盖是提起下面的话，因为平均则没有真正的贫穷。因为贫是相对富而言，如果大家平均，那就当然没有贫，大家整体的生活水平一起上升，这就最好。「和无寡」，和是和气，家和万事兴，和为贵，所以就没有寡。寡是人气就少了，和无寡就是人气就多了，和气就能够聚人气。所以远方的人都纷纷来投奔你了，你就不怕人数寡少。「安无倾」，跟邻里乡党，一个国家跟邻国都能够相安，这就不会遭到外患，不至于倾危，这个倾就是危险。这是孔老夫子告诉我们齐家治国之道，也就是现在我们讲的和谐社会之道，怎麽做？「均无贫，和无寡，安无倾」，这就是和谐社会，不在乎你的经济水平发展得多高。经济发展上去了，要是人心不安，这个社会不和谐，就不会有幸福。
底下孔老夫子又说，『夫如是，故远人不服，则修文德以来之』。夫如是，是指刚才讲的均无贫，和无寡，安无倾，诚能如此，这就夫如是，夫是语气助词。如果真能够做到这样，那麽会怎麽样？如果远人不服的话，这个不服就不能归顺。远方的人，譬如说少数民族，他不能够归附，产生民族问题，产生各种社会不安的问题，或者跟邻国有矛盾、有冲突了，这个时候我们应该怎麽做？孔老夫子说，则修文德以来之，我们自己要修养文化道德，文是文化，德是道德，以来之，就是使他来归顺，让他归附。因为人都能够服德，你真正有德，他就服，你用武力、用经济竞争的手段不能让他服。所以我们就想到，美国打伊拉克打了这麽多年，最后是以失败告终，最近是撤兵了，去年撤兵，损失惨重，那真的是得不偿失。为什麽？他用武力去压迫、去攻打，别人不服，所以自杀式爆炸事件很多，防不胜防，搞得自己焦头烂额。这是举出一个现在我们就看到的例子，证明什麽？战争不能解决问题，为了去争一些利益而大动干戈，那伤害的就是老百姓，那会让人愈来愈不服。《弟子规》上讲，「势服人，心不然，理服人，方无言」。不仅要理服人，更重要，要德服人。
曾经有人问过我，说现在我们中国跟日本关于钓鱼台的问题起争执了，怎麽办，你能不能用传统文化来解决？我说我没有办法解决，孔老夫子有办法。我也不是外交部的，我这是所谓「不在其位，不谋其政」，但是我可以把传统文化裡头的原理、原则跟你讲一讲，但是不能够代表任何的政策性建议，这还是你们自己去考虑。
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