我们再来看江谦先生的补注，「《梵网经》菩萨十重戒第六，说四众过戒。四众者，出家比丘、比丘尼」，比丘是男众，比丘尼是女众，「在家优婆塞、优婆夷」，优婆塞是在家的男居士，优婆夷是女居士，「所谓同法四众也」，大家同样学习佛法的，是师兄弟，以佛为师，这是四众同修。「莲池大师云：既云同法，若遇有过，应当三谏殷勤，密令悔改，内全僧体，外护俗闻」，这是莲池大师讲这个话。莲池大师是明朝人，淨土宗第八祖，他讲过，同法四众，既然说同法，就是法兄弟，应该跟父母兄弟那个处理方式都是一样，见到他们有过错的时候，应当三谏殷勤，谏是劝谏他们。这就是《弟子规》上讲，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」。见到父母有过错应该劝谏，不劝谏等于陷父母于不义。但是劝谏要讲求形式，讲求艺术，让父母能够接受。这个殷勤，就是《弟子规》具体讲的「怡吾色，柔吾声」，你得要用柔和的方式，和颜悦色，他才能够容易听得进去。密令改过，密就是祕密的、私下裡跟他劝谏，不能够好像开批斗大会一样，父母有过了，让别人都知道，他也就不能悔改。所以叶公这裡举的例子说，「其父攘羊，而子证之」，这有没有密令他悔改？没有。那父亲也不会悔改，只会对这个儿子怀恨在心，你看父子之情也就中断了。儿子是不孝，父亲也不义，让父亲沦为不义，自己也就成大不孝。所以，这处理方式不对。莲池大师在这裡讲的就对，这裡是对四众同修而言，当然对父母更要这样。
内全僧体，外护俗闻，这个僧是指学佛团体，不仅包括出家，也包括在家。所有的大众，只要能够在一起修六和敬，四个人以上这样的团体，无论在家出家，都可以称为僧团。所以莲池大师这裡讲同法，包括四众，都能够叫僧团。不说四众过，是保全僧团的体面，这个团体的体面，保护佛教的形象，这是以大局为重。现在协会这裡提倡学习六和敬，倡导建六和僧团。建六和僧团，大家和睦团结成为一体，这才能够光大圣贤教育，所谓法赖僧传，正法要靠僧团来弘传。如果这个团体不和睦，就不叫僧团，那正法也就不能够兴盛，所以和为贵。要做到和，一定要修六和敬，其中有一条就是口和无诤。六和敬包括见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。说四众过，这就是口不和，这属于两舌。两舌是最破坏团体的和睦，所以造业也特别深，这叫破和合僧。在《戒经》裡面讲，这是堕阿鼻地狱，叫五逆重罪，其中一条。不管在哪裡，在一个家庭裡面，四个人在一起住，像父亲、母亲，还有两个儿女，这四个人如果能修六和敬，这也叫僧团。假如破坏这个家庭的和睦，这也是破和合僧，那个罪就很大。更何况说，儿子讲父亲的过失，那还了得！家庭肯定就不和。社会是家庭构成的，家庭家家都不和，社会就大乱。
所以我们现在看到儿子会有告父亲的现象，为了什麽？为了争夺财产。或者是父母告儿女，父母告儿女还行，这个是在过去有一种叫亲权处分。如果父亲、母亲到法庭上告儿女，说这儿女不孝，请官给他裁决，这个官是不需要再问，立刻就处分这个儿女。为什麽？爱儿女的莫过于父母，父母都不爱你了，你说你在社会上还能立足吗？这是亲权处分，这也是维护孝道。儿女告父母的，过去闻所未闻，现在确实不少。还有兄弟之间，上法庭诉讼的就更多，这都是乱象。过去要遇到这种情形，这是两个都不对。像丛林裡面的老和尚，带领僧团修行，僧团裡面如果有两个人在那裡吵架，互相打斗，告到老和尚那儿去，老和尚问都不问，两个人一起迁单，赶出山门。为什麽？一个巴掌打不响，你一来、我一往，就打得起来，这两人都有错，不用问，全赶出去，破坏和合僧团。
所以真正你有孝心的，就是「父为子隐，子为父隐」；真正你有爱护这个团体和睦的心，你也会互相的包容。别人即使犯了错，有人追究起来了，我们不仅包容，而且愿意代他承认这个罪，这才是真正的爱心，有担当，这是内全僧体，外护俗闻。对外，这团体以外，俗人就是一般的社会上的大众，看到这团体这麽和睦，「这佛法真好，你看，出来这些团体都是那麽和睦的，那麽团结的」，这是闻，闻就是名闻，好名声，这给佛法争光。不仅是佛教的团体，儒教的、道教的都是这样，传统文化儒释道三家都需要树立好的形象。怎麽样树立？就靠人，人能弘道，非道弘人。而人与人之间交往，最重要讲一个和字。这样来护持正法的形象，大家都欢喜来学习。所以和睦的团体，你看我们念三皈依裡面讲，「皈依僧，众中尊」，众就是团体，团体中最尊贵的。为什麽最尊贵？因为他和睦，他能修六和敬，互相之间绝不讲过失。
莲池大师后面还有话讲到：「而乃恣口发扬，贻羞佛化，岂大士之心耶？同法尚尔，况父子乎？」如果恣口发扬，恣口就是随便说话，发扬是把人家的过失揭露出来，把四众的过失到处去讲，这贻羞佛化，使得佛教的团体在人民百姓心目中就一落千丈，这给佛脸上蒙羞。所以说四众过，这等于破坏佛教形象，所以菩萨为什麽把这条戒做为重戒，它不是轻戒，它是重戒。说四众过，岂大士之心耶？大士就是指菩萨。同法尚尔，这是讲一起学法的四众同修尚且如此，况父子乎？父子就当然更需要互相之间不说其过，能够有过密谏，密令悔改，这就是保全父母的体面，保全家庭的和睦。这一段我们就讲到这裡。我们再看下面第十九章：
【樊迟问仁。子曰。居处恭。执事敬。与人忠。虽之夷狄。不可弃也。】
『樊迟』是孔子的弟子，他在这裡『问仁』，什麽是仁，如何行仁？孔子在这裡回答说，『居处恭，执事敬，与人忠』，讲了三方面。这个恭、敬，稍有不同。根据《刘氏正义》引《汉书．五行志》裡头讲的，刘宝楠的《论语正义》，他引用《汉书．五行志》说，「内曰恭，外曰敬」，说内是在家裡，外就是在外面处世。居处恭，这是在安居的时候，要心存恭敬，这叫恭。这个内外，也包括心内和外在的表现，外在表现要执事敬，处理事情的时候，办事就要做到敬事、笃实，毫不苟且，不马虎、不随便。这个居就是在家裡安居没事的时候，要恭，恭肃、慎独，不能够放肆，随便爱干什麽干什麽，那就不恭。恭还有肃的意思，严肃；出去外面办事，自然你就做到笃实。与人忠，就是待人忠诚，毫不会有欺骗人的念头。这三者是所谓为仁之道。「仁者人也」，你要做一个好人，才能谈到为仁之道。樊迟是问仁，孔子教他怎麽做人，就是把基础告诉他。实际上，这个基础也通到最高的境界。圣人，你看他的形象就是这三条，居处恭，执事敬，与人忠，他做到了究竟圆满，这是性德流露。我们没成圣人之前，没证得自性，这不是性德流露，这是修德，你是按照这个来修，先做这个样子出来，慢慢做习惯，做自然了，你就不知不觉成为圣人。等你成为圣人，你还是这个样子，那是你自然流露，你不是刻意的，你不起心、不动念都是这样做。所以下面说，『虽之夷狄，不可弃也』，这个夷狄是指文化落后的地区、少数民族，夷狄之地，不可以捨弃掉这种为仁之道。这是孔子叮咛他，无论在什麽样的处境，你都要坚持这三桩做人的道理。
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