佛法是师道，师道就是教育，师道是建立在孝道的基础上，没有孝道就没有师道，所以佛法也非常重视孝道。你想成佛，首先你得做个孝子。你要发大愿度众生，众生无边誓愿度，这个度就是帮助的意思，也是让孝心扩展出来。度众生的心就是菩提心，菩提心建立在孝心的基础上。有了孝心，那个菩提心才真实。否则那菩提心是假的，是虚伪的，不是真的，就是这裡讲的不是正直的。就像他儿子告发他的父亲，他已经不孝，他所做的事都是假的，不是真的，不是真的正直。所以孝是根，大根大本。成佛道就是对一切众生就好像对自己父母一样，用对待父母那种至孝对待一切众生，这就是佛菩萨。
我们读佛门的《地藏菩萨本愿经》就了解，地藏菩萨现在是等觉菩萨，其实他早已经是佛果了，他只是示现做等觉菩萨，他不成佛。你看他的学生裡面成佛的都不计其数，他老人家哪裡说不是佛？他自己过去怎麽修行？孝道。《地藏经》裡面记载他两个故事，过去无量劫前，有一生他做婆罗门女，另外一生做光目女，都是为了救她的母亲脱离恶道，而发愿修行念佛，最后把她母亲救出来。而后她就发出真实的大愿，要度尽一切众生。为什麽？她对她母亲是真诚的心，至孝的心，这个心就能够把她母亲度出来，那对任何人你只要用这个心，也能把任何人度了，度尽所有众生都是用这个心。所以地藏菩萨给我们示现的就是孝亲，孝道。所以《地藏经》称为佛门的孝经，要学佛最好先从地藏菩萨学起。佛法裡讲四大菩萨，这四大名山，九华山地藏菩萨，这教你孝道。孝道落实了，然后你就到普陀山学观世音菩萨，学慈悲，慈悲是孝道的扩展。你对父母尽孝，你对一切众生都尽孝，那就是观世音菩萨，这心量广大。五台山文殊菩萨教你智慧，你要尽孝，你要度众生，没有智慧不行。智慧怎麽来？断烦恼来，烦恼轻，智慧长。然后普贤菩萨，就是峨嵋山的，教你落实、实践，你把你所学的这些道理用到你的生活上，用到你的待人处事接物上，这就是普贤菩萨的行门。所以大愿地藏、大悲观音、大智文殊、大行普贤，四大菩萨就是代表整个佛法的修学，全是从孝道开始的。
蕅益大师在这裡注解说，「此即菩萨不说四众过戒」，这是菩萨戒裡面的一个根本大戒。无论是《优婆塞戒经》裡面的六重二十八轻戒律，菩萨戒，还是说《梵网经》裡面讲的十重四十八轻戒，两个都是菩萨戒，都把「说四众过」定为大戒、重戒。这个四众就是在家男女二众、出家男女二众，四众，佛门弟子。菩萨不能说四众的过失，明明看到他有过失，也不能说，为什麽？六祖大师在《坛经》裡面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人，他眼裡不会看别人的过失，为什麽？看别人过失，是自己分别执着造成的。你想想你自己没有分别执着，你哪会看别人过失？别人有对有错，这不就是分别吗？是谁分别？你自己分别。外面其实他是不是真有过失？外面根本没有过失。外面一切相，凡所有相皆是虚妄，虚妄的根本都不存在，你说他哪有真的过失？所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，是你自己的分别心使然。境缘，就是外面的物质环境和人事环境，哪裡有好坏？哪裡有善恶？都没有，你自己不要分别执着就行了。所以我们的六根接触外面六尘，要懂得不用分别、不用执着，要用真心。才起第二念，就变不直，就不是真心。那是什麽？那些外面虚幻的境界，如梦幻泡影的这些境界，勾起你阿赖耶识裡头的那些妄想分别执着，让你造业。所以真正修菩萨行的人，要学着见外面境界不分别、不执着，再进而不起心、不动念，这是真正的菩萨。
所以菩萨不见世间过，当然更不会说四众过。见都不见就是不摆在心上，当然更不会说。因为见了才会说，不见，你怎麽会说？这个「不见」，不是说我真的看不到，那个境界是什麽都看不到，它是好是坏一点都不晓得，不是这样，那就成了木头，没有智慧，怎麽能称为菩萨？菩萨见，可是见如未见，不放在心上。就好像你走在路上，香港很多人在街上走，有的人闯红灯，这是个过失，你看到了，你知道他是闯红灯，那是不对的。可是你会不会放在心上，耿耿于怀？「今天我见到那个人真讨厌，真坏，他怎麽会闯红灯」，你会不会一天到晚嘀咕着这个事？不会。你也不会见了就忘了。可能你一个月之前见到有人闯红灯，现在你都想不起来，你没把他放在心上。可是当时你是清清楚楚的，不是说不清楚，你很清楚，「这个事不对，你不能做」，但是你不放在心上。就这个意思，这叫不见世间过。
这个心也是出自于孝心，什麽心？儿女心中无不是的父母，父母有没有造不对的事情？有，他也有不对的时候，可是儿女心中他不能够老想着父母不对；看到了，只想着我怎麽样帮助父母提升。知道父母有犯错，也要帮助父母改过自新，而不是在批评父母，在指责父母，甚至去告发父母，这哪是正直？这心就不正直，也就不孝了。所以真正的孝子，当听到别人在讲自己父母过失的时候，都赶紧离开，不愿意再听下去。即使别人说的是对的，父母是有这个过错，孝子都不愿意听。为什麽？他心裡面始终把父母看作自己一个大恩人，是一个光辉的形象，他不想破坏这样的形象。所以舜王叫「五十而慕」，对父母，到他自己五十岁了还是这样的爱慕，「大孝终身慕父母」，这个境界我们自己要好好体会。
父母永远没有错，错都是自己错。为什麽？我没有把父母劝谏好。他有过失，我没能帮助他改过，这是我自己不够尽孝。我没有用我真诚的孝心感动我的父母，让他也断恶修善。你看舜王他的父母，就能被舜感动。还有闵子骞，这也是孔子的弟子。他母亲也是虐待他，冬天让他穿芦衣，芦絮做的衣服，那哪能保暖？冬天下雪冻得直发抖，他父亲还以为他偷懒，不干活，打他。一鞭子抽下去，把他衣服打破，芦花飘出来了，这才知道原来他受虐待。然后，他的父亲要休他的母亲（继母）。闵子骞跪在地上，求他的父亲不要休自己的继母，他说了一句名言，叫「母在一子单，母去三子寒」。母亲在，就我一个人孤苦伶仃，这没什麽。因为继母她自己还有两个亲生的儿子，闵子骞不是她亲生的，所以虐待他。但是继母要是走了，那自己跟两个弟弟都要受寒冷了。挽留他继母，希望他的父亲宽恕他母亲。后来他父亲感动了，继母更感动。你看，自己对别人这样子，别人（这个孩子）能够这样的包容、这样的有爱心。所以人心是肯定能感动，就看你是不是用至诚，诚之所至，金石为开。你想想那个金石都能够被感动，更何况肉长的人心，岂能说不感动之理？说不感动，那是因为自己不够诚。所以当看到父母过，绝对不说，不说就是给他机会改，甚至自己连念头都不动，不想这个方面，始终往好的方面想。父母有一点点好的优点，立刻讚歎父母，让这个优点扩大，父母的缺点不说。但是可以私下裡劝谏，劝谏不听，不听，我们做好样子来感动他。用对父母的这个心，再对四众，再对一切众生，这就是菩萨。菩萨不说四众过，也不见世间过，这个心都是相通的。
评论