当时鲁国，我们都知道三家专权，以季氏为带头的三家，他们的势力很大，田地很多，鲁国的很多这些税收，可以说大部分都由这三家给夺去了，三家中饱私囊，所以鲁君的收入反而很少。所以，纵然向农民徵税徵得再多，鲁哀公的收入也不见得会增加多少，因为这些税收都是到了三家手中。所以有若这裡讲的，「百姓不足，君孰与足」，也是暗指这个事实。所以与其是这样，让民众增加税收而贫困，你也得不到什麽好处，那不如乾脆把税率降低，让人民丰足一点。人民丰足了，感你的恩，对你就更加效力，你也会慢慢丰足起来，你有民心。这样的话，三家的势力就会削弱，你可以把政权慢慢收回来。当时，孔子也曾经帮助过鲁君收复三家的权力，但是不能成功，孔子曾经提出堕（音灰）都，就是把三家的城牆给毁掉，就是为了把这个权力收复到国君手上，但是后来失败。降低税率，这也是一个很好的政策，所以有若这样跟他建议，实际上都是为国着想。
底下我们再看雪公引姚鼐先生的一个评论，「姚氏鼐」，姚是姓，所以称姚氏，名字就叫鼐。姚鼐是清朝安徽桐城人，他跟方苞、刘大櫆三个人创立了桐城派，这是我们恩师的故乡，桐城派，庐江、舒城、桐城这三个城就是桐城派的发源地。这位姚鼐先生他也是很有才学，他在注解《论语》的时候这样讲，这是《惜抱轩全集》裡头的，因为姚鼐自己号惜抱先生，他的住所叫惜抱轩。他在注解当中说，「与，犹谓也，周人语多如此」。这个与是「君孰与不足」、「君孰与足」的与，这个与就是当谓，这是周朝人很多是这样讲话，也就是说「孰谓足」、「孰谓不足」。底下说，「有若言百姓足，即当谓之君足，君用小乏，亦不害其可谓足也」。有若这裡讲百姓足，这就可以说是君也足了，国君跟百姓是一体的，百姓丰足起来了，国君不也就水涨船高了吗？所以也可以说君足。可是，如果百姓不足，那就真正可以说君不足了。所以君用小乏，稍微少一点费用，也不害其可谓足也。像鲁哀公他抱怨自己费用少了，那是他自私自利的考虑。他要是站在民众的立场上考虑，他就不会说这个话。即使自己费用减少一点，人民富足了，那自己不也就富足了？而且这种富足是可持续性的，人民对你更有信心了，更拥戴这个政府了，那你可以长久的丰足。这就是我们讲的持续发展，科学发展观。鲁哀公没有科学发展观，所以有若给他提醒。我们现在看到国家已经取消了农民的赋税，这种做法，要是遇到有若了，有若一定会拍手称快，他会讲，百姓足了，也就是党和政府的足，即使财政收入少一点，「君用小乏，亦不害其可谓足也」。
蕅益大师《注解》当中说，「格言良策，万古不刊，当与『去食去兵章』刻于宫殿」。这一段话，有若讲的这个话可谓是格言良策，格言就是真理，可以传世的言语；良策是优良的政策，国家要是真正用这个政策，那一定是安定繁荣。万古不刊，这个应该是万古不易的真理。这一章应该与「去食去兵章」（就是前面子贡问政，孔子告诉他，这个回答问题这一章），两章应该都刻于宫殿。宫殿是国君办事的地方，也就是现在我们讲的中南海、美国的白宫，应该刻在这些地方，使国家领导来借鑑。这是第九章讲到这。下面看第十章：
【子张问崇德辨惑。子曰。主忠信。徙义。崇德也。爱之欲其生。恶之欲其死。既欲其生。又欲其死。是惑也。诚不以富。亦祇以异。】
这一章是『子张』向夫子请教两个问题，一个是『崇德』，一个是『辨惑』。这个崇德辨惑，实际上是古时的成语，这个崇字是高的意思，崇高，就是崇高其德行，这个崇字是动词，怎麽使德行崇高。辨是辨别，辨别疑惑。
子张问这两条，孔子是分别答覆，先是说「崇德」。『子曰：主忠信，徙义，崇德也』。怎麽样使我们的德行崇高？夫子讲了，第一个，主忠信，就是以忠信为主。主是什麽？内心的主宰，以忠和信做为内心的主宰，忠是忠实、忠诚，信是信实，不骗人，不自欺、不欺人，这是忠信，这是德行的根本。现在我们学圣学贤，这忠信两个字是根本，忠信的根本立好了，再加上好学，你一定能成圣人。夫子讲的，他老人家曾经讲过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。十室之邑是小地方，只有十户人家的小地方、小社区，你一定能找到像孔子那样的忠信之人，有忠信的根的这种人，这是德行的根本。换句话说，你想成为像孔子这样的圣贤，必须扎根。怎麽扎根？我们恩师很具体的告诉大家，就是扎好儒释道三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，你把它落实，忠信的根就扎好了。忠信，实际上就是德行，也包括孝悌，孝悌忠信礼义廉耻这都是根。扎好根之后够不够？不够，还得好学。夫子说，十室之邑能找出忠信如丘，就是如孔子的人，可是为什麽没有个个像孔子？因为不如孔子好学。怎麽好学？一门深入，长时薰修，这是真正好学。耐心的把你的学问做好，精进，精是专精，不能搞夹杂。所以，我自己也是朝着这个方向努力，辞职以后将近四年，都是在根上去扎，扎什麽根？就是主忠信，把德行根扎好了，然后选择一门深入。老人家已经指定了，让我一门深入到《无量寿经》上来，十年好学，希望能够有所成就。我们师父老人家也提到「三年扎根，十年专修」这种学习次第，孔子老人家也是这麽说。但我比普通人要差些，三年根没有扎好，现在扎了四年，你们应该比我要强。
「主忠信」，这裡底下接着讲「徙义」。徙义，什麽叫徙？徙是迁徙，义就是当作宜字讲，合适的、合理的，合情合理合法的事，这叫义。如果我们有不义，就得马上改过来，这叫徙义，要按照这个合理的、合法的这事来办，这叫徙义。换句话说，这是改过自新。所以要扎根，和你要好学，没有别的，就是改过，圣贤之道，自始至终就是改过而已。佛家讲断烦恼而已，你把见思烦恼断了，你就证阿罗汉；把尘沙烦恼也断了，你证菩萨果位；把无明烦恼都断了，你证佛果位，这叫徙义。原来有不义，有烦恼就是不义。蕅益大师这裡讲，「能主，方能徙。不能徙，便是无主」。这个能主是什麽？主忠信。你有忠信的根，你自然就能改过自新，这样对得起自己。如果有过不能改，那是对自己不忠，对老师不信，没有信。所以一个真正有德行的根的人，他就有所成就，他就能改过自新，他对自己负责任、对老师负责任、对父母负责任。不能徙，便是无主，你有过不能改，你忠信的根都没有，不管学什麽，都不能学成就，大经大论学了都是变成常识而已。所以重视扎根，这个比什麽都重要，这叫崇德，主忠信，徙义，是崇德也。
底下夫子又说，『爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也』，这是「辨惑」。惑是迷惑，迷惑起于心。人心的迷惑，这很难讲，所以孔子在这裡用事例来说明，他做了个比喻说，比如你喜好一个人，你就欲其生，「爱之欲其生」；假如有一天，突然你改变了，你厌恶他了，厌恶，你又欲其死。这自古以来很多帝王都是这样的，所以古人讲「伴君如伴虎」，高兴的时候，他宠爱你；忽然他不高兴了，他就把你斩头了。这不仅是帝王，其实每个人都有这种问题。虽然不至于要把一个人害死，但是你厌恶一个人的时候，你就会生气，生气，你可能会有很多恶念产生，纵然没有想让他死，可能你想把他赶走，你甚至会诅咒他；你爱他的时候，你希望他长命百岁。最明显的，夫妻之间，刚结婚的时候，火热热的，爱之欲其生，希望白头偕老，到地老、到天荒，永不相离；好了，一吵架起来，恶之欲其死，「赶快走吧你！讨厌！」这个是什麽？既欲其生，又欲其死，这就是惑也，这就是迷惑，这人颠倒，所以我们要辨别清楚。孔子举这个例子举得很形象，马上我们就知道什麽叫惑了。
蕅益大师《注解》中说，「四个其字，正显所爱所恶之境，皆自心所变现耳。同是自心所现之境，而爱欲其生、恶欲其死，所谓自心取自心、非幻成幻法也，非惑而何？」蕅益大师这裡解得就深了。他讲这四个其字，第一个「爱之欲其生」，第二个其是「恶之欲其死」，第三是「既欲其生」，第四是「又欲其死」，你看四个其字。正显出所爱所恶之境，你爱它的，还是厌恶它的，这个它是境界，外面这境是哪来的？「皆自心所变现耳」，境由心造。你所爱的、所厌恶的，都不出你的心，全是你的心变现的。就像一个人作梦一样，梦境裡的人事物，不管你爱他也好，厌恶他也好，全是你这个作梦的心变现出来的，换句话说，都是你一个自己，都是你这个心。
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