所以「同是自心所现之境」，既然如此，你又何必要去爱、恶？所以有爱、有恶，这就是迷惑。迷了什麽？迷了，不知道这个事实真相，真相是一切法由心想生。外面境界没有什麽好坏，蕅益大师讲过，「境缘无好丑，好丑在于心」，你说外面有好丑，好的我就爱，不好的我就憎恶，那全是你自心在那裡迷惑颠倒使然，全是自己分别执着所致。所以这裡讲，「而爱欲其生、恶欲其死，所谓自心取自心」，你这个爱和恶是你自心的，能爱、能恶之心和所爱、所恶之境，都是一不是二，这不就是自心取自心！你要觉悟，你就婉然一笑，何必去用爱恶？平等的，好丑都平等，所以爱憎也平等，怨亲也平等。如果自心取自心，在这个本身是一心当中一分为二，然后把这个心和境又对立起来了，产生这个爱憎的烦恼，「非幻成幻法也」。这是什麽？心本身是一个幻，虚幻的，那个法，境界也是虚幻的，你迷在当中把它着实了，把它当真了，那你不就是「非惑而何」，你这不是惑是什麽？这是最大的迷惑，这叫无明。从此觉悟了，就是立刻放下分别执着。
最后一句，『诚不以富，亦祇以异』，这两句是补充的话。这句诗是《诗经》裡的话，是出自《诗经．小雅．我行其野》篇。根据郑康成的注解，说「祇，适也」，适合的适。「言此行诚不可以致富，适足以为异耳。取此诗之异义以非之」。「诚不以富」，就是我们这个行为，诚然不可以致富，怎麽能够适足以为异？这句话是一种贬斥。《朱子集注》裡面引程子的话，说这两句话是错简，就是可能是古人抄这两句诗抄错地方了，把它摆在这，所以这上下文不连贯，这一句就没办法解释了。雪公这裡讲说，咱们不讲了，这很难讲，上下都不流畅，可能是错简，所以只存疑就好。当然也有的人，像李卓吾先生的《四书评》裡面就说，这两句诗放在这正好，有什麽不好的？这是引两句诗来证明迷惑这个意思。这个我们就留待读者自己去斟酌。根据程子说，「此错简，当在第十六篇齐景公有马千驷之上」。这是在第十六篇的，我们以后会讲到，齐景公死的时候有一千辆的马车，但是人民对他并不讚赏，不称讚他的德行。所以，这样的富又有什麽作用？当然，这也是迷惑。所以用在这裡也讲得通。
今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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