年轻人如果能发心走我们这条路子（我们很需要志同道合的人，走这条路子的人少），发心真正一生弘法利生，就是像曾子讲的，「士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任」，「死而后已」。士人就是读书人，我们读书，读圣贤书，要肩负弘大的使命，就是为了把圣贤教育普及推广，利益社会，让众生离苦得乐，这是大使命，仁以为己任，这是弘；一生不改，锲而不捨，自强不息，这是毅，弘毅的毅，一直到死才算完成任务。说老实话，死，还没有完成任务，往生到极乐世界还得再来，乘愿再来，还得干这个事，尽未来际。假如说不能够专门干讲学的，护持讲学的也是一样功德。弘护一体，弘法、护法功德一样，都是为了扶持正教、弘法利生，这也是在教。不一定上台才叫教，在台下待人处事接物，你的一言一行、一举一动，不都是在教学吗？都是在给大家做好榜样，这就是教学。这章我们就讲到这裡。下面第十二章。
【子曰。三年学。不至于穀。不易得也。】
『三年学，不至于穀』，这个「至」字，《朱子集注》说，「疑当作志」，这个至字应该是当作志向的志来讲。这麽一讲就很通，朱熹《四书集注》裡面讲的，古来一般人都是引用他的这种讲法。「不至于穀」，这个穀当作禄字来解释，就是俸禄的禄。在过去，做官得的俸禄多半是用粮食，几石米，几石几斗，这是俸禄，所以这个穀当作禄字讲，就很符合古代的情形。这句话意思是什麽？三年求学，不志求俸禄，这样的人『不易得也』，就是很难得了，就是这个意思。换句话说，孔子鼓励我们求学不要志在俸禄、志在名利，而应该志在圣贤。求学，当然孔子不反对学者做官，古来都是「学而优则仕」，求学优胜的他就出来做官，为国家人民服务，他当然会得俸禄。但是我们要认识到，做官的目的不是为了求俸禄、求名利，而是应该为了治国安民，这是做官的目的，这也是求学的目的。
《大学》，你看《大学》就是讲求圣贤学问，这叫「大学」。「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，所以求学的目的是为了明明德。明明德就是恢复自己的性德，性德也是明德。现在明德不明，给障蔽住了，就要恢复，恢复了性德，就成圣人。还要亲民，亲民就是安民，利益百姓、利益众生。明明德是自度，亲民是度他，自度度他都圆满，这叫止于至善，这是大学之道，这是求学的目的之所在。所以孔子在这裡给我们讲，他讲得也很委婉，他说，求学三年的人，还不志在俸禄（就是不求名闻利养的），这就很难得。这是在劝勉我们，求学不要求名闻利养。
这一桩事情确实是难，你看像我们现在要弘扬圣贤文化、儒释道三家教育，难免会遇到名闻利养。你讲课讲得好，人家喜欢听，对你恭敬、对你讚歎、对你供养，这个时候你还会不会不动心？你能够不动心，这就是难得，「不易得也」。但是要知道，一动心，那个学问立刻就不是实学，圣贤境界入不进去。我们恩师常常提醒我们，要入圣贤境界、要入门，必须放下十六个字，名闻利养、五欲六尘、自私自利、贪瞋痴慢。这十六个字要是放不下，入不了门；放下了，只是到门口，已经很难得了，跨一步就入门了。这个事如果不是时刻提起高度警觉，在这样的名闻利养包围下，不堕落确实很难，所以智慧的人要远离，实在不能远离，心裡面要提起高度警觉，不能为之所动。
《朱子集注》裡面引杨氏的话，「杨氏曰」，杨氏是宋朝的大儒，二程弟子杨时，他讲到，「虽子张之贤，犹以干禄为问，况其下者乎？然则三年学而不至于穀，宜不易得也」。杨时举了《论语》裡面另外一章说，像子张之贤，子张是孔子的弟子，也是一位贤者，但是他还关心什麽？干禄。干禄是什麽？就是从事政治、做官得俸禄这些事情，他还问。这是《论语》裡面讲到的，在第二篇，「子张学干禄」，你看，他跟夫子学如何做官得到俸禄，心裡面还有一点名利在裡头。孔子也很善教，那章比较长，最后有两句，「子曰…言寡尤，行寡悔，禄在其中矣」。孔子很善巧，子张想要求禄，他就教他求禄之道，告诉他言语要少过失（尤是过失）、行事要少后悔，少过失自然少后悔，禄位即在其中了，你才能够办政事，你才能做官。换句话说，把他导归到修身上。这就是杨时所说的「虽子张之贤，犹以干禄为问」，他还在问这个事，那比子张还要次一等的人就更不用说了。所以夫子说，「三年学而不至于穀，宜不易得也」，很难得了。
在求学过程中，我们必须要讲学，学不讲，就很难得以弘扬。夫子讲的，「学之不讲」也是他的一个忧，他每天都要讲学。讲学，现在我们利用媒体、网路，一下就普及到全世界了，就很容易出名，名闻利养也就会跟着来。现在世界各地请我出去讲学的很多，我们怎麽对待？尽量远离，所以外面的邀请，全都是婉言谢绝。我只是什麽？恩师让我出去讲学，我才出去讲学，我绝对不会自己出去，所以邀请我没有用。我知道自己现在年轻，根柢不够、不深，刚刚长了个小苗出来，这根很浅，大风大雨一吹就要死掉。等长成大树了，根深蒂固，那时候不怕风雨了，才能够出来。
我们恩师过去也常常提到说，四十岁以前，老师是不让他出门讲课的，真的，怕什麽？名闻利养来了顶不住。而现在，说老实话，不要说四十岁，像我这种根性，五十、六十再出来，还是危险，我跟大家说老实话。一个是社会污染重，一个是自己底子薄，内忧外患都具足，要是出来早了，很容易就堕落。我们看到真的也有堕落的，我们看了也是心惊胆战，不敢。所以现在就每天在恩师身边，恩师是我的保护伞，有什麽名闻利养，到他那儿就行了，不要到我这儿。恩师已经是大树了，他能够一切境界不为所动，这时候他可以护持，护持圣教、护持年轻一代。我们现在还是小苗，在成长过程中，在这个过程中，讲课只在家裡讲，就在恩师的照顾下，天天也不对外，对着摄影机讲，讲完就回去，不跟外界大众接触，把名闻利养给隔绝掉。同时做到学不厌、教不倦，又能远离名闻利养，这个方法好。
在这个过程中，除了名利以外，还有一个什麽？人家的嫉妒、人家的障碍。这个我们恩师也常常提到说，你要讲得不好，人家笑话笑话你，那就算了，没什麽；你要讲得好了，人家嫉妒你，一嫉妒你就障碍你，障碍你也受不了。所以现在，确确实实是不能够出来的时候，真正，不要说三年学不志于穀，十年、二十年、甚至三十年学不志于穀才行，就是不要跟名闻利养沾边。人家为什麽嫉妒你？还不就是嫉妒你有名闻利养。你要是默默无闻的，没有利养的，人家也不会嫉妒。所以，安贫乐道，以苦为师、以戒为师，韬光养晦，这才是最重要的。真正学个三十年，远离名闻利养，我想也总该有成就了。印光大师，当年三十年在藏经楼裡苦学（当然他不苦，人家看他苦，他不苦，他乐在其中），到了七十岁再出来，出来只是弘法十年，那个影响力之深远，他同时代的法师裡面没有超过他的，这是我们很好的学习榜样。
今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请诸位仁者多多批评指正。谢谢大家。
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