如果不可求，『如不可求，从吾所好』，如果这个富贵不合乎道的，就不可以去求。这裡面譬如非要用损人利己的手段才能得富贵，这就不能做了。譬如做生意，一定要偷蒙拐骗才能够赚到钱，这个绝对不要，不可求，不符合道。想当官，如果是为自己，就不能去当，这叫不义。夫子讲，「不义而富且贵，于我如浮云」，夫子将富贵看成是浮云一样，如果是不义的富贵，绝对不要。你看夫子，他做到大司寇，这个官位能够帮他实现他的理想，但是当鲁国的国君和季孙大夫都不能够配合，沉迷于女色享受，夫子就离开，他对这个官位一点不留恋，真正是把富贵看成浮云一样，他所求的是道。那个时候，富贵就不可求，不能要了，他就「从吾所好」，所好就是他喜好的，他喜好什麽？喜好推行道，所以他就离开鲁国周游列国，看看哪个国家能够用他。从这裡可见他不是求富贵，而是求行道。
《雪公讲要》裡头引用清朝的学者焦循《论语补疏》裡面的一段话，焦循是清朝一位大儒，嘉庆年间的举人，很博学，而且精通《易经》、算学和医道。他这个《论语》的补注叫《补疏》，说到，「孟子言，非其道，一箪食不可受于人。如以道，则舜受尧之天下，不以为泰，正为此章之恉相发明」，他引用了孟子的话。你所求的，如果「非其道」，不合乎道，就不应该、不可求。虽然是为了「一箪食」，就是一碗饭，一碗饭都不可以接受，这是不合道、不合义，不义之财绝不能收。如何叫义？夫子的标准很高，完全是推行道，有利于推行道。
这裡我们也就想到，自己把工作辞掉了，现在来全职学习和弘扬圣贤教育。我们生活虽然简单，但毕竟是靠人来供养，一天我们吃两顿饭，两顿饭是协会供给的。这一箪食能不能去接受，要想到合不合乎道、合不合乎义，自己要不是真学、真干，那是愧对这分供养。想到自己的德行、学问，自己有没有资格来接受？在佛门裡面吃饭，你看吃饭的这个斋堂是「五观堂」，五观是五个观想，修行的人接受供养的时候，起五个观想。我们一样，每天都要观想，吃饭的时候就要想到。
第一，「计功多少，量彼来处」。自己有多少功德？思量一下这碗饭来处来之不易，多少的人为之付出汗水，我们能不能接受？接受了之后，能不能够有功德迴向给别人？这第一观。
第二观，「忖己德行，全缺应供」。忖就是思惟，自己思量一下，自己的德行不足。「全缺应供」，应供，谁能应供？圣人能应供，佛菩萨、阿罗汉可以应供；我们是凡人，哪能应供？应供就是接受人家的供养，全没有这样的德行。自己有功德，那才叫福田，别人来种，他就能修福；自己没有这个修学的德行，那就不是福田，不是福田就是欠债。
第三观，「防心离过，贪等为宗」。修行人最重要的，防范心地的过失，这是根本。念头一起来，立刻要觉察，我这个念头对还是不对，符不符合圣贤人的教导。最大的一个就是贪念，一切的过恶都是从贪而来。你吃这个饭，这个饭好吃，多吃点；不好吃，生厌烦心，这都是根于贪，这种心一起来就缺了德。自己哪有这样的德行来接受这分供养？有的吃算真不错了，那是人家给你的施与，你要郑重的接受，不能起贪心。吃饭，吃个七、八分饱就很好了，吃十足饱就不好。防心离过，防住自己的心，看住自己的心就好像看着金银珠宝，怕有贼来偷一样。什麽是贼？恶的念头、烦恼是贼，你总是要看住，不要让贼进来。
第四观，「正事良药，为疗形枯」。这吃的饭也是药一样，吃药。吃药是治病，治什麽病？饿病。人总是有一个身体，它要吃饭，不吃饭它饿，这是生病。没办法，天生下来就有这个病，就得要吃这种药来治疗一下病。这个病是长期的病，一辈子都得要吃这个药。所以你吃饭的时候把它当作药来吃，你就不要起贪心，不要去分别味道的甜美与否，有得吃，能够把病先治疗一下，过去了再说，你就不计较了。你看像弘一大师到晚年，人家给他做的菜，放盐多了，很咸，人家道歉，他说，「没关係，咸有咸的味道」。第二天放盐放少了，也向他道歉，他说，「没关係，澹有澹的味道」，毫没有分别计较，全是以感恩的心来接受，真有德行。
最后一观，「为成道故，方受此食」。现在自己没有成为圣贤，本来是没有资格接受这分供养的，但是没法子，身体要活下去，为了修道，为了将来能够报恩。你成道了，你能够去帮助众生，报恩。现在还不行，不行怎麽办？但是你有这个志向，你还是为了成道，孔子讲的「志于道」，你还是有这个志向，你是有这个真诚的愿望，这才可以接受这分供养，方受此食。希望自己认真努力，勇勐精进，早日成道，将来能够讲经说法，广度众生，帮助众生能够离苦得乐，破迷开悟。
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