我们世间人又常说，生活有压力。压力从哪裡来的？你的包袱背得太多，所以你才有压力。佛菩萨没有压力，全部放下，什麽都没有，所剩下来就是三衣一钵，这在形象上我们看到，他统统放下了。实际上，在他理念当中，不但三衣一钵没有，连身体都没有。所谓是「身心世界一切放下」，这个话我们听得耳熟，真正的意思懂得的人不多。果然身心世界一切放下，你们想想还有什麽灾难？今天世间有很多预言家看到这个世间灾难，来告诉我们大家，还有更多更多看见的人没说出来，没有写成文字发表，只有他自己知道，他附近的几个朋友知道，那个就更多了，不计其数。为什麽会有这些灾难？因为你的包袱太重，背的包袱太多，大灾难现前。你负担轻，小灾小难；负担重，大灾大难；把所有的包袱全部丢掉就没有灾难，就这麽回事情。这个世间是释迦牟尼佛的凡圣同居土，在凡圣同居土裡面，有圣人跟我们在一起住。哪些是圣人？放得下的是圣人，放不下的是凡夫，诸位从这个地方去观察，你就会认识圣贤了。佛菩萨应化在世间，无论是什麽样身分，男女老少、各行各业，你都能够发现他是再来人，再来人能放下。凡夫决定不肯放下；不肯放下，他的心思是乱的，他的念头很複杂。一切放下的人，他的念是清淨的，纵然不是一念，与一念非常接近，这是圣贤；得一念是圣，接近一念是贤。
淨宗法门好，我们放下一切杂念一心念佛，这一心念佛是接近一念。所以这个法门，今天我们读到，我们可以学，我们用什麽方法学？用执持名号的方法来修学，二六时中心裡不离阿弥陀佛，这就是接近一念。阿弥陀佛还是一念，这个一念不是真的，真的一念是没有念，无念才叫真正一念，我们现在还有一个阿弥陀佛；六祖能大师讲「本来无一物」，我们现在还有一物。这个好！我们不多，只有这一念，这一念就是接近一念，念头没有那麽複杂。可是你要记住，阿弥陀佛一忘掉的时候，乱想又来了。怎样能够维繫着阿弥陀佛不间断，这就是功夫。所以为什麽建念佛堂，大家在一起共修？无非是希望这一念能够绵绵密密保持住。除了睡眠没有办法，自己不能控制。可是念个三年五载，功夫成熟了，作梦也念佛，那个时候你的功夫真的不间断。梦中也念佛，所谓「日有所思，夜有所梦」，他已经成习惯了，这个时候才叫功夫成片，才叫功夫得力。但是现在的社会跟从前不一样，分工分得很细，竞争愈来愈烈，你要不竞争，你就会被淘汰，你就会落伍，为了生活、为了生存，你也没有办法把这些工作捨掉。那怎麽修法？工作的时候把佛号放下，认真去工作，工作完毕的时候把工作放下，佛号提起，这就行，这依旧符合不间断。这古大德教导我们的，这个法门对我们就方便。一定要牢牢的记住，工作完毕的时候佛号一定要提起，决定不要去胡思乱想。
我们的目的无非都是要求得一心，我们明瞭这个原则，在日常生活当中最重要是用清淨心，我们一般讲，捨弃自己的成见，这就接近清淨。如果自己有成见，自己有主观观念在，就很麻烦；放弃自己的成见，纯客观的这种观察，你就容易开智慧，这才真正能达到恆顺众生，有成见就不会恆顺。你有你自己的看法，你有你自己的主张，你有你自己的好恶，有你自己的标准，一定叫别人符合你的标准，这叫攀缘；我们自己放弃成见，能随顺别人的标准，这叫随缘。随缘而不执着，就是佛菩萨；随缘裡头还有执着，这是凡夫。这裡面的差别，实在讲非常微细。诸佛菩萨跟我们六道凡夫，他示现在六道，我们在生活状况，实在讲没有两样，看不出来，可是用心完全不相同，佛菩萨心清淨，凡夫的心是染污的。染淨不相同，迷悟不相同，所以善恶也就不一样，佛菩萨讲的善恶我们不懂，名称是一样，标准不相同。
这是讲我们在生活当中，如何来学习妙庄严的法门。它这个地方说的是一个总原则，与八万四千法门、无量法门都相应，不但是佛家讲的这些法门，世法裡面无量无边的法门也相应。世法、佛法本来就不二，讲到最极微细处那就是起心动念，念头，我们晓得太微细了，刹那生灭，每一个念头都相应，那就没有不相应的，这把世法、佛法全部都包括在其中。我们要知道怎样去修学，从哪裡下手。《愣严经》上讲的「最初方便」，我们要懂，如果不懂的话，不知道从哪裡修起，你所学的东西没有办法落实，在生活上用不上，岂不可惜？一定要晓得如何去落实，从哪个地方学。利根的人从起心动念之处学，根性不利的人从言语造作上去学。先学什麽？先学持戒，这是最初方便。持什麽戒？五戒十善。不要搞得太高，太高了到最后都落空，都变成形式，我们从最低的地方下手，学五戒、学十善。经律论我们都要讲，多讲讲戒律的方面。在《无量寿经》三十二到三十七品就是讲五戒十善，细心的去读，认真的来宣讲，你体会到多少，你要落实多少，你就真得受用。你连这个经义都不能体会，你怎麽能够落实？从这裡学起。在佛教戒律裡面，对我们出家人来讲，最有利益的是《沙弥律仪增注》，出家人能够把这个小册子裡面所说的全都做到，你就是末法时期的圣人。比丘戒、菩萨戒太高了，真的我们不容易做到，能够做到沙弥就了不起，十戒二十四门威仪你都能够通达明瞭，你都能够落实，你不是圣人谁是圣人？
经律论三藏，我们淨宗的经有五经，论有《往生论》，律用《沙弥律仪》足够了。而印光大师他老人家用《感应篇》、《阴骘文》来代替戒律，也是好办法，这个意思更好、更深、更广，很值得我们讚歎。他这种提倡，真正是苦心救度世间的劫难。因为我们标榜佛家的戒律，《沙弥律仪》确实很好，在家人也可以学，但是有很多人不相信佛教，佛教的东西拿出来他排斥、他不接受。所以我们用《感应篇》、用《阴骘文》，不是佛教的，大家提出来，好像你很公平，没有门户之见，容易接受。印祖的苦心我们要了解，只要能劝导一切人断恶修善，就能够达到消灾免难的效果，无论哪一家的学说都好，何必一定要把佛教搬出来？他讲的跟佛教没有两样，那就等于是佛说的，没有差别。从这个地方，你也看到佛法心量之大，确实没有分别、没有执着，只要是符合善的标准，不管什麽人说，不管是哪个宗教，我们统统採取、统统接受、统统尊重、统统依教奉行，没有成见，大公无私。世间有不少人先入为主，他坚持他的成见，很不容易接纳外人的意见，这个就很难了。我们从佛法裡面来观察，佛法没有这个情形，这是佛法之殊胜。佛法讲真实，真实裡面没有差别，真实裡面决定没有自私，真实裡头决定没有妄想；才起心动念，已经就离开真实了。儒家讲中庸，佛法讲中道，中庸、中道就是真实，中是中正，没有一丝毫偏邪。我们起一念偏了，就偏了一点点；再起一个念头，偏的幅度愈来愈大。所以一有妄想就偏了，一有分别那就九十度的偏差，一有执着那是一百八十度的偏差，全错了。诸佛菩萨一念，一念是中正，一丝毫的偏差都没有。
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