四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第九十三集） 2010/10/12 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0093
尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们今天继续来学习《论语》。今天我们来看第十三篇，「子路第十三」，我们先看第一章，这一篇总共有三十章，第一章是：
【子路问政。子曰。先之。劳之。请益。曰。无倦。】
这一章是孔子的弟子『子路』向老师请问为政之道，怎麽样来办政治。孔子就回答他，『先之、劳之』。这个先之就是为政者要自己身体力行，以身作则，身先士卒，这是先之的意思。劳之，就是教百姓、教朝廷上下要勤劳。在尧舜禹那个时代，尧舜禹都是圣王，他是前面那个国君选出来的，尧禅让给舜，舜禅让给禹，那个时代叫大同之治，孔子最羡慕的时期。尧舜禹之后，禹的儿子启继位，这就成为夏朝，本来是禅让的，结果禹的儿子启开始就成了家天下。这也是个因缘，因为禹本来也想禅让，结果选来选去，大家都觉得禹的儿子启是最佳的人选，所以不得不把天子的帝位传给儿子。大同之治，就这样结束了，到后来就成为小康了，夏商周都出现小康的盛世。这些圣王，包括夏启、商汤、周文王、周武王，他们都是先之劳之的圣贤君主，都以身作则。就像禹治水，三过其门而不入。治水的时候，跋山、涉水、泥行，可谓是艰苦备尝，那真是身先士卒，所以人民百姓哪能说不敬佩他？他教导人民先是用身教，然后再用言教。所以《礼记．礼运篇》当中说到，「力恶其不出于身也，不必为己」，人民百姓在那个大同之治，大家都是天下为公，没有私心，自己有能力就怕使不出来，怕它不从自己身上使出来，他不是为自己，真正是为万民，这就是「先之劳之」的理论依据。为政，如果真正如此来为政的话，那大同盛世也能出现了。
结果子路听夫子的这个回答以后，又『请益』，他还要继续问，大概希望老师把这个问题继续阐明得更清楚一点，结果孔子答曰，『无倦』。这个无倦就是永不倦怠，这是补充说明先之劳之。我们要身先士卒，我们要勤劳，带领民众也要勤劳。但是不是干一二个月就没了，那就倦怠了。所以孔子这裡提醒子路要无倦，永远这样做下去，真是死而后已。
蕅益大师对这段话的解释，他说到，「先之，创其始也。劳之，考其终也。无倦，精神贯彻于终始也」。这个解释先之，是创其始也，创其始就是为民众创造一个好榜样，开风气之先。当然这是指行好事这方面的。为政者有君、亲、师三个角色，作之君，就是做民众的领导，带领人民走向正道，身先士卒，这是作之君；作之亲，这是做人民的父母，爱护百姓，关怀百姓，像照顾自己的儿女一样；作之师就是教育民众，《礼记．学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，办政治最重要的还是教育，这是先之的意思。「劳之，考其终也」，这是自己身先士卒教导民众勤劳，自始至终都不倦怠。「无倦，精神贯彻于终始也」。先之劳之这种精神，这是我们讲到的勤劳、简朴、创业，走上正道，这个贯彻终始，政策一贯下来，不能够中途改变。
底下引「卓吾云」，这是李卓吾先生，李贽，他讲，「请益处，便是倦根，故即以无倦益之」。这个补充得很有味道，子路说请益，夫子已经说了先之劳之，这是为政之道，他还要再问。换句话说，他还想在这当中找找有没有一点捷径。因为先之劳之，做人民的榜样，自己要勤劳，带动大家勤劳，这也是不容易的，有没有比这个更好的一种为政之道？你看他问，这就是倦根。老师教诲，其实真正这一句话你能落实了，你也能成为圣贤。这一句话还没落实，先要再问一问有没有比这更好的，这就是倦根，已经有懈怠的苗头出来。所以夫子以无倦益之，叮嘱他要无倦，就不要懈怠，这是对症下药。所以我们接受老师的教诲，听了一句就要把这一句落实；落实了，再问第二句，这就好。第一句没落实就想找第二句，就好比上楼，第一层还没上，就想跳到第二层，怎麽行？这就是不够老实。真正老实，老师说第一句，不用问第二句，立刻就是请事斯语，依教奉行，这才是真正的好学生。像颜回一样，颜回听懂了马上就「请事斯语矣」，依教奉行，老实、听话、真干，终身行之无倦。这是第一章。我们再看第二章：
【仲弓为季氏宰。问政。子曰。先有司。赦小过。举贤才。曰。焉知贤才而举之。曰。举尔所知。尔所不知。人其舍诸。】
这一章是『仲弓』，也是孔子的一位弟子，他是德行非常好的弟子，他曾经做过『季氏』的邑宰。季氏是鲁国三家最强大的一家大夫，他聘请仲弓去做邑宰，就是做宰官，所以仲弓就向夫子请问为政之道，这个也是为政的。结果孔子就答覆他，『先有司，赦小过，举贤才』，三桩事情，你这三桩事情办好了，你政治就一定办得好。其实不光是治理国家，治理一个企业、领导一个团体，甚至你在一个家裡面做家长治家，都是一样的道理，都要把这三桩事情办好，才能够治理得井井有条。
有司，是指邑宰之下的官员，他们是各司其事，各有各的分工，这叫有司。「先有司」，就是首先要办的事情，先在分配工作上要做好，谁该干什麽，每个人干什麽职务，每个人的职务都要清楚，分工要明确，办事要有序，这叫先有司。构架搭起来了，自自然然做事情就有条不紊。
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