四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第九十二集） 2010/9/23 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0092
尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习《论语》。请看「颜渊第十二」第二十章：
【子张问。士何如斯可谓之达矣。子曰。何哉。尔所谓达者。子张对曰。在邦必闻。在家必闻。子曰。是闻也。非达也。夫达也者。质直而好义。察言而观色。虑以下人。在邦必达。在家必达。夫闻也者。色取仁而行违。居之不疑。在邦必闻。在家必闻。】
这一段是孔子的弟子『子张』请问老师，他问『士何如斯可谓之达矣』，这个士就是读书人，读书人怎麽样才能叫达。这个达字是什麽意思？后面孔子给我们有说明，现在我们暂且不讲。子张这样问，夫子他来一个反问，说『何哉，尔所谓达者』，就是你所说的达，到底作何解释，是什麽意思？它这个何哉放在前面，这是个疑问词。底下子张就回答，『子张对曰：在邦必闻，在家必闻』，子张心目中的达这个概念，是在邦必闻，在家必闻。这个闻是名闻，就是在邦，邦是国家，这一国的人都能够闻其名，这个人很出名。「在家必闻」，那是为一个大夫服务，做一个大夫的家臣，在这一家他也能够有名闻。所以，子张认为一个读书人要求闻达，这个所谓达，他认为是出名。郑康成注解裡面是这样讲到，说「言士之所在皆能有名誉」。子张是这样认为，如果一个读书人没有名誉，不能出名，这个人不能算有成就。我们再看孔子的反应，『子曰：是闻也，非达也』。孔子说，你说的这个叫闻，不能叫达。闻和达是不一样的，就是出了名，跟达那是两码事。孔子这一句话实际上就把子张的毛病抓出来了，子张心中还有名利，还想出名，名闻利养这种心使然，所以他问读书人怎麽样才能出名。孔子对于弟子的各种毛病当然非常清楚，所以在这裡实际上是对症下药，对治子张的毛病。当然我们读《论语》，千万不要只认为这是孔子对子张讲的，我们在旁边看热闹，这个你读《论语》就没有任何受益。子张问这个问题，实际上他也是在示现，代我们请问。我们读《论语》，也是读书，算是士这类人，那我们自己问一问，我们有没有名利心，是不是想出名？所以，孔子他是对我讲的，在这裡教训我的。这样你直下承当，你真有受益。
下面孔子就给我们说明什麽叫达，什麽叫闻。『夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人』。这个达实际上是通达的意思，也就是这个人真有成就，德行、学问都有真实的成就，这是通达。一个人真正通达了，「质直而好义」，这个质是本质，他的本质必然是正直的。好义，好是喜欢，义就是义事，仁义之事，他一定是喜欢行义事。正直的心是达的基本条件，而且还要好义，他心中好善好德。如果没有这种正直的心，不好义，这怎麽能称为达？
除此之外，还要有「察言而观色」，这是知人之明。察言，就是能够察觉别人讲话的言外之意，会听。君子听思聪，听人讲话，有时候别人话语之间的意思，并不好直接的跟你表达，很含蓄的，你要会听。观色，是看人家的脸色，看人家的举止，你就能够察知这个人的情绪，这个人的想法，这叫察言观色。这是理解别人心理的能力，这是一种智慧。这种智慧怎麽来的？他一定是自己内心通达，他心地正直。正直的心，他就会清淨，清淨心跟人一接触，他马上能够明瞭，不用刻意，他自然就会察言观色，他有知人之明。如果自己内心不清淨，成天到晚胡思乱想，想着自己的名利，想着自己的欲望，他不是好义，他是好利、好欲，这个心不清淨，那他当然也不可能会察言观色。所以智、愚、贤、不肖，它的根本的区别，为什麽有智和愚之分（智慧的人和愚蠢的人）？为什麽有贤和不肖？其实这个分水岭就在于他的内心是不是清淨。假如他内心清淨，自然有智慧，因为智慧不是学来的，是自性中本有的。就像那湖水一样，这湖水要是清淨了，没有风、没有浪，它自然就能够很明显的映现外面的境界，看得一清二楚，这是照，这叫智慧。所以知人之明，首先你自己心地要正直无私，要清淨。
「虑以下人」，这裡古注有不同的说法，我们看李炳南老居士的《论语讲要》都有引用。他引马融，这是东汉时期的大儒，郑康成的老师，他的注解是注为志虑，这个虑是志虑，虑以下人，这个意思就是，「常有谦退之志，察言语，观颜色，知其所欲，其志虑常欲以下人」。这意思主要是讲谦德，常常怀有谦退之志，虑是志的意思，就是有着这一种心态，绝不会跟人家争，人家争，他立刻就让，他退，喜欢处于下位，守谦忍辱。这个人他能够守着谦，他的心一定是平的，他不会心浮气躁。所以他这心一平，就像湖水平静一样，他自然就「察言语，观颜色」，他就会了。所以有时候我们看到那些文化不高的人，很朴实的，甚至是乡下人，没见过什麽世面的，可是他很谦虚，对人很恭敬，这个人他反而好像什麽事都明白，他跟人交往他就懂察言观色，知其所欲，知道你喜欢什麽，甚至他能了解你心裡想什麽，这是因为他有谦德。谦受益，满招损，第一个受益的你自己，心平气和，你不会树敌。你往外退的话，你等于置身于局外，在局外看，往往看得最清楚；你要是跟人家争，不肯谦退，往往这个人会煳涂，会做错事情，因为他在局内。所谓旁观者清、当局者迷，你就在这局内，你就容易煳涂，不知道自己应该摆什麽位置，往往无意之间说一句话，可能得罪人了还不知道。你也没有察言观色的能力，所以人家心裡已经怀恨在心，我们还不知道，等到将来他报复的时候，还不知道怎麽回事。
所以，孔子在这裡教我们虑以下人，这个志虑，就是我们的存心，「常欲以下人」，这是讲谦退，在人之下。即使自己是一位德高望重的人，还保持这样的一种谦德，你愈对人恭敬，自己愈谦卑，人家对你是愈恭敬。往往是傲慢的人，才会被人瞧不起，不能服人。所以孔子在这裡等于提醒子张要怀有谦虚的心态，名利，人人都是想要争的，你可不要去争。你要去争，你就少了谦退之德，那你怎麽可能察言观色，你怎麽会有质直而好义的德行？这些马上就退掉了，那就不能叫通达了。这样的一个解释也很好。
雪公又引俞曲园《群经平议》所讲的，这个意思是讲，虑是一个简省词，是无虑的意思，无虑其实就是大凡。它不是思虑，那个意思是讲大凡。虑以下人，就是凡事都愿意居于人之下，这个意思。马融跟俞曲园两位大儒的解释都有道理，都能说得通，而且都各有所据，所以可以并存，意思也是大同小异，都是教我们谦虚、退让。这样的人，才会无往而不通达。
所以孔子最后结语当中说，『在邦必达，在家必达』。《周易》裡面六十四卦，唯有谦卦是六爻皆吉，所以君子学《易》，要学到这裡头的德行，该怎样去为人。
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