樊迟听明白了，仁者爱人。底下又『问知』，知是智慧，孔子给他回答，智者『知人』，智慧的人一定有知人之明，他能了解人。『樊迟未达』，这个他不太能够理解，就是对这个回答未能够通达。孔子也看出来了，又跟他解释，『子曰：举直错诸枉，能使枉者直』。这个直是正直，枉就是不正直，这两种人，一个是正直的人，一个是不正直的人，那我们要摆放的位置，要摆放得正确。应该怎麽样？把正直的人，摆在那个不正直人之上，错是当置字讲，就是放置，这是讲用人之道。像一个国君他要用人，怎麽用？把正直的人放在不正直的人的上位，这样「能使枉者直」，那个不正直的人，他也学着正直。
夫子讲了这个问题，樊迟还是没完全明白，直者和枉者到底是谁，为什麽夫子要这样讲？学生老听不明白，他也不好意思，也不敢再问了，于是退出来，『樊迟退』。见到『子夏』，这是同学，他就去问子夏，就把刚才老师所说的，又跟他再複述一遍，所以他说，『乡也，吾见于夫子而问知』。他这裡显然，问仁他弄清楚了，这裡他只是问知的时候，他弄不清楚，所以他来问子夏。「乡也」，就是通方向的向，古意就是不久的意思，不久之前，就是刚才，乡也就是刚才。刚才我看到夫子，我就问他什麽叫知，结果『子曰：举直错诸枉，能使枉者直』，这是夫子的回答。『何谓也』，什麽意思？
子夏比樊迟要聪明，他一下就能够领会老师的意思，所以『子夏曰：富哉言乎』，他听明白了夫子的意思，就讚歎，说夫子这两句话讲得真好，富哉就是富有含义。然后底下就举例来说明，『舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣』。舜王他做天子的时候，他在众人当中，选于众，就是在众人当中选举，选出皋陶这个人来做官。皋陶，他是舜时代的大礼官，就是司法长官，像我们现在讲的最高法院院长，判桉子的。他长得清脸鸟嘴，铁面无私，办桉子那办得是一点冤枉都没有。这舜就是「举直错诸枉」，把正直的人摆在最上位，「能使枉者直」，全天下的人没人不敢正直，所以「不仁者远矣」，不仁之人就由此而远离了。因为你上位的人能任用这些仁者、这些大公无私的人，自然那些奸佞小人就不敢来亲近你了。
下面又举出一个例子，『汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣』。这是举汤王，商汤，他是商朝开国的皇帝，他在位的时候，在众人当中选出伊尹做为宰相。伊尹原来是务农的，结果受到商汤的重用以后，帮助商汤灭了夏桀，推翻了夏朝，建立了商朝。商汤（汤王）死了以后，伊尹非常的忠诚，还是兢兢业业的为汤王把他下面的接班人辅佐起来，历经了三位，汤王以后三位天子。到第三位就是太甲，太甲是汤王的孙子，当太甲做皇帝的时候，因为他比较放逸，不愿意再遵守汤的规定，甚至横行霸道。结果伊尹很厉害，他是重臣，那是四个天子的重臣，四朝元老，所以伊尹就把太甲给流放，大臣流放皇帝，把他放到了桐宫，让他在那裡悔过自新，学习汤王的法律和制度，如是三年，等于说让他在那儿幽禁起来。结果太甲终于也就知道自己错了，悔过自新，后来伊尹又把太甲接回来让他复位，重新做皇帝。这在历史上也是很少有、很难得，伊尹并没有想要自己谋夺君位，而是真正为社稷、为国家培养出好的帝王接班人。汤王把伊尹选举出来，这是仁人，所以不仁的人自然就远离了。
我们再看《雪公讲要》当中引「皇疏」，皇疏是南北朝皇侃的《论语义疏》，这个注解又引「蔡谟注」，「不仁之人感化迁善，去邪枉，正直是与，故谓远也」。所谓的「不仁者远矣」，这个远不是说跑到很远去了，不是这样的意思，这样的解释就有点呆板。你看，在皇侃《义疏》裡面他的注解说，不仁之人被感化，改过迁善，他变成仁人了，这就真正的叫远。他自己「去邪枉，正直是与」，他变得正直，这才叫远。这个解释好，为什麽？人都是可变的，可以教得好的，看你用什麽教他，仁人是教出来的，不仁之人也是教出来的。而不管是仁人，还是不仁之人，他们的本性都是本善的，「人之初，性本善」，只是「性相近，习相远」，不同的习性是后天教育不当，或者是染污所构成的。他如果平时跟着邪枉之人在一起，那他也就变得邪枉，就不仁。他要是跟仁人在一起，他就改过迁善，他也就变得仁了。所以不仁者远矣，是让我们自己远离我们那些不仁的毛病，去除我们邪枉的习气，远离我们的过恶，这叫不仁者远矣，这个解释好。
「皇疏桉」，皇侃《论语义疏》裡面有一段评论，「远是远恶行，更改为善行也」，这裡就给我们点出来了。所以真正仁人，他心裡面不会存不仁的想法，他不会想某人的不仁，某人过恶很多。六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人就是仁者，他不会看别人不仁。他看一切人都是仁人，自己才是仁人，所以他怎麽会把那个不仁的人给清理掉，让他们远离？不是这样，他不会有这样的想法。他只是反求诸己，就像前面《论语》讲的，「攻其恶，无攻人之恶」，这叫修慝，他只是修自己，心中有一丝毫不仁的想法都给修掉，纯淨纯善，见一切人都是善人，见一切人都是菩萨，只有自己还是没有圆满。我们把自己所有不仁的地方都清除掉，看外面所有的人都是仁人，所有的事都是好事，然后你不用起心动念去感化人，你自然能感化，这叫天下归仁。所以孔子劝颜回，就是让他自己克己复礼就行了，就天下归仁了。「为仁由己，而由人乎哉」，自己好好修自己就行了，自己的事，哪是人家的事？天下归仁，只是跟自己有关，跟别人不相关。你还看到别人不仁，那说明你的天下还没归仁。为什麽你的天下没归仁？你自己没有克己复礼，你自己没修好而已。所以这个解释回归到心性上，解释得好。
这一段孔子讲的智慧，是讲怎麽样举用人。说这个话有一定的历史背景，因为当时孔子在世，春秋时期，很多大夫他们的职位都是世袭的，父传子的，出现了种种的问题。譬如说鲁国三家专权就是世袭的，所以很多不合理的地方，那些不正直的人、不仁之人当权，国家就会动乱。因此夫子在这裡也做一个评议，如果能够选用正直的人，哪怕他不是那个世袭的人，像伊尹他是务农的，他没有社会地位的，你把他举荐起来帮助治理国家，那也能够使国家太平。所以要选贤与能，用贤能的人，而不应该用世袭，这是孔子当时就有这样的，我们现在讲很先进的思想。这是讲到用人之道，用贤人、用仁人，使整个国家人民都变得仁，这是智慧。智慧是什麽？能判断是非、善恶、好丑，但是判断的时候我们又不要去分别执着。譬如说我们看到这个人做了不仁的事，他有不仁的习气，我们心裡很清楚，我们知道谁是真正的仁人，谁是不仁之人，很清楚，这是智慧。六祖讲的，若真修道人、不见世间过，不是说我什麽都看不见，谁是仁人、谁是不仁的人，都看不见，是非、好丑都辨不清楚，那叫愚痴，那怎麽能够算是修道人？愚人而已。看得很清楚，但是不去分别执着，而且知道，他干不仁的事是因为他一时煳涂，因为他有不仁的习气，他的本性是仁。所以我只看他的本性，他是个好人，好人有时候也会干出点煳涂事，我是可以原谅他的。但是他现在干煳涂事的时候，我就不能选用他来治理国家，我要选用那些真正不干煳涂事的好人，真正有智慧的仁人，他们来治理，来转变这些有不仁习气的仁人。所有的人都是仁人，有些是没有不仁的习气，有些是有，那就选那个没有不仁习气的人，来转化那个有不仁习气的仁人，让他们都回归到本善。是这样的想法。所以他只有个爱心，仁者爱人，有这个爱人的心他就会有智慧，就应该知道怎麽选择，所选择做的事情无非就是帮助一切人归仁。
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