华严经讲述菁华 （第一ＯＯ集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0100
请掀开经本第五十六面倒数第二行，请看偈颂的第三首：
【佛不思议离分别。了相十方无所有。为世广开清淨道。如是淨眼能观见。】
这是清淨功德眼天王的讚偈。『佛不思议离分别』，「不思议」是说佛所证得，「离分别」是解释不思议，何以不思议？佛离一切妄想分别执着，于是宇宙人生的真相大白。底下这一句『了相十方无所有』，「了」是明瞭、通达，「相」是现象；十法界依正庄严，佛眼睛裡面看清楚，这些相的真实相是「无所有」。正是《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这在讲席裡面曾经多次提醒同修。这一句是看破，前面一句是放下，「离分别」是放下，「了相十方无所有」是看破。特别是在我们现在这个时代，如果你有能力跟诸佛菩萨一样，把宇宙人生真相看清楚，你在现实社会当中就离一切苦难，《心经》裡面所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」你就做到了。如其不然，只有一个办法，放下万缘，老实念佛，求生淨土，除这个办法之外没有第二条路可走。
现代这个时代，我们要有高度的警觉，这个世界随时可能被毁灭。现代战争的武器是核子炸弹、氢弹，诸位都晓得，威力之大难以想像，一颗炸弹爆炸，一个城市在几秒当中就化为乌有，如果人口密集的都市，这一颗炸弹炸死几百万人。今天这种事情，不定什麽时候会发生，所以举世之人都生活在忧虑恐惧之中，不晓得这个灾难哪一天降临。可不可能？非常可能。这是众生业因果报所感得，我们学佛的人比较冷静一些，看得清楚。所以在这个世间，最重要的要想到死了以后往哪裡去。不能不死，也不知道什麽时候死，也不晓得在哪裡死，更不知道是什麽方式死去。死，不怕，我们应当很清楚，只不过是一个境界的转变而已。摆在面前十法界，你要往哪一个法界去转，这个权操在自己。自己一定要明瞭，在一生当中最大的善行就是不造业，人在一生当中能够不造业，诸佛菩萨都讚歎，是为大善。《无量寿经》一开端就把修学的总纲领告诉我们，教我们善护三业：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」，我们只要把这三句做到，老实念佛，我们的前途一片光明，任何人都不能跟你相比。我们能不能得到取决于自己，别人既帮不上忙也碍不了事。如果别人能妨碍你，别人也就能帮助你；说实在话，别人不能妨碍你，也不能帮助你，你要明白这个道理。这是我们现前的处境，不可不知。
不思议境界就是诸佛如来、法身大士所入的、所证得的，这个境界是什麽境界？华藏世界、一真法界，我们在《华严经》从开经到此地，我们逐渐也体会到一些。一真法界在哪裡？一真法界没有离开这个地方，千万不要误会我们这个法界之外还有一个一真法界，那你就错了。给你讲真的，真妄不二、凡圣不二、染淨不二；西方世界是淨土，我们这是秽土，淨秽不二。我们见不到，我们为什麽见不到？因为有妄想分别执着而不能够证得。诸佛菩萨、法身大士他们何以能够证得？「离分别」，这句话重要。换句话说，一定要把妄想分别执着放下，你就看破了，你读经、听经就会开悟，妄想分别执着把我们的悟门堵塞了。佛菩萨跟我们众生不一样的地方，我们有分别，他们离分别；我们着相，以为这些现象都是真有，他们了解这个相是幻相、假相。我们在前面曾经跟诸位说过，「一切法不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，《中观论》上讲得好，这个「八不」把宇宙的真相，佛经裡面说的诸法实相描绘得玲珑剔透。佛菩萨彻底通达明瞭，这是他的自行圆满，自行圆满之后一定要化他，帮助别人。
第三句说『为世广开清淨道』，「清淨道」就是前面两句所说，帮助众生也能够入这个境界。众生何以不悟？问题他还是有分别，这个事情非常非常之难，还是有执着。所以你如果要问，你哪一天成佛，你哪一天明心见性，你不要问别人；你什麽时候对一切法不分别了，那一念之间你就成佛，你就明心见性。我们看看过去诸菩萨修行，历代祖师大德修行，他们的悟入刹那之间，豁然大悟。我们世人讲缘成熟了，怎麽成熟的？他放下了，他对于一切法真的不再执着、不再分别。谁能做到谁就成就，也不在乎男女老幼。你在宗门公桉裡面去看，前一次跟诸位提到，禅宗六祖惠能大师悟入是二十四岁。放下就悟入，诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德天天苦口婆心劝导我们，我们这个话听了千遍万遍，心裡真有定功，如如不动；不能不算他没有定功，听了千遍万遍还若无其事，不痛不痒，你说怎麽办？可是佛菩萨毕竟是佛菩萨，他不灰心，他不退转，还是在帮忙，显示大慈大悲，正说明「佛氏门中，不捨一人」，我们凡夫做不到。
他能够为一切世间、一切众生，「广」是没有限制、没有侷限，开示清淨道；清淨道就是出离道，清淨道是佛道。在清淨功德眼菩萨这首偈子裡，自行、化他同时的，没有先后，说明内证跟外用也是不可思议。诸位要知道，落在思议裡面就有先后、就有差别，为什麽？就有所有，不是无所有。自行、自证离分别，化他也离分别，永远与清淨道相应，这是我们应当要学习的。『如是淨眼能观见』，清淨功德眼天王他看见，也就是他所证得的法门就是「不生不灭不来不去无功用行解脱门」，我们在长行裡曾经细细的说过。请看下面一首：
【如来智慧无边际。一切世间莫能测。永灭众生痴暗心。大慧入此深安住。】
说如来智慧，诸位一定要明瞭，就是我们自性本具的般若智慧，诸佛如来有，我们也有，这是从体性上说的。可是诸佛如来的智慧起作用，起什麽作用？看见虚空法界的真相，起这个作用。我们虽有智慧跟如来一样，不起作用。不起作用，佛说我们是有障碍，把我们的作用障碍住了，实实在在讲，我们的作用起不起？起，不是不起，障碍不是障碍它起用，是障碍我们觉察起用，这个话大家要听明白。如果这个障碍真的障碍它不起作用，那这个障碍是真的，怎麽能说是假的？那真的。既然作用被障碍，那就不能叫真性，真性是迷悟一如。它起什麽作用？经上说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」，它起这个作用。我们今天迷了，试问问虚空法界依正庄严从哪裡来的？是我们自性现的，你能说它不起作用吗？它起作用。起作用，为什麽说我们有障碍？起作用我们不知道这是自性作用，这叫做障碍。佛的自性跟我们的自性同样起作用，佛知道，佛知道十法界依正庄严是自性起用，我们不晓得十法界庄严是自性起用。可见得自性它照样起用，不干迷悟，就是与迷悟不相干，觉悟的人悟这桩事情，迷的人还是迷这桩事情，这桩事情本身与迷悟不相干。大家要在这个地方细心去体会，你能够体会得，你才知道为什麽佛说一切众生本来成佛，你就明白，你就会点头，佛讲得没错。一切众生确实本来成佛，不过就是你自己不知道你是佛，所以叫障，障哪裡？就障在此地。
偈颂裡面第一句是说广，『无边际』；第二句是讲深，『一切世间莫能测』。「一切世间」是指有情世间，六道裡面的众生，不了解佛的智慧，也就是说不明瞭自性的智慧。另外还有智正觉世间，智正觉是指声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界裡面的佛，他也莫能测。为什麽？十法界裡面的佛没有见性，依旧用阿赖耶识，用八识五十一心所，所以他莫能测。要怎样才能测？前面讲要离分别，要见到一切法无所有，自性的智慧就透出来。《金刚经》的确是无上的妙法，在中国自古以来，不仅仅是佛门四众，不学佛的社会上读书人，没有说没有念过《金刚经》的，那太少了，这部经确实是开我们的智慧。你如果真正抓到经裡面的纲领，你在日常生活当中细细去对比，你眼见的一切色相，耳听的一切音声，鼻嗅的一切香味，口尝的一切味，你从这裡面去体会，去体会什麽？体会三心不可得，体会诸法无所有。宗门裡参禅怎麽参的？这就是他们用功的方法，所以叫疑情，一定要把六根接触境界跟佛的教诲时时刻刻来做对比，几时在这个对比上一下合了，契合了，这就证果，证得了，这就契入。宗门用的方法，这个理论、原则通一切法门，所以这是个总原则。
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