jingkong法师:华严经讲述菁华(第100集)新加坡佛教居士林

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以后我在许许多多地方讲经,我劝导同修们要找个好榜样,找谁?我没有介绍印光法师,我介绍阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪裡?《无量寿经》,《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能够常常读诵这部经,思惟这部经,思惟这个经就是忆佛,依教奉行,你就是跟阿弥陀佛学,做弥陀弟子。做弥陀弟子是真正跟他学,才是他的弟子;我们天天读经、天天唱佛,唱歌一样,没有照做,这不是弥陀弟子。弥陀弟子一定要依教奉行,佛教给我们怎麽做,我们就乖乖的做;佛教给我们不能做,我们就决定不做,你才是佛弟子。所以你要真正做,依教奉行,偈中这两句效果一定就现前。众生接近你,纵然根性很钝,时间久了,或者等到你往生,他豁然觉悟,知道你是个好榜样,他思念你、学习你,也烦恼灭了。世间这些人跟你学的多了,社会就安定,人民就安乐。所以一个人认真修行,能令众生断烦恼,能使世间获安乐,这个话是真的不是假的。不动光自在天王他见到,他证得,他就是这个方法修成的,用这个方法自利利他。再看底下这一首,第六首:

 

【众生痴暗常迷覆。如来为说寂静法。是则照世智慧灯。妙眼能知此方便。】

 

妙庄严眼天王得的法门,是「令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门」。第一句这是很感叹的话,『众生痴』,贪瞋痴三毒烦恼裡面最严重、最难断的;贪瞋烦恼虽然重,比较起来还好断,唯独痴烦恼,古德有个比喻,好比是藕断丝连,藕折断了,丝还连在一起,说明痴难断。因为众生有愚痴,常常迷覆自性,也就是你的真心被愚痴盖覆住了。痴的相是迷,他不觉悟,痴迷,痴迷的众生哪有不造业的道理?你要问,贪瞋从哪裡起来的?从痴起来的。一个人要不愚痴,有智慧,他决定不会造业,决定不会有贪瞋烦恼起现行;凡是有是非人我、贪瞋慢这些烦恼起来,都是愚痴在作祟,这是众生无量劫来沦落在六道轮迴不能出离的根本业因。佛慈悲,佛出现在这个世间为什麽?就为这桩事情而来的。佛为众生『说寂静法』,这就是天王他修的法门,他是观寂静而得到解脱,这个解脱就是出离六道、出离十法界,佛给我们说寂静法。

 

寂静是自性的本体,也就是真心的本体。真心在哪裡?真心是什麽样子?愣严会上释迦牟尼佛跟阿难尊者表演给我们看,表演的结果是什麽?结果是不可得,七处徵心,了不可得。真心有没有?有。为什麽不可得?因为它是寂静相。由此可知,寂静就是真心,你以为真心是什麽?尽虚空遍法界就是一个寂静法,虚空法界体是寂静的,从来没有动摇过。《中观论》上讲的「八不」是寂静法,我们有没有?有,只要你不起妄想,寂静法就现前。妄想是痴迷,妄想是动的,不是寂静的,妄想分别执着都是动的。妄想是无明,微细的动,不是寂静法;分别那个动就粗,执着就更粗,大幅度的震动,演变成动的相是什麽?贪瞋、傲慢、嫉妒,这是你的心在大动,大起大落,寂静失掉了。失掉是寂静相暂时没有,寂静有没有动?没动。佛在经上举的比喻好,他把寂静比作水,把痴迷、贪瞋比作波浪,我们晓得波即是水、水即是波,水跟波没有离开,可是水的性寂静,水虽然随着波浪在动,水的性还是寂静的,只要你不动,它立刻就静下来。静是真的,是常态;动不是常态,是虚妄的、是暂时的。我们从这个比喻当中细细去体会。

 

只要我们六根接触六尘境界,我们做不到不分别、不执着,做不到,那就少分别、少执着、少打妄想,我们从少上下手。一年比一年少,一月比一月少,一个星期比一个星期少,然后到一天比一天少,恭喜你,你就成功了,你就契入境界,你就过佛菩萨的生活。佛菩萨生活怎麽样?佛菩萨生活跟我们生活没有两样,所不同的,佛菩萨生活知道水即是波、波即是水,他知道、明瞭,他不碍事,《华严经》上讲理事无碍、事事无碍,动静不二,动静一如。我们凡夫怎麽样?动不是静,波不是水,水不是波,他搞这一套,所以他理事有碍、事事有碍。诸位细细想一想这几句话。

 

佛说的寂静法,哪些是寂静法?无有一法不是寂静法;八万四千法门、无量法门,门门都是寂静法。《金刚经》上说「法门平等,无有高下」。经论当中也常说,「法门无量,殊途同归」,归到哪裡?归到寂静。诸位要晓得,法是修学的方法、生活的方法。我们说修学的方法,有很多人听不懂,为什麽?他把修学跟自己的生活脱节了,他连不上去。所以要知道,佛家讲修学的方法就是生活的方法,你每天工作的方法,你处事待人接物的方法,这是修学的方法。如果把修学跟我们的生活脱了节,你修一辈子也不会入门,古大德所谓的你修到驴年都不能成就。你们想想看,十二生肖裡头有没有属驴的?这就是告诉你,你没指望,你完全搞错了。「修行」这两个字的含义一定要搞清楚,它指的就是我们日常生活,工作、处事、应酬,念念行行都与寂静法相应。寂静法就是禅定,寂静法就是清淨心,我们现在说五个,真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心,都是清淨法,我们将这两个字说成十个字大家好懂,这全叫寂静法。

 

八万四千法门统统都是修定。我们念阿弥陀佛,念阿弥陀佛修什麽?一心不乱,一心不乱不就是寂静法吗?所以世尊在《大集经》裡面说,念佛法门是「无上深妙禅」。世尊说这句话用意很深,告诉末法众生,我们这样的根器参禅决定不能得定,也就是用参禅那个方法我们得不到,换成念佛的方法我们能得定。换句话说,我们的目标、方向没有改变,手段改变、方法改变,我们就用这句佛号。前面给诸位说过,起心动念不离这个,念头才一起,不管它是善念、是恶念,不要去分别,不要去执着,不要去理会它,第二个念头「阿弥陀佛」,就把念头转过来,这叫会念佛,这叫会用功。你会这样做法,你的烦恼自然一年比一年轻、一月比一月轻,甚至于一个星期比一个星期轻。你自己会觉察出来,别人也能看得出来,别人从哪裡看?你智慧开了,智慧增长。烦恼少一分,智慧就长一分,互为消长;黑暗少一分,光明就显一分,就这麽个道理。智慧开了,特别是你们年轻法师学讲经,这个体会就太明显了,经典展开,智慧开了,不必参考古大德的注解,你都通了。这个时候你喜欢怎麽讲就怎麽讲,深讲浅讲、长讲短讲,无不自在,为什麽?智慧开了。现在智慧为什麽不开?烦恼障住了,痴迷障住了。所以我们晓得世尊所说一切法,无有一法不是寂静法。

 

『是则照世智慧灯』,跟前一首偈的意思相同,前面讲「众生见者烦恼灭,普使世间获安乐」,此地这一句含前头两句的意思。我们要能够真正听懂佛所说的法门,一切法也好,一个法门也好,只要你真正听懂了,乃至经中四句偈,甚至于半偈一句,你要真正听懂了,都破迷开悟,一生受用不尽,这是真的。什麽叫听懂?懂的标准是做到;你听了做不到,没懂,这是实话。你要听懂了,哪有不做的道理?为什麽?照这个做会成佛,照这个做会脱离苦海,脱离六道轮迴,你怎麽会不做?没有这种道理。你还不肯做,肯定你没听懂。你说我不相信,我是听懂了,我也会说。录音机都听进去了,一句话不漏,比你还高明,录音机懂不懂?不懂。你说你听懂了,还比不上录音机。录音机天天在此地听法,它能成佛吗?它成不了佛;为什麽成不了佛?不懂!所以诸位懂了、没懂,要用这个去勘验。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2016年6月22日19:19:52
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匿名

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