这是我最初刚刚学佛的时候，跟章嘉大师讨论这个事情，就是知与行的事情，这个老人跟我讲，佛家确实知难行易。为什麽？行就是观念，一念之间，一个念头转过来就超凡入圣，行易。所以念佛，《弥陀经》上讲若一日、若七日就能往生，往生什麽程度？上上品往生，哪有什麽难处？难在哪裡？难在你不懂！世尊给我们这些众生说法四十九年，讲经三百馀会，苦口婆心，几个人懂？懂的人都成就了、都证果了，不懂的人慢慢再来。这就是佛经裡常讲熟者先度，熟是根熟的人，根熟就是真正听懂的人，他们先得度，超越十法界，他们作佛去了、作法身大士去了。
没懂的，这是我们一定要记住，我没有做到就是没懂，你有这个修学态度，你才会有成就。为什麽？知道自己不行，没懂。如果没有懂，自己以为懂了，你的悟门就堵塞了；换句话说，你这一生没有开悟的指望，你自己以为懂了。这在求学上是大病！一个老师教学生，对学生的观察，看看学生有没有真正懂得，有没有成就，就在这些地方观察；你这个学生可不可以教，也在这个地方下断语。也就是你能够虚心，你知道你没懂，老师会教导你；你自己以为懂得，老师不教了，为什麽？教了没用，填不进去，他满了，填不进去，学生堕落，老师也无可奈何。我也就这些事情请教过李老师，李老师摇头，没法子，他说得很好，这种根性不但我救不了，佛来了也救不了。我想想，他的话讲得有道理，为什麽？学的人自满，自以为懂得，老师还有什麽办法？到此地画休止符，没得再讲，你已经懂了。真正的学生，没有做到是我还没懂，还要求老师帮忙。所以标准是定在你有没有做到，你懂多少看你做到多少，你懂一分你做一分，肯定的，你懂十分一定做十分，这个一点都不假。诸位将来学讲经说法观机，这是重要一个观机的原则。
可是实在说，要想帮助别人，先要成就自己。在这些菩萨众裡，哪一个不是先成就自己再帮助别人？自己成就，不论多少，总有一点小成就，你才能帮助别人；如果你自己一点成就都没有，你就没有办法帮助别人。不但没有法子帮助别人，恐怕还被众生度跑掉；你不能度众生，被众生度跑掉。我今天听一个同修说，他说有个出家人，修行很不错，在山上住了很多年，一句话不说，真的是「善护口业，不讥他过」，禁语禁了多少年。以后被人发现，请他下山，听说没有多久他还俗结婚了，还生了个小孩，不就被人度跑掉了？可见这个事情不容易，很难很难！所以我们修行，自己基础不稳固，不能离开老师，离开老师就会出麻烦。我当年学佛，李老师要求我跟他五年。我深受他的恩德，得他的好处，他要求我五年，我自动延长五年，我跟他十年，十年才离开他。所以自己一定要晓得，根要扎得厚、要扎得稳。脱离老师，你在这个社会，社会五花八门，真正是称得上群魔乱舞的环境，你能在这个环境裡撑得住，不会动摇、不会退转就相当不容易，在这裡面断烦恼、长智慧，这是成就。这个法门，『妙眼能知此方便』，佛所说的法皆是方便法，所以此地用「方便」。请看第七首：
【如来清淨妙色身。普现十方无有比。此身无性无依处。善思惟天所观察。】
前面这两句就是「善入无边境界」。『如来清淨妙色身』，这是什麽身？法身，诸位在大乘经上常常念到「清淨法身佛」就是这个意思。法身是体，法身没有相，法身就是前面所讲的寂静法；那个法还不能要，要了一个法又着了相，就是寂静。寂静就是我们的法身，寂静就是现代哲学裡面所讲的宇宙万有的本体，它能现一切相，『普现十方』，没有能够跟它相比的。为什麽？它能现，一切法都是它所现，所现就比不上能现，那怎麽能相比？在十方世界，可以说是遍虚空法界，什麽地方有感它就有应，这个应是自然的，不是作意的。将来诸位你们成佛，也跟诸佛如来一样，哪个地方有感，你们去现身说法；你绝对不会「那个地方有感，我赶快去」，那你就错了，你是凡夫，你超不了六道轮迴，你超不了十法界。那个感应是自然的，绝对没有起心动念，起心动念那个感应是感情的感，那是痴迷，不是寂静法。
寂静是尽虚空法界，寂静的相大，虚空法界是寂静变现出来的，这话的确是很难懂。寂静就是妙色身，清淨妙色身，妙色没有色，为什麽叫妙色？能现一切色，所以叫妙。也就是惠能大师在《坛经》裡面所说的「本来无一物」，也是形容清淨法身，能现之体，怀让禅师所讲的「说似一物即不中」也是说这个意思，他们两个所讲的话不一样，说的是一桩事情。这是什麽？就是我们平常讲的真心、自性、本性，此地讲清淨。随类现身，不但现有情身，它也能现无情身（无情身是我们今天讲的植物、矿物，还包括自然现象），也能现正觉身，现声闻、缘觉、菩萨、佛身。世尊告诉我们，应以什麽身得度，它就现什麽身。现身不是意，没有意，有意就是痴迷。我们今天凡夫无论做什麽，有意，你落在痴迷上，你跟清淨不相应。诸位要说，没有意能成功吗？意转变成智，所谓是「转八识成四智」，他用的是智，不是意，智无分别，智无所有。记住，无所有、无分别是智，有分别、有所有是痴迷，落在意地上去了，落在意识裡头去了，落在意地裡面那就有比较，有得比了。人家不落在意地，所以普现十方无有比，无论现什麽身都无有比，不仅仅是现佛身，《普门品》裡面讲，应以童男身、童女身而得度者即现童男、童女身，他现那个身也是无有比；应以比丘、比丘尼身而得度者，他就现比丘、比丘尼身，所现的身也是无有比。为什麽？他所现的一切身相都与寂静法相应，这就无有比。我们六道的凡夫不行，六道的凡夫落在意地上；四圣法界也不行，还是用阿赖耶识，没有能够转识成智，几时转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是寂静法，那就相应了，他无论现什麽身皆是无有比。世间无有比，出世间也无有比，为什麽？出世间没得比。世间是有比，出世间没比了，出世间就是出离十法界，那是一真法界，一真法界是清淨平等觉，哪来的比？
『此身无性无依处』，性是体性，为什麽会现？感应而现。我们今天这个身相为什麽会现？给诸位说，也是感应而现的，佛是感应而现，我们也是感应而现。但是这个感应不一样，我们的感应是业感，过去无量劫来生生世世造的业，业牵着你遇到缘就起现行，是业感。诸佛菩萨是什麽感？愿感，他在过去生中初学佛的时候曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿，成佛之后愿力在，转业力为愿力。愿力是智成就，业力是痴迷成就，哪裡会一样？诸位要细细去想这个道理。所以，凡圣所现的一切现象全是感应，这才是生佛不二，才是性相一如，你才能真正了解事实真相，才知道佛悟，悟在哪裡，我们迷，迷在什麽地方，你才能真搞清楚。你要搞不清楚，叫你破迷开悟，迷不晓得在哪裡，你怎麽破法？叫你去抓贼，不认识贼在哪裡，你怎麽会抓得到？你认识他，你才能把他抓到。所以你自己要晓得什麽是迷，你才能破迷；痴迷都不晓得，你怎麽能够破痴迷？不可能的事情。
这个地方说明佛跟我们不一样。「此身无性」，这个身是相，无有自性，自性就是自体，没有自体。佛给我们讲四大五蕴和合而成，这是对我们凡夫说，说得很粗，告诉你，这个身没有自体，因缘和合而生的。你从因缘这个地方去观察，知道这个身没有自性，能破身见，为什麽？不再执着这个身。不但无性还「无依处」，依处是所；我们凡夫认为这个身是自己，还要给自己找一个住处，找一个依靠，这就错了，没有依处。你们想想看，哪个地方是你家？佛在经上序分裡，佛「在」，那个字很有味道，没有说是「住」。住怎麽样？着了相，你有分别执着，在没有分别、没有执着。我只说我现在在哪裡，我没有住哪裡，没有住处。这个事实真相你要认清楚、你要懂得，你没有住处，你没有身，这身是假相，无我亦无我所，然后你就不造业，你真的身心清淨，这才是善法当中真正的善法。『善思惟天所观察』，你这个思惟，那你就是真正的善思惟。今天我们就讲到此地。
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