一定要知道佛讲的才是事实真相。我们今天的观察跟佛讲的不一样，诸佛说三心不可得，我们认为可得；佛说诸法无所有，我们认为一切法有，我们的见解跟佛恰恰相反。佛并没有教给我们，要我们把这个错误知见捨掉，接受他的知见，那这是佛强人所难，牵着别人鼻子走，我们肯服气吗？不肯服气。佛用的方法巧妙，说出来，要我们自己去亲证，你亲证得的跟佛所说的一样，我们就佩服，他是过来人。所以细细在境界当中观察，观察千万不要用妄想分别执着，用妄想分别执着永远见不到。那要怎样？离妄想分别执着去观察，你就有门路可入，离妄想分别执着就是佛家讲的参。佛家不讲研究，叫参究，研究是世间人，凡事研究研究，研究是没有离心意识。心意识是什麽？心是阿赖耶，妄想；意是末那，执着；识是第六意识，分别，没有离妄想分别执着，那叫研究；佛教给我们离心意识参，叫参究。参究，你不会参，我们这裡说得很白，不用妄想分别执着这个叫参，我们现在有人讲直觉，用直觉法，见色闻声，六根接触六尘境界用这个方法，这就是禅宗修学的原理原则。
我们念佛也可以用这个方法来帮助，帮助我们看破，帮助我们放下，我们念佛的功夫不但得力，确实能帮助我们证得一心不乱。事一心是禅定，理一心就是经上讲的境界，祖师大德告诉我们，事一心往生方便土，理一心往生实报土。生到西方极乐世界，在那边修行成佛，时间上大大的缩短。你们在经上看过，娑婆世界修行一天，等于西方极乐世界修行一百年，这个话怎麽解释？就是这个意思，这个地方的境缘非常恶劣，能在这个恶劣环境当中，群魔乱舞，这样巨大的诱惑之中，你能够不动心，你能够不被污染，你想想这个功夫多深，这种善根福德多麽深厚，所以此地修行一天等于西方世界一百年。可是话说回来，如果你禁不起诱惑，这裡淘汰得快！这个地方要升升得快，要堕堕得快，不像西方世界修行平平稳稳，也不能很快升，但是决定不会堕落，那个地方很安全，此地是大起大落。所以自己要想想，你到底天天是在起还是在落，这个自己心裡要有数。如何能保持自己不堕落？古来祖师大德苦口婆心劝导我们，这一句佛号不要离口，这个方法确实是妙。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，你就不会造口业，二十四小时阿弥陀佛不断；阿弥陀佛一断，口业马上就起来了。这个方法是好。口念弥陀，心裡还打妄想不要紧，没关係，至少三业你现在不造口业了；慢慢念熟之后，意业就跟着口业也转了。口是最容易造业，先从这裡下手，治病先治最重的病。叫你不要讲话，不讲话也难过，叫你喊阿弥陀佛，这个好多了，比不讲话好多了，所以这个方法实在是非常之微妙。由此可知，会念佛的人怎麽念法？心裡不生妄想的时候佛号可以不念，才一个妄想冒出来，「阿弥陀佛」，就把这个妄想换掉，这叫会念佛的人。可是这裡头还有一层，这对凡夫讲的，凡夫不是落在妄想这边，就是落在无明那边，这事麻烦。妄想起来了要念佛，把妄想打掉；无明起来了还要念佛，把无明也打掉，这样一来，二六时中你这个佛号一句都不能停，你要一停，不是落在妄想，就是落在无明。我们功夫怎麽用，你就明白了。
功夫得力的效果，第三句说出来，『永灭众生痴暗心』，痴暗是愚痴，永灭痴暗岂不是你智慧就开了？只有智慧开了才灭痴暗。愚痴没有了，给诸位说，你贪瞋烦恼都没有了。你为什麽会有烦恼障？为什麽会有所知障？愚痴。所以愚痴断了，所有一切障碍从根本上拔除，你的自性智慧无限的深广统统现前。『大慧菩萨入此深安住』，他不但契入这个境界，入得很深，这是自性智慧现前。在长行文裡面，他得「现见一切法真实相智慧海」，他讚歎的颂文与他所得的法完全相应。在讚歎的偈颂裡面再一遍的提醒我们，帮助我们学习。请看底下一首：
【如来功德不思议。众生见者烦恼灭。普使世间获安乐。不动自在天能见。】
这首偈子裡面，是讚颂他自己「得与众生无边安乐大方便定」，他从这个地方契入，从这个法门契入。第一句说『如来功德不思议』，这个功德就是讚歎自性本定，《愣严经》上所讲的「首愣严大定」，首愣严大定是性定。唯有大定起用才叫做功德，这个功德利益一切众生，所以『众生见者烦恼灭』。大家想想，不思议功德怎麽修法？为一切众生示现榜样是功，你在修功；虽示现榜样，自己又不执着，为众生现相，现相的时候即相离相，离相是德。离相是离什麽？离妄想分别执着的相，给一切众生做榜样、做典型，自己又不着相，这是自功德，不可思议。即相离相就是不思议，何以故？前面说过，相即非相，非相即相，这是不思议境界。众生见了之后觉悟，我们取最粗显的比喻来说，众生贪财，你不贪财，这就是示现，你示现给他看，众生跟你在一起处久了，他也学你。贪财是烦恼，贪色也是烦恼，贪享受也是烦恼，你样样都做给众生看，什麽都不贪；自己有的，人家要的时候都能布施，不吝啬，这就是你修功德。世间人聚集在一起，张家长、李家短，是是非非，你所示现的跟大家在一起，口不出恶言，跟人家相处笑笑，一句阿弥陀佛，无论别人说什麽，阿弥陀佛，好！你的心多清淨，久而久之人家都会叫你做阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛，没有一句废话。别人问道，你看他能接受就跟他讲几句；不能讲，或者是讲了他也听不懂，阿弥陀佛就好了，阿弥陀佛他听进去了，「一历耳根，永为道种」，你就度了他。
这一生当中，到这个世间来干什麽？来表演的，就是来度众生。表演，我们也要学诸佛菩萨三轮教化，要有心，什麽心？「众生无边誓愿度」，要有这个心，你没有这个心怎麽行？要有事，事就是身口，做出榜样来给人看，所以「众生见者烦恼灭」。众生见，得要看这个众生业障轻重，业障轻的，见几次他烦恼就灭了，他就开悟。像《六祖坛经》裡面所记载，六祖会下的几个学生，那是烦恼轻的人，跟他相处没多久，他烦恼就灭了，他就开悟。有些烦恼重的，跟他相处十年、二十年、三十年，烦恼还没有灭；虽没有灭，给诸位说，烦恼轻了。我们今天学佛，能够做到烦恼轻了就有很大的进步。这是我们自己要常常冷静去反省，我们三业所造是不是天天在减轻？如果三业所造果然一天比一天轻，你的进步就快速。如果说每一天，天天会轻一点，我敢保证你三年作佛，你三年会大彻大悟，明心见性；这个了不起，天天在减少。这样的人，说实在话就不是凡人。凡人什麽时候能看到进步？一年比一年少一点，今年比去年好一点，想想去年比前年又好一点，凡人，这个样子的进步太慢，一辈子很难有开悟的机缘。如果你能够觉察到一个月比一个月有进步，你这一生当中有开悟的机会，不定十年、二十年，我看古大德有三十年、四十年、五十年才开悟的，那就是月月都有进步，你这一生当中有开悟的可能。如果说一个星期比一个星期都有进步，那就恭喜你，我看不出十年，不会超过十年；天天有进步，决定不会超过三年。
我们自己这样做法是自己得大利益，众生看到他能断烦恼，『普使世间获安乐』，就是今天我们所讲的利益社会、利益众生。自己修持就利益社会、就利益众生，这种修学，给诸位说，是法布施；我虽然没有实际上去照顾一切众生，你这个样子就是照顾众生，你这个样子就利益社会，社会的典型，众生的榜样。我们学佛，无论在家、出家，一定要找一个榜样，你的修学就顺利，你有个模式、有个样子好跟他学。这是我早年亲近李炳南老居士，他老人家教我的，那个时候我还没有出家，他很重视这一点。你学经教、学戒律，你要没有一个模样摆在你旁边，你的修学确实很困难。所以《华严经》好在哪裡？理论方法给你讲完之后，用善财童子、用五十三位善知识来做榜样，你可以向他学习，你看看这些人如何将「大方广佛华严」落实在他生活之中。这是过去方东美先生讚歎，《华严》是最好的哲学概论，全世界找不到这样好的教科书，有理论、有方法还带表演，五十三参是表演，做出来给我们看。
世间许许多多方法都不离开这个原则，你看现在我们造佛像，造一尊佛像先做一个模型、样子，然后照这个样子来造，可见得这个模型对我们来说非常重要，一定要有好的模样。在古代，诸位读书晓得，孟子怎麽成就的？母亲照顾得好；母亲用什麽方法照顾？给他找好样子。看看居住的环境，小孩接触的样子不好，赶快搬家，「孟母三迁」，她懂得这个道理。当年李老师就劝导我，因为那个时候还是在家居士，他特别提了两个人：古人别学苏东坡，今人不能学梁启超。为什麽不能学？这两位都是佛学家，对佛法真的一切经论样样都通，说得天花乱坠，没有落实，所以不能以他们做榜样，要找一个真正有成就的人做榜样。他们两个还继续搞轮迴，这史书上都有记载的。当年李老师劝我学印光法师，以印光法师为榜样。印光法师也不在了，印光法师《文钞》在，常常看《文钞》、读《文钞》、思惟《文钞》，依教奉行，这就是跟印祖学习。他这样劝我，因为他自己本身就是学印光法师，他是印光法师的学生。李老师非常谦虚，把我看作同学，我们都是印祖的学生，他以学长的身分来指导我、来帮助我，这是大德，普通人做不到。
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