中国人常讲「不孝有三，无后为大」，不是说你多生孩子就有后，不是这个意思，你家裡头有没有继承人传你的道、传你的业。你的事业，你的道，要有人能传下去。像开个老店，代代都有传人，几百年的老铺子，这他有传人，这个重要。在从前帝王时代，你看帝王一就任，叫登基，第一桩大事情立太子，传人，你没有后，你这个国就亡国。所以代代相传，你家裡真的有传人，这就是有后；你要是没有传人，那就绝后了。儒释道这三家，这是道统、学术代代要有传人，学生很多那是另外一桩事情，学生裡头有没有真正传这个道的。孔子的道孟子继承，你得代代有人才行，没有人这个道统就断绝了。这叫夫妇有别，这很重要。现在疏忽了，现在夫妻两个都要工作，小孩？小孩不管，没有人教了。换句话说，你虽然有小孩，你小孩不能传你的家业，也不能传你事业，这个问题严重！两个人去做一个人的工作，另外一份重要的工作就没有注意到，所以现在家庭出问题，小孩出问题。
长幼有序。老大、老二、老三，这天然的，这不是人为的，不是哪个创造出来的。君臣有义，道义，君仁臣忠。这个君臣就是我们今天讲的领导与被领导，领导的人仁慈对待下属，下属对于领导人尽忠。朋友有信，我们一般人讲「亲信」，亲信两个字，从父子有亲到朋友有信，这裡面包括的「亲」，君臣的「义」，夫妇的「别」，兄弟的「序」，它是包括这五个，这是德，这是道德。所以中国几千年来就讲道德，教育就教这个东西，不是教别的，就教这个。这用现在的话来说，人与人的关係，人与大自然的关係，你能够认识清楚，能够随顺，处理得很好，什麽问题都解决了，哪裡还会有对立？哪裡还会有冲突？冲突、对立在中国历史上从来没有发现过的，为什麽？从小教育就把它解决，所以教育重要。
讲到教育，这是外国人真的没有法子跟中国相比的，中国教育的根本是肯定「人性本善」，你看《三字经》裡头一句「人之初，性本善」，肯定人性本善；大乘教裡面，肯定一切众生皆有佛性，一切众生皆是未来佛，这是教育基本的概念。那人为什麽变成不善？本性本善，为什麽变成不善？《三字经》上接着说「苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，统统都讲得清清楚楚、明明白白。小朋友五、六岁上学就把这个纲领记住，就记在心裡。一切的学术都是完成这个目标而已。
所以中国的教育从什麽时候开始？中国教育的特色，这真正能解决、化解冲突，促进安定和平的方法，中国教育的特色是在家庭不是在学校。中国过去是大家庭制度，几代同堂，所以少总有几十人（这一家有几十人），大的几百人，你们看看《红楼梦》，那大家庭，上上下下差不多将近三百人，那是中国典型的一个家庭。所以你能够治家就能治国，那麽多人你怎麽样叫大家都服服贴贴的，个个都守规矩？这就靠教育，所以这教育多麽重要。中国教育讲求的胎教，母亲怀孕就开始教。在中国史书裡面记载的文王，周文王的母亲怀他的时候，我们在经书上读到的，他的母亲「眼不视恶色」，就是不善的不看，「耳不闻恶声，口不出恶言」，务必自己做到身心纯正，接触都是善良的，这影响胎儿。你看看这种教育在全世界找不到了。
这不得已而求其次的，那是你家庭没有这种福报，这要有福报，你家裡要有人侍候做事情。如果你这个家庭你自己工作很多，你还做不到，那应该从什麽时候教？小孩出生。小孩出生下来，他眼睛睁开他会看，耳朵他会听，虽然他还不会说话、不会走路，这个时候已经在看这些大人，大人一举一动，一言一笑，他都在模彷。所以这个教学就是上行下效，看大人怎麽做他就在学。所以古时候家庭重视这个，在小孩的面前，特别是婴儿，所表现出来都正面的，为什麽？他在学，这就所谓是「少成若天性，习惯成自然」。少成跟习惯是从襁褓裡头开始。
中国从前的儿童四、五岁的时候很懂事，孔融四岁让梨，他就学会让，礼让，他怎麽会争？今天西方人的教育糟糕，从幼稚园开始竞争，竞争再要上升就斗争，斗争再要提升就是战争。现在战争是核武、生化，就是人类的毁灭，死路一条。这教育裡面，中国教育是礼让、谦让、忍让。让就不争，彼此互相包容，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，这个社会多美好！这才能真正化解问题。
所以汤恩比说的话正确，要从根上，中国孔孟的根在此地。孔夫子一生他自己说得很好，「述而不作」，他没有创作，他没有发明，他所学的、所讲的、所教的都是古圣先贤的，不是自己的，都是承传的。释迦牟尼佛也是如此，释迦牟尼佛没有发明，没有创造，他在经上所讲的，古佛所说的，自己一生一句话也没说过，谁要说他说法，他说人家谤佛。现在人动不动就是我要创造，我要有发明，这跟他们修学、教学的态度完全不一样。所以我们没有想到，像汤恩比、像施密特他们这些人居然能够看到这一层，这了不起。我们中国有很多学者都还没有看到这麽深，他能看到。这个东西要对今天化解冲突，促进和平，讲和谐社会的根，那就在此地，你能把这个教育搬出来，问题就解决了。
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