我们在这个世间，生活总是离不开衣食住行，怎样才能修到清淨？随缘就清淨，攀缘就不清淨，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思在裡头，这随缘。什麽叫攀缘？有自己意思在裡头。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，你已经有意思了，这不是随缘，随缘是自己没有嗜好、没有意思。恆顺众生，随喜功德，你的心才能得清淨。攀缘就是你自己有意思，顺着你的心你欢喜，不顺你自己的心意你就生烦恼。由此可知，顺着自己心生欢喜，欢喜也是烦恼，不顺自己心也烦恼，统统起烦恼。应当怎样做法？自己完全没有意思就对了。为什麽完全没有意思就对了？没有意思就跟自性相应。因为真性裡面、真心裡头没有意思，所以你没有意思就跟真心真性相应，你有意思就跟真心本性相违背。诸佛菩萨用的是真心，真心裡头没有意思、没有念头。你还有「我的想法、我的看法、我的意思」，完了，你是凡夫一个。你有你的意思，他有他的意思，你们两个意思就冲突，就要打架，就要搞得世界溷乱，天下不安。谁造的？都是你自己意思造的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。毘卢遮那佛华藏世界，为什麽没有看到它动乱，西方极乐世界没有看到人家造反？你要问什麽原因？大家都没有意思，天下太平，就这麽个道理。
学佛，我们承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，怎样能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提过，我们完全没有自己。没有自己怎麽过日子？演戏，表演。你想想看，一个演员在舞台上没有他的意思，他要有意思的话，戏就演不出来了。完全没有自己的意思，照着剧本来演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照剧本来演，不听导演的指挥，自己喜欢怎麽做就怎麽做，那个戏就演得一团糟，那还能看吗？同样一个道理，我们今天在这个社会上，各人都有意思，各人演各人的，一塌煳涂，今天是乱世，一塌煳涂。古时候社会为什麽那麽安定？古时候那个社会、那个舞台有导演、有编剧，大家都能够遵照这个剧本，依照这个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越这个范围，那个舞台就很殊胜。编剧本的、导演的是老师，师道，主宰这个舞台，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本，历代的这些老师都能够遵守这个剧本当导演。所以社会大众都接受儒家的教育，他的思想、见解、言行纵有自己的意思，也不能够距离这个标准太远。儒家就是一个水平、一个标准，你可以在这裡上下，不太远，这个社会维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，我们这一生如何过日子？依照这个剧本来表演。你能果然完全没有自己的意思，依照剧本来表演，你就是佛菩萨再来，就乘愿再来。加上自己一点意思，错了，那就会错得离谱，不可以有一点自己的意思。
所以讲经，你们同学们现在开始学讲很辛苦，要用很多的时间去准备。这是什麽？这是我们初学练习，必须要通过这个阶段。这只是一个阶段而已，不能一生都守住这个，那你就错了。这个阶段是开端，是让我们对经典熟悉，真正的功夫就是此地讲「离尘淨髻」，这是功夫。我们用讲经的方法达到这个目的，你每天研究经教，把贪瞋痴慢统统放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什麽？取古人的，取古人的注解来做参考，放下自己的，我们自己的智慧没有开，依前人的。依前人也不是永远依他，我们自己还不能够独立，要靠人帮助；等到自己独立了，不靠别人帮助了。自己什麽时候独立？真正离尘淨髻就独立了；换句话说，自己的意思没有了，自己的想法没有了，自己的念头没有了，你就独立了。到这个时候，你展开经卷，你所要预备的是什麽？这个字怎麽念法，这个要预备，不能说是我自己喜欢怎麽念就怎麽念，这个不可以。所以到那个时候你准备经书，顶多你去看不认识的字注音，段落勾出来，顶多就如此而已。我们现在讲科判之学，你顶多把段落，大段、中段、小段把它勾起来，一看一目了然。你在讲台上长说短说、深说浅说，得心应手，你就得大自在，你就感觉得很轻鬆、很愉快。为什麽？经典就是我自己的生活，我跟大家报告讲出来，就是讲自己生活，还要什麽准备？你跟别人介绍自己每天穿衣吃饭还要准备吗？这是家常便饭，就这麽个道理。
所以宗门说，这是内行人对内行人，彼此相遇，皆说无生话。自己入了境界之后，跟一切同参道友们也说无生话。什麽叫无生话？从不生不灭心裡面流露出来的言语就是无生话，释迦牟尼佛四十九年所说的是无生话。《中观论》裡面给我们总结了八句：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其实真正最重要的就是一句不生不灭，后面六句解释不生不灭，为什麽不生不灭，后面是注解的。这才是宇宙人生的真相，契入这个境界之后，世出世间的学术，再高超的学术，那个味都很澹，再高超的科技，味道也不浓。世法裡面一切的学问，怎麽能跟真实智慧相比？世法裡头所有都是从阿赖耶、第六意识裡面流出来的，也就是八识五十一心所裡面流露出来的，不是从真如本性。世法裡面，今天科学家所讲的高科技，科技也是从八识五十一心所裡流出来的，不是从自性。自性裡面流出来是真实智慧、无量的神通，那是真实智慧，绝不是世法能够相比。我们如果要能真正在佛法裡成就，没有别的，一定要做到离尘淨髻。「离尘」是断烦恼，也就是妄想分别执着要断乾淨，自己清淨心现前。「淨」就是清淨心，就是宗门讲的明心见性，心性是清淨的。「髻」是高的意思。
第五尊，『光照十方主山神』，这个德号是从大慈悲心裡面建立的。「光」，裡面的意思就深，不仅仅代表智慧，这裡面有慈悲悲愿在其中，大慈大悲，有万德万能在其中。你有智慧，如果你没有慈悲，你不会去帮助人；你有慈悲，你没有能力，你也帮不了人。可见得光裡头含的是圆满的，我们读《地藏经》，一开端「大圆满光明云」，这个光是大圆满。「照」，照顾十方一切众生。我们可不能想，放个光去照他，那是小说看多了，科幻片看多了。这是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的帮助一切众生。一切众生有灾有难，当他有灾难的时候，我们一定要伸出援手帮助他。现在东南亚地区遭受经济的风暴，大家现在感觉得都很拮据，生活都很苦，这是共业所感。在这个阶段当中，如果你觉悟，如果你真有智慧，是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福，这福报真实，为什麽？心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福，自己拿一点好像不在乎，那个心，真实的程度减弱很多。在现在这个灾难，看到人家灾难，自己虽然没有，这个心的真纯跟以前不一样，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候，我们愈要懂得修福。
我现前只有一碗饭，来一餐就没有了，遇到一个害饿没得吃的人，我能分一半给他，不希望这一半留到下一餐，这个功德大。佛在经典裡面，这些事情讲得太多了。我们全心布施，全心施捨，不顾自己的生活，你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多，很可惜世间人不相信，听了点头，叫他做，不行，靠不住，佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心，实在讲禁不起考验，信佛，很虔诚信佛，一碰到事情，一考试，完了，原来信心是假的，不是真的。真相信，真肯干，你圆满的布施，后头决定有圆满的福报，大福报。所以真正修福的人决定是有智慧的人，没有真实的智慧修不了大福报，修一点小福而已，在佛家常讲，六道裡头有漏的小福报，大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。我们确实有能力，但是没有这个缘分，我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达，我们自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。
这是光照十方，教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到这个世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我问我，什麽时候灾难能够结束？什麽时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲他不相信。什麽时候他能读《华严经》，什麽时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什麽一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空遍法界是一体，如果没有这个概念，什麽都难讲，你说出来，人家凭什麽相信？所以契入华严境界，人家给我们讲我们点头，为什麽？尽虚空遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓尽虚空遍法界是沙门一隻眼，这话的意思就是尽虚空遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害怎麽造成的？还不是自己造成的？掌握到这个前提，佛在经裡面讲，依报随着正报转，我们会点头，我们也会同意；说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意。这对自己身体有很大的好处，身体本来衰弱的可以转变成刚强，本来衰老的可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎麽不能转环境？所以环境是大家共业所感。
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