能观的这个心是智，智从哪裡生？智从定中来的。总而言之一句话，你心不清淨，你就没有观察的能力。清淨心是观察能力的来源，我们不修清淨心怎麽行？要修清淨心，实在讲这讲到师道。佛法裡面常讲「师资道成，师资道合」，资是学生，学生帮助老师，老师帮助学生；老师教导学生，学生资助老师，教学相长，相辅相成，所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师是应该的，老师不能不尊敬学生，那也是错误的。普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」，老师可以不敬学生吗？那你讲不通，你十大愿王裡头缺了，不圆满，就有缺失。礼敬诸佛，学生也是未来佛，你怎麽可以不礼敬？怎麽可以不尊重？所以佛经裡面常常，特别是忏仪裡面，大家很熟悉的「一切恭敬」，一切裡面没有分别。所以是彼此恭敬。老师的定力从哪裡来的？老师的智慧从哪裡来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐，有根性很善良的，有根性很恶劣的，不听话的、很顽皮的，老师在这个境缘当中鍊定力，怎麽应付这些学生，在这修禅定，修无分别心，修清淨平等觉。学生们提出些问题，帮助老师开智慧。学生要不问，甚至他一生也没想过这个事情；他这一问，立刻看看有没有智慧，有智慧就能解答，没有智慧赶紧回头认真去努力。
这样我们才真的恍然大悟，为什麽菩萨一定要度众生？不度众生成不了佛。不度众生，许许多多事情你不知道，你的智慧不圆满；你广度众生，什麽样的人都接触，上面从菩萨，下面到阿鼻地狱，什麽样的人、什麽样的事统统都接触，统统都明瞭，你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地，他说这才叫真正的智慧，他看五十三参。你不接触这些境界，凭你想像，书上去念的，不算是真智慧。一定要亲身经历，不亲身经历，你记问之学，不但是佛家不主张，连世间教学也不主张。《礼记》裡面「学记」就说得很清楚，「记问之学，不足以为人师」，不可以做人老师。从前儒家的老师都要开悟。所以教学，老师观察学生，启发他开悟，你才算是真正会教学，是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多，那个不行，那个不是好老师，好老师一定启发你、帮助你开悟。
启蒙的老师为什麽天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什麽？开悟要定才能悟，你先把心定下来，他叫你读经、叫你读书，把你的心定下来。所以这个经不讲，只叫你念，你没念错就行，每天从头到尾念几遍。你在念的时候还叫你大声念，念得让老师听得见，这就是老师教学，你高声朗诵他听得见，你就不能偷懒。老师在旁边督促，这一堂课二个小时、三个小时，老师在那裡喝茶，或者他在那裡也看书，他耳朵听你念，你念的声音断了，他马上就问你。这是一种教学的手腕。你念书的时候，我们佛法裡讲，戒定慧三学一次完成。你不会打妄想，不会胡思乱想，那是戒，戒是「诸恶莫作，众善奉行」，你不会有坏的念头。你念书，书都是圣贤人的言语，那就是众善奉行，所以戒律都在裡面。一心去念，专心去念，就是修定。念得清清楚楚，没有念错，没有念颠倒，没念漏掉，那就是慧，是根本智、无分别智。
从前儒家教学，你看启蒙，七岁上学，大概到十二岁这一段期间当中，要把四书五经、重要这些经典念得滚瓜烂熟，老师一句都不讲，只是教你念，教你句读。因为古时候的书本没有标点符号，你们看古书没有，佛经也是，你看看《大藏经》，古版的《大藏经》裡面没有句点。老师教的时候，要用红的朱笔把句子圈出来，段落画出来，这是老师的事情，教句读。你不认识字他教给你，教完之后你就好好的念，没得讲，没有意思，没得讲，就是叫你念。这麽长一段时间修定，修根本智。所以从前这个教学的方法好，十几岁的人会开悟，这是我们在历史上所看到的。童子就是没成年，古时候男子二十岁才算成年，不满二十岁叫童子，童子考中进士、考中状元的有。在现在来讲，十几、二十岁他懂什麽事？从前是考中进士，朝廷任命到地方去做县市长去，更高的那就当钦差去，还有当知府的，知府就管十几个县。十几、二十岁，他有智慧能力，他有悟性，他不是死读书，不是死记，死记没有这种才华，没有这个能力。他对于人情世故，一切事理都通达，所以他能办事。
出世的教学更重视悟性。宗门它的对象，六祖大师《坛经》裡面所说，他接引的对象是上上根人。上上根人容易开悟，中下根人修禅就难，可以得定，很难开悟。所以中下根性的人多半学教，学教比较容易悟入，在教下讲的大开圆解，大开圆解就是你在教裡面开悟，在经教裡面开悟。我们明瞭这些原则，最重要的是在日常生活当中知道怎样用功，怎样才能够与道相应，与道相应就是与智相应、与定相应。道是什麽？道就是定慧，不是别的。定慧就是自性本具的功德，我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲，如何与清淨平等觉相应，清淨平等是定，觉是慧，还是个定慧。宗门讲的观照，观照是智慧；讲的禅定就是清淨平等，讲的观照就是觉。如果我们果然能在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什麽境界裡面功夫不失，那就叫成片。现在大家常说功夫成片，怎麽叫成片法？这就叫成片，一切时、一切处、一切境界当中都不会失掉，都不失定、都不失慧。定是什麽？如如不动；慧是什麽？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。
清凉大师在注解裡面也说了一些，可以提供我们做参考，我们学不学没有什麽关係，知道有这麽一桩事情。这是古人所学的，但是它这些原理原则不变。譬如他说修止，修行三个入门，有人从修止入门，有人从修观入门，有人是止观等运入门。在《愣严经》上也是这个说法，《愣严经》说的奢摩他、三摩地、禅那，奢摩他就是止，三摩地是观，禅那是止观等运。「毘钵舍那」翻作观。或者我们用现代的话说，修止专门从放下来做，修观专门从看破上来做，第三种是看破、放下同时来做，就是这麽个意思。
一般修止的多半是用静坐的方法，现在还有人用这个方法，找一个清淨的地方，他到那个地方去打坐。打坐的时候，这裡头有原则，清凉告诉我们不依气息。有人打坐守什麽？守息，叫数息观，他那个心注意自己的呼吸，心就不妄想，注意自己的呼吸。小乘常用这个，初学的人常用这个，清凉大师修止的方法是高级的方法，不用这个。「不依气息，不依形色，不依于空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知。一切诸想，随念皆除」，连那个想也除掉。为什麽？「以一切法，本来无想」。这个时候「念念不生，念念不灭，亦不得随心，外念境界，后以心除心」。心要是散乱，要知道把心收回来，把这个心住在正念上。正念是什麽？正念是无念。无念不是没有念，要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金刚经》上所说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，心空了。外面的境界，境界是因缘生法，当体即空，了不可得。心境俱不可得，这个时候你真得定，定裡面开慧。大师这番话说得很容易，做起来可真不容易，我们烦恼习气很重，妄想不住，看看这个法门我们没法子，确确实实做不到。
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