华严经讲述菁华
jingkong法师主讲（第二十四集）
新加坡佛教居士林 档名：12-045-0024
请掀开经本第十三面最后一行，昨天讲到「入法界藏，智无差别」，接着看第二句：
【证佛解脱。甚深广大。】
这裡面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎麽样去学习，这才是非常的重要。智无差别裡面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫，不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法裡面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外的四圣法界。为什麽也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就凡夫，不是圣人。十法界裡声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪。虽然他是用妄心，他那个妄心很正，与真心相应；不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪瞋痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大了。所以六道称为内凡，十法界裡四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，那就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相破了，那不是用妄心，是用真心。用妄心决定落在四相裡面，离了四相是用真心。
《大乘起信论》，你看看这书的名字，「起信」，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什麽境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》、《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪裡？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什麽？悟「一切法无我」。《百法明门论》是属于宗经论，它不是解释经的，是宗经论，整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法就一句话，「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》就是讲六百六十法；天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法。所以它展开来就是世间、出世间一切法。
「一切法无我」，无我讲的是两种，一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪裡来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪裡来的？所知障的根是从法我执来的。所以法无我，所知障的根断掉了；人无我，烦恼障的根断掉了，二障断掉你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。
我们读《百法明门》悟了没有？我的学生也有在大学裡面讲《百法明门论》的，他来告诉我学校裡开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后，叫人家又分别这一百法、又执着一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想分别执着已经够多了，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之后又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执着这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界真的不懂；自己都不懂，怎麽能把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟了，毕竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。所以我们一定要明瞭，经典的意思要清楚。
总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理是就性上讲、就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲「无所有，不可得」。无所有这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错了，真有。真有，为什麽说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有，真的是真有，妄相是假有，那个本来没有的；体性是真有，现相是假有。真有是不可得，真有是无所有，所以佛实在是不得已用一个「空」来形容它，用一个「寂」，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的都是假的，无明，无明是动相；明，无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同修们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别。所以你要晓得动生什麽？识，识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的，是清淨的、是不动的。
你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎麽个修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则，「不取于相，如如不动」，不取相就是不着相，外不着相、内不动心。你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外着相、内动心，无论修学哪个法门都不能成功；再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，「发菩提心，一向专念」，你要是心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。
曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱我们做不到，怎麽能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经。罗什法师翻译是意译，他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译的《弥陀经》是直译，那个文字就不是如此，梵文原本的意思，玄奘大师译的是「一心繫念」，跟「一心不乱」这个境界差好远。一心繫念我们做得到，一心不乱不容易。一心繫念怎麽说？就是我们一般世俗人讲的心裡面牵挂，一心牵挂，这个行。一心牵挂，你挂的什麽？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛，就行了。心裡面只繫念这一桩事情，不繫念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之后很舒服，觉得这个可以做到。
罗什大师译的有没有错误？给诸位说没错。怎麽没错？我们自己只要做到一心繫念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心繫念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得，凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。所以我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。
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