华严经讲述菁华
jingkong法师主讲（第十四集）
新加坡佛教居士林 档名：12-045-0014
请掀开经本第九面最后一行：
【一一毛端。悉能容受一切世界而无障碍。各现无量神通之力。教化调伏一切众生。】
这一段经文是讲的「化身自在」。这裡面有两句，前面一句说明广容无碍，后一句是说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，我们讲正报就是讲身体，身体汗毛的尖端，正报最小的。世界是依报最大的，不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，通常佛经裡面讲的三千大千世界，三千大千世界是一个世界，一尊佛教化的范围。这个经裡面讲是『一切世界』，意思就是说，尽虚空遍法界一切诸佛刹土都在这一毛端，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲「芥子纳须弥」，这个很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒那麽大的样子，须弥是讲的须弥山；把须弥山装到芥菜子裡面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文裡面形容的比这个更不可思议，毛端比芥菜子小得太多，一切世界比须弥山不知道大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正能够体会到，事事无碍讲到了极处。怎麽能够相容？这是说如来之身，怎麽能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性，既然都是称性，哪有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像；不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至于地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什麽？因为你想像与自性就相违背，一落在言语、思惟裡面就落到意识裡面去，意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。
所以大经讲到，不要说讲佛的境界，法身大士的境界都不可思议。「不可思议」这句话，决定不是笼统搪塞的话，不是的，它是事实真相。只要你离开思惟（就是想像），离开言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空遍法界一切刹土，我们的毛端又何尝不是！只是如来毛端容纳十方刹土，他清楚、他明瞭；我们这个毛端含摄一切刹土，我们不知道，我们看不见、听不见，完全体会不到。这是什麽原因？迷！迷悟不一样，但是境界没有差别，境界没有迷悟，迷悟在人。不能说迷了，这个境界就现前，悟了这个境界就没有了，不是的，迷悟与境界不相干，境界没有迷悟。我们人有迷悟，境界没有迷悟，这个道理一定要懂得。
现代科技发达，大众传播的工具愈来愈进步，有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经，居士林这个道场，这个道场很小，我们这裡听众不多。可是我们这个录相送到卫星电视、送到电脑网路，立刻就传遍到全世界，都能看到我们的现场。那个萤幕不大，便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到，办到的很有限，总比不上佛毛端含摄一切刹土，这总比不上，那就是我们的机械也是落在意识裡头。机械怎麽製造的？意识製造出来的，用佛法来讲是依报，依报随着正报转。如来示现这种境界，是性德自然的流露，小能现大，一能现多，大小不二，一多不二，不二就是没有障碍，就是无障碍。
我们要问，我们身上的汗毛太多了，每一个毛端都现十方刹土，这两根汗毛的刹土打架不打架？底下这一句告诉我们，『各现无量神通之力』，各个都现，这是讲的广容不碍普遍。佛到哪裡度众生？佛就在毛端上刹土裡度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲十万亿个佛国土，十万亿佛国土给诸位说也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点，古人讲念佛往生，「生则决定生，去则实不去」。不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话会生怀疑，「生则决定生，去则实不去」，那我还没去，还在此地，这是世间人妄想分别执着。实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想分别执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道，假不离真，离开真的，假的就现不出来。佛在经上常常用影子，「梦幻泡影」，影。我们在光明下面，身都有影子，影子是假的，影不离真身，没有这个身，哪来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然是虚妄，没有离开真实，真妄不二。如果你明瞭事实真相，假又何尝不是真？一多无碍、广狭无碍，这就入无障碍的法界。所以佛度众生，众生得度，往生十方诸佛刹土，或者是造作罪业的众生轮迴在六道，都没有离开性体，没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用，就能如诸佛菩萨一样化身自在。
这段经文我们怎麽学法？诸位想想我们怎麽学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小，就像毛端一样，这麽小的心量。心虽然小，可以容大；能容大，我们这个心量就大而化之。世尊在《般若经》裡面教给我们，这个方法妙绝了，真的是般若智慧，那不是假的。我们也常常用这个比喻来说，心量小，我们的生活圈子就小，小到非常可怜，不但六道出不出去，现在在人道，在人道裡面我们这个心量也非常之小，小到什麽程度？小到不能容人。再跟诸位说，不但不能容人，连自己都不能容，小到这个程度。自己跟自己还呕气，自己跟自己还过不去，你想想看，这不是小到连自己都不能相容？你还能有什麽作为？我们看到这段经文就要能够省悟过来，我们把小心量扩大，它能容。《般若经》上讲「大而化之」，心量要是扩大，就把这个境界突破。现在的名词讲突破，我们换一个名词来讲，诸位就更容易体会。外面包的东西是这麽大，裡面如果更大就把它挤破了，这不就突破、把它挤破吗？什麽时候你的心量超越六道轮迴，你看看把六道轮迴挤破，你不就超越六道了吗？再放大，能把十法界也给挤破，你就入诸佛菩萨的法界。这个方法非常妙！
拓开心量，要能包容，知道世间所有一切法，佛在经上讲的「一切有为法」，哪些是有为法？诸位如果读过《百法明门》你就知道。《百法明门》裡面讲一百法，这个一百是一切法的归纳，展开是一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见，将一切法归纳、归类，便于介绍，在《瑜伽师地论》裡面归纳成六百六十法。六百六十，数字还是太大，天亲菩萨看到初学的人感到困难，还是不容易接受，就将六百六十法再归纳成百法，百法容易接受。这一百类裡面，每一类裡头都是无量无边法。是一百大类，除了最后六个无为法，前面九十四类都叫有为法。有为法裡头又可以包括三大类，心法、心所有法、色法，还有一类叫「心不相应行法」。心不相应行法，我们今天所讲的抽象概念，譬如我们讲时间、空间都是属于抽象的概念，都不是真实的。这一切有为法，包括六道、包括十法界都不是真的，都是从妄想分别执着而生的，它不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓开，样样都包容，不要去计较、不要去分别、不要去执着，知道这一切法，十法界裡面依正庄严都是梦幻泡影，都是了不可得，你去执着它干什麽？不但不能执着，连分别它都错了。
诸佛菩萨，像《华严经》讲的这些法身大士，他们于十法界依正庄严不但不分别，起心动念都没有，这是真的。《华严》我们才讲这一个开端已经见到了，这些人在十法界裡面不起心、不动念，不分别、不执着，这是我们应当要学习的。为什麽不起心动念、不分别执着？因为这些法梦幻泡影，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，依正庄严的相都是虚妄。幻相有，没有自体，没有体性，佛在这裡面化身自在。
「各现无量神通之力」，神通之力是讲这些法身大士们在十法界随类化身，哪个地方有感，他哪裡就有应，这是神通。又能够随机说法，『教化调伏一切众生』，教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛的教导他就产生变化。古时候儒家教学重视这个「化」，如果学生接受教学之后没有产生变化，这个教学就落空了。起什麽样的变化？成贤成圣。原来是个凡夫，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之后，就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等，最下面一等的，下等成就是君子，能够提升到君子的风度，中等的是贤人，上等的是圣人，变化气质。这是教学成绩的表现。在佛法裡面也有三等，正觉就是阿罗汉、辟支佛，小圣，超凡入圣，入的是小圣，中等的是菩萨，上等的成佛了。这是我们讲超凡入圣，变化气质。「教化」这两个字意思很深。
「调伏」是讲教化众生的手段。佛法裡面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的调顺、调和。众生的心念，妄想、烦恼无量无边，调是对妄想说的，伏是对烦恼说的，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说的，伏对身说的，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什麽方法？用戒定慧，用戒调身，用定慧调心，然后才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在，怎麽个学法？在一切时、一切处所，一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样要有心才行，要有愿；我们现在讲得粗一点，有心、有愿大家好懂。有什麽心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度。要真的去帮助他，真的去帮助他开悟，用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。所以佛教化众生，善巧方便无量无边。各种善巧契一类众生的根性，哪一类众生根性在哪一种方便门裡面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到的。
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