华严经讲述菁华
jingkong法师主讲（第十二集）
新加坡佛教居士林 档名：12-045-0012
请掀开经本第八页，倒数第三行：
【譬如虚空具含众像。于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。于诸国土平等随入。】
这段经文裡面，世尊用比喻来显示身语意三业，这是十种身裡面第一种身。清凉大师在这两种比喻裡面给我们说了四个意思，第一个意思「含摄」，第二个意思「无分别」，第三个意思「普遍」，第四个是「遍入」。在普遍喻裡面，「妙观察智，无不遍知」，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句都是说我们自己。毘卢遮那如来，它的意思，这句话是梵语，翻成中国的意思叫「遍一切处」。一切处是指尽虚空遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在愣严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这段裡面用相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至于我们的身也遍一切处。这就是说明理能遍一切处，事也能遍一切处，这部经称之为「不思议解脱境界」。
前面讲过大圆镜智、平等性智，今天接着讲妙观察智。妙观察智无所不知。平等性智是无分别，而妙观察智是有分别，所以它是普遍的意思。前面说过理智、量智，如理智、如量智，这是我们在大乘经上常常看到的。妙观察是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界裡面现身、说法、生活、教学，接引一切大众，接引大众就是我们现在所说的应酬，处事待人接物。「成所作智」这四个字意思深！菩萨接触一切大众，都能令大众开智慧。成是成就，不但成就自己，也成就一切众生。何以？菩萨三业清淨，三业都充满真实智慧，智慧光明遍照一切众生。成就所作这是入，随入的意思。由此可知，智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处，这是从佛果地上来说的。佛菩萨如是，然后我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑。惑就是无明，起作用就是烦恼，我们今天无明跟烦恼遍一切处，所以生生世世无论在哪裡受生，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。
最重要的是我们现前怎样转变我们的生活行为，转变我们的思想观念，这个在佛法裡面通常称之为「观行」。经论裡面用的词句很简单，如果意思不能够明瞭，往往我们读诵，囫囵吞枣的就溷过去，这样对于我们修学当然得不到利益。观行上乘的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过于随顺真如，那你的功行跟诸佛菩萨决定相应。《华严经》经文又说，「如来深境界，其量等虚空」，这个意思就是说明，佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界。「一切众生入，而实无所入」，这两句话不太好懂。众生入，入就是相应的意思，契入，也是证得的意思；末后一句话，而实无所入。这个讲法跟佛在《愣严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」，《般若经》上我们天天念「无智亦无得」，智是能入，得是所入，无智亦无得。这些话真正的含义是什麽，我们要懂得，永离一切妄想分别执着。如果你要说我有智、我有得，你错了，你没入，你还落在妄想分别执着裡面。一切众生入，这个众生是指九法界大心凡夫、大心众生，他不是不能入，他能入。能入决定没有入的相，决定没有入的念，那你就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要跟真心相应，真心离念，真心裡面没有妄想分别执着；「念」就是妄想分别执着，「离」，没有这些东西。
佛给我们讲经说法，可以说实在是相当的不容易，真实的境界说不出，所谓是「言语道断，心行处灭」。众生分别执着的习气太深太深，心裡面总是落在一边。凡夫的心执着有，佛跟大家说执着有错了，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的，有不要了又着空，他总是要有个执着。今天佛在这个经上给你说真如，给你讲自性，你又分别一个真如，又去执着一个真如，这不叫麻烦吗？什麽时候你才能真正的觉悟？利根是上智之人，他懂得佛的意思，佛所说的一切法无非是教我们于世出世间一切法都不要分别、都不要执着，那就相应。可是这个地方又有难处，真不要分别、不要执着，好，我一切不分别，一切都不执着；还是执着，执着一个不分别不执着，他还是执着，这事情难办！这就是说明为什麽与真如相应那麽困难，道理就在此地，自己不知不觉还是堕在执着裡头，我们在此地一定要很细心的去体会。
前面说过了，对世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虚空跟涅槃稍稍能做譬喻，用其他的譬喻都没有办法。虚空这个相我们能够观察到，能够体会到，遍入国土。在今天我们看到太空许许多多数不清的星球，在佛经裡面讲世界、讲国土，国土是佛刹，我们现在讲星球，在虚空当中。「虚空遍入国土，国土不遍入虚空」，有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把国土换成星球就好懂了，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这个一定的道理，这就是遍入的意思。虚空于星球平等随入；星球于虚空，它确实有彼此，从这个地方我们就能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的，如果是真实，彼此就不能够互相契入；能互相契入，当然不是真实的。
《愣严经》上佛有很妙的比喻，譬如一个物体，无论大小，譬如我们举这个物体，这个物体如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这裡它就不能动，我们要问这个物体裡头有没有虚空？这裡头没有虚空。如果说没有虚空，我们把这个物体移开，这边的虚空是不是缺了一块？应当缺一块，这个地方原来没有虚空，虚空被这物体佔住了，这是有体积的。移开之后，这个地方的虚空是不是缺了一块？没有缺，无论这个物体移到哪边，虚空并没有缺。由此可知，虚空遍入这个物体。我们要细细去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空一定就缺一块，这才是对的、才合理。从这些道理我们能够体会到佛在经裡面所说的，所有一切的现相不是真实的，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。相叫假相，性叫真性，性是真的，能变现相的心性是真的，所变出来这个形相是虚妄的、是假的。真性就像虚空一样，它没有形相，但是它能够含摄一切现相，它能够遍入一切现相，这个诸位要细心去思惟很有趣味。
虚空比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世是讲过去、现在、未来。三世之处，佛智一定在其中；佛智知处，三世不一定有现相存在，从这个地方我们能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像裡面变现出来的，在佛法裡面叫「遍计所执性」，我们现代的名词「抽象概念」。十方三世从哪来的？抽象概念裡面所产生的，完全没有事实。所以佛智是自性裡面本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什麽因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。
第二句是讲到语业，经文裡面「其音普顺十方国土」，也是这两种比喻，比喻语业。如来果地上，他一语之中能够具含一切语，所谓是「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这都是我们心思、言辞达不到的，我们无法来表达的。但是现在的科技，电脑进步到现在这个时代，听说可以自动翻译，我们用一种音声在这裡讲演，通过电脑可以翻成各种不同的语言。电脑有这种能力，于是我们就相信佛有这个能力应当是可以肯定的。道理在哪裡？跟电脑原理也有一点相似。佛在经上给我们讲佛是无心，就是没有妄想分别执着，所以才能以一音裡面具足一切音，一即一切、一切即一。这是讲到原理，使我们想像到电脑也是没有妄想分别执着，所以它能显示这个能力。由此可知，我们今天这个能力丧失了。实在说，佛在果地上所具足的一切智慧德能我们每个人都有，读这个经完全是要了解我们自己本有的智慧、本有的能力。佛是显露出来了，我们今天是显不出来。佛能够显露出来，告诉我们那个原理就是他离开妄想分别执着，无分别心，自自然然的流露，与一切众生感应道交。我们今天的麻烦是什麽？本来心性裡头没有妄想分别执着，偏偏起妄想分别执着，这个就麻烦大了。妄想分别执着是愈来愈浓厚、愈来愈深、愈来愈广，把我们心性裡面的智慧德能完全障碍住，透出来的是少分之少分。我们在经典裡面明白这些事实真相，懂得这个道理，那我们要学的，怎样学一个无心。
清凉大师在注解裡面举了个比喻，「舍支天鼓，无心出故」。这是本经「十忍品」裡面讲到「如响忍」，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一桩事情，好比帝释天主他的夫人（我们中国人称为玉皇大帝，忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，她的名字叫舍支），她的音声美妙，能以一音当中，她一音裡面有千百种音变化，她有这个能力，一音出去就像交响乐一样。我们知道交响乐，几十种乐器共同演奏，出的音声微妙。其实这个现在不难懂，我们用个录音机把它统统录下来，一放，一音不就出几百种音声吗？所以现代用科技来观察，这事情不是难事情。但是原理是一个，无分别心，录音机没有分别，如果它有分别，这个声音好听我要它，那个声音不好听我不要它，那你就搞不成了。我们凡夫麻烦大的就是个妄想分别执着，捨掉妄想分别执着，确确实实我们肯定有这种能力，一音当中具足一切美妙的音声，几时我们的音声出来就像录音机的播放一样，许许多多音声从一音裡面就流露出来。这是世尊举出忉利天主的夫人，她有这个语音。
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