华严经讲述菁华
jingkong法师主讲（第十一集）
新加坡佛教居士林 档名：12-045-0011
请掀开经本，第八页第一行：
「教主难思」，这是第五大段。在前面，前一次我们说到李长者在这一大段给我们做了一个结论，末后有几句话很重要，他告诉我们，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》裡面跟我们讲了四十一个阶级，四十一位法身大士，这还不包括如来究竟的果地，他们见性的圆满不相同，所以果报就不一样。虽然有差别，我们一定要晓得，他的大愿、大悲、大智以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等觉的法门，等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门，乃至于十信位的法门。如果不是这样的圆修，就决定不能够圆证。圆证，像本经裡面所说的，「一即一切，一切即一」，所以一修一切修，一证一切证，这从圆融上来说。圆融裡面有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。
长者告诉我们，如果我们要想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。圆宗常讲「圆人说法，无法不圆」。圆则遍，就称法界性，所谓是「称性起修，全修即性」，所以它不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要是偏在慈悲上，所谓慈悲多祸害，你偏在一边，慈悲裡面要圆修才是真正的慈悲。如果偏在愿上，有一些法师发愿，他不愿意往生，他也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识裡面，必定随业流转。理要清楚、要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至于小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学，圆融他才相应，与法性相应，法性是二空真如，也就是说与空性相应，这是宗门裡面常讲的「三轮体空」，不着人相，也不着法相，这样才能相应。
然后在日常生活当中，处事待人接物之处，任何一个法门裡面都能保持定慧等学，不偏重在定，也不偏重在慧。向诸佛如来学习，他们是在果地上，我们今天是在因地初学，一定要懂得万行因果，如佛一样。佛、菩萨出现在世间，为一切众生表演成正觉，为一切众生表演一个高度智慧的人、圆满觉悟的人是怎样生活，是怎样做他的工作，是怎样于日常生活当中处事、接物、应酬都能得大自在。果地上的，如此经所说心地，这个心地清淨光明，这就是宝地。任何场所当中都与清淨平等觉相应，与广大群众接触没有畏惧，这个就是「坐师子座」。生活是社会大众生活的榜样，这就是典范生活的建树，宝树的意思。你在世间无论从事哪个行业，你在这个行业裡面有所建立，也是宝树的意思，足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什么房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切众生，这就是慈悲覆育。我们在经典上看到，或者是在一些道场上看到道场的种种庄严，这些庄严具有时候还有那么一点模样在，甚至于布置得美轮美奂、富丽堂皇，让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是事事物物表法的意义懂得的人很少，如果不明白这个道理，在佛法修学上得真实受用就少了。
讲堂的设施，座席都是宝座，主讲的人这个座是宝座，听众的座也是宝座。维摩居士讲经，你看听众，一万个师子宝座。说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小，在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十迴向菩萨、十地菩萨，地位不一样，应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等，这是从事相上说。从理上来说，实在讲没有大小，也没有高下，可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身，当然依报也要随类，不能说正报随类，依报不随类，那个讲不通，依报随着正报转那就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在哪裡？铺的是草座，地下铺的是草，释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的呢？他们看到释迦牟尼佛坐的金刚宝座。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座；菩萨跟这些淨居天神，他们看不到草座，看佛坐的金刚宝座。说老实话，菩萨跟淨居天人看到释迦牟尼佛的样子，跟我们凡夫看到释迦牟尼佛那个样子不一样，这裡头有个道理，相随心转。通常我们讲相随心转，随自己的心转，这个诸位好懂，体质，身体健康状况也随自己的心转；更深一层的意思，相貌跟体质可以随众生心念转，如果不随众生心念转，佛怎么能够随类化身？这个道理就深了，可是这是事实。
所以我们自己要发大心，念念为众生，念念为佛法。为众生，你这个形相随众生的心念转；念念为佛法，你这个身相就随诸佛菩萨心念转，自然是不可思议。于这个意思能体会到个一分、二分，于是我们在事相上逐渐也能够想通，相貌确实也能随众生的心念转。现代的话说，一切众生每个人审美的观念不相同，同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这不是一个形相随着众生心念转吗？一朵花如是，一个人也如是。有些人看到你很喜欢，有些人看到你很讨厌，什么人？从来没见过面的人。我们常常在路上走，你看有的人看到你，跟你笑笑点点头，有的人看到瞪你一眼，理都不理你，这不就是我们这个形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然后才真正了解《华严》上所讲的，我们起心动念、言语造作，念念都跟虚空法界有感应。你要问感应是什么道理？共同一法身，同一个真如自性，哪有说没有感应的道理！所以报身能够随众生，众生有感，佛就有应，应以什么身得度他就现什么身，他所现的身一定跟他的依果（就是依报之果）必定相应。因此在事相上讲是没有一定的，有差别；从理上讲，是决定没有差别。
总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。如来果地上不叫修，行普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好样子，好的表率，这就叫「示成正觉」。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处，否则的话我们学佛，到底从哪裡学起不知道。所以读了《华严经》，不但你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得跟佛一模一样。第四大段我们就介绍到此地。
现在看第五大段，「教主难思」。前面四段讲的是依报，这一段要给我们讲正报。教是教学、是教导；主，主持的人，主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人；难思是不可思议，这位主持教学的人实实在在不可思议。请看经文：
【尔时世尊。处于此座。于一切法。成最正觉。】
『尔时』，就是这个时候，『世尊』此地是指毘卢遮那如来。毘卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼是应化身佛（应身佛），一即是三、三即是一。『处于此座』，坐在师子宝座上。『于一切法，成最正觉』，一切法是指世出世间一切法，我们要学。成是成就。正觉，拣别烦恼断尽了，一切错误的思想、见解也都放下了，正知正见，对于宇宙人生的体性、现相、因果、变化都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这叫正觉，这是真实智慧。心安住在真实智慧裡面，生活哪有不自在的道理？世间众生有苦有乐、有忧有喜，苦从哪裡来？乐从哪裡来？忧从哪裡来？喜从哪裡来？谁知道？忧苦我们都想离开，怎样才能离开？为什么我们想离开而离不开？喜乐我们想得到，为什么得不到？我们有许许多多个为什么，千千万万个为什么，这就是迷而不觉。佛这些疑问都断得乾乾淨淨，没有一样不明瞭，没有一样不清楚，表现给社会大众看这叫「示」，示是做出样子，示是示范。
诸佛如来善于表演，现在讲演员，世间一流的演员，跟佛菩萨相比差太远了。诸佛菩萨个个都是非常精彩的演员；我们学佛，学佛也是学演员。这个世间，三种世间︰众生世间、器世间、智正觉世间，就是我们的舞台，我们表演的场所。我们的生活是表演，我们的工作是表演，我们处事待人接物，没有一样不是表演。你要是能表演成正觉，你是佛菩萨一流人物。古德说此地的佛身，菩提身。《华严》裡面佛给我们讲十种身，十种身菩提身是根本。这十种身实在讲，就是我们这个身具足十种德能，不是说真的有十个身，犹如现在人讲的身分，每个人都具足多重身分，佛的十身有什么稀奇？我们世间人要说出你的身分，对你的父母来说，你是儿子的身分；对你自己子女来说，你是父母的身分；对待你的哥哥，你是弟弟的身分；对你的弟弟，你是兄长的身分。儒家给我们讲五伦十义，世间法也讲每个人都有十种身分，这个意思我们仔细去思惟，跟佛的这种身分可以能配合。菩提身是总说，菩提是大觉，无量的智慧德能，称他作菩提身。他有圆满的智慧、圆满的德能，所以他过的是智慧的生活，他从事于大智慧的工作，与法性本体相应，所以他能够在一切法中给大家做榜样、做模范。
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