华严经讲述菁华
jingkong法师主讲（第三集）
新加坡佛教居士林
请掀开经本第一面：
【世主妙严品第一】
《华严经》总共有三十九品，这是第一品。『世主』还得简单的介绍一下。「世」就是世间，佛法裡面总称为三种世间，就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。所谓器是讲的器用，器皿是我们日常生活离不开，必须要用到的，就是现代人所说的生活必需品。在此地就是指我们的物质环境，这是世尊建立佛法，教化众生的场所，器世间是场所，没有这个场所就不能够建立佛法。有了场所之后还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间，众生世间就是听众。有听众还得要有个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明瞭宇宙人生的真相，所以具足大智慧，正确的觉悟，明白宇宙人生的真相，我们就称他为智正觉世间。
「主」这个意思就是我们现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至于本经裡面所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有？给诸位说，决定是有。你要问：你怎麽那麽肯定，知道鬼神决定是有？因为鬼神是我们所变的一个物体，能变的是我们自性、真心。自性，佛家也称之为本性、真心，它的功能不可思议。所有世出世间一切法都是心性变现出来的，它怎麽变的？是从分别、执着裡面变现的。佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」，我们想鬼就会变出鬼出来，想神就会变出神出来，哪有变不出来的道理？如果变不出来，我们的心性就不能称为万德万能。心性万德万能，什麽都能变，想什麽就变什麽，所以想鬼就变鬼，想神就变神。你明白这个道理，经上所讲的境界我们就能肯定，就能够相信。
譬如佛在《戒经》裡面教导出家人，出家人在过去，古代的时候，没有这些财力，也没有这些施主护法来护持你，你在山上修道，山上修道总得要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭小茅蓬多半是就地取材，在山上砍树木来搭个小茅蓬，做为自己静修的一个场所。可是树，佛说的，它的高度超过一个人就有树神。并不是那棵树成了神，诸位一定要懂这个道理。树神是什麽？树神实实在在是一些灵鬼，灵鬼依附树木而住，他也要找个地方住。他到哪裡去住？看到这树不错，满大的，有树阴凉，鬼神就住在那裡，于是我们就称他作树神，是这麽一个意思，并不是树本身成了神，那是讲不通的。我们要砍这棵树，换句话说，破坏鬼神的家，那个树是他的家，你把他的家毁掉，你跟他两个结了冤仇，他不甘心，他就来找你麻烦。于是佛就告诉我们，如果去砍这棵树，你选中这棵树，你在三天前在这个树围绕着它，围绕着树诵经、念佛跟他迴向，告诉他三天之后我要来砍这棵树，请这个鬼神请你搬家，这个树让给我，这就没事了。如果你不通知他你就砍它的话，会惹麻烦。
由此可知，树木花草都有鬼神依附在这个处所，他就住在这个地方。依报环境裡面，像这一类的事情就很多很多，在《华严经》上都称之为世间主。树有很多树，大树、小树，很多这些灵鬼依附树而住的，他们有他们的社会，他们也有他们的组织。大概那个最大的树，那是个大鬼王住在那个地方，他就是所有树当中的神，彷彿是这麽一个意思。水神裡面也是如此。最小的水，井水，井是很小的；有河水，有江水，有海水。我们一般中国人称为龙王，龙王就是水神。他也有大小，海龙王就大，小河裡面的龙王就小，大的这些龙王也是称为世间主。这个就是器世间主。
「众生世间主」。譬如世尊讲经说法，诸天的天王也来听，人间的国王，我们在经典裡面所看到记载，世尊当年在世讲经说法，十六个大国王都来听法，而且都是佛的学生，都是佛的拥护者，我们今天称之为护法。在那个时代，印度像我们中国春秋以前的社会一样，国家没统一，所谓是小国林立。我们在史书上看到，周朝时候八百诸侯。周朝在那个时候，整个我们中国文化地区有多大？只不过是黄河流域到长江流域而已，幅员并不大。东面到海，山东东海，西面大概到现在陝西、甘肃这一带，北面邻近蒙古，南面大概是到现在江西、福建、广东，这一带是蛮荒之域，所以幅员并不大。八百诸侯，诸侯就是国王，八百多个小国。所以史书裡面记载大国，方圆百里就是大国，二、三十里是小国；二、三十里是乡镇，从前乡镇的镇长就是诸侯王，它是独立国。周天子是被大家公认的，好像联合国的主席一样，大家对他尊重，他并没有权管辖。只对他有象徵性的尊敬，用他的曆法，这就表示服从于他。每年对他有一次的朝见进贡，一年有一次来看看他，带一点土产送给他、供养他，就这麽个关係而已，所以每个小国都是独立的。
印度可以说统一是很晚很晚的事情，所以印度当时小国林立。释迦牟尼佛是个王子，他父亲的王国也不大，大概只有我们现在一个县这麽大。如果新加坡这麽大一块土地，恐怕也有六、七个国家。这是当时社会环境，我们要认识。所以一看到经上有那麽多的国王都来听释迦牟尼佛讲经说法，知道都是一些小国。释迦牟尼佛是一个非常成功的社会教育工作者，他做得非常圆满、非常成功，许许多多国家、地区对他都尊敬。虽然他不是形式上的国王，他是社会群众精神的领袖，也称为世间主，也称为世主。精神领袖不是实质政治上的领袖，他是精神领袖，也称为世间主。这是「世主」两个字的意思。
『妙严』，「妙」是说佛所说的一切法甚深甚广，微妙难思，这就是佛所证得的，修行证果。「严」这个意思是庄严。它的意思很多，譬如讲形式上的庄严，我们一个建筑物，今天我们居士林这个道场建筑很庄严，这是形式上的庄严，这也是器世间的庄严。形式上的庄严对于教学来讲，也起很大的影响作用。因为世间人有许多人很重视外表，所谓门当户对，如果门面太差，你裡面内容再好，人家也不肯光顾。特别是现代人讲求包装，包装就是门面，门面一定要做得很漂亮，这在我们这个经上就是器世间庄严，就是这个意思。所以世尊在道场上，虽然他是随缘而不攀缘，随缘自然有这些国王、大臣、长者、居士，他们出钱出力来建筑道场、庄严道场，释迦牟尼佛也不反对，随缘，你做很好，不做也很好。他不刻意去寻求，但是别人来做佛也赞成，只要合情、合理、合法，佛不会反对。如果勉强去做，佛不赞成。譬如我们今天没有能力建这个道场，我们要向银行、向人家贷款来建，这个事情佛是决定不赞成，为什麽？你贷款有压力，那就属于攀缘。我们有多少力量做多少事，决定不做自己能力之外的，不干这个事情。如果干这些事情，这是要勉强撑门面，自己受很多的辛苦，承受很大的压力，身心都不安，你怎麽能办道？人要真正如法的办道，一定是身心安稳、自在快乐，无论在物质上、在精神上没有丝毫的压力。这是佛教给我们做人生活的原则，我们一定要晓得。
到后面我们会在经典裡面看到许许多多的经文，这些世主讚歎世尊的智慧德能，显示如来成就的庄严。这是讲他的成就，他德行的成就，智慧的成就，学术的成就，教学的成就，这是世尊真正的庄严，真实的庄严。众生如果不严，就不能够感动佛出现在世间。众生庄严是什麽地方？给诸位说，不是我们的衣着考究，不是我们的居住环境庄严，不在这上面，而是在心地真诚、清淨、平等、慈悲，我们众生能有这样的好心。我们这些年在许多国家地区提倡四好︰存好心，行好事，说好话，做好人，这是我们众生的庄严。如果我们心好，行也好，有意思想学佛，这个念头一动，佛就有感应，佛就有感。所以众生严是好心，心好、行好那是我们真正的庄严，不在外表！外表是表法，实质重要。佛要是不庄严，不能做教学的领导，不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严，真诚、清淨、慈悲到极处，这是佛的庄严。因为心善、行善，容貌就善，体质就善，他生活环境无一而不善。生活环境就是此地讲的器世间，这是真佛住处。
从这三种庄严我们也能深深体会到，由于佛的庄严，显示我们能够遇到佛。佛今天虽然不在了，我们遇到佛像，我们遇到佛的经典，遇到佛的遗教，我们自己有善根、有福德。如果没有善根福德，你怎麽能遇得到？新加坡这个地区居民三百多万，能够听到《大方广佛华严经》的，我在这裡看一看，不到一千人，三百多万人不到一千人。这是大家有善根、有福德，没有善根、没有福德在隔壁他都不来。我们遇到的人有善根、有福德。我们每个学佛的人，说实在的话，过失当然不免，比起世间一般人总算是个好人，学佛嘛！学佛总是个好人。我在美国居住十几年，美国的学校对于学生的要求，一定要有一个宗教信仰。所以你上学的时候，一定问你信哪一个宗教，只要你相信宗教都好，他们认为都是好人，你会信神、你会信佛，都是好人；没有宗教信仰的，他要特别的辅导。由此可知，他们的社会很重视宗教教育，他知道宗教教育能够维繫社会的安定和睦。
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