华严经讲述菁华
jingkong法师主讲（第二集）
新加坡佛教居士林
「大方广佛华严经」，今天我们先介绍经题。清凉大师在《疏钞》裡面有很长的玄谈，玄谈就是在未讲经文之前，将全经的大意做一个介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都是喜欢听玄谈，所谓的是谈玄说妙；这一部分多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给后学做为重要的参考。但是这一部分如果对于初学的人来讲，他没有读过全经，对全经大意未能够接触，听了之后反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把这一部分捨弃掉。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循「十门开启」的方式。可是绝大多数讲全经大意多半採取天台的「五重玄义」，五重比十门就省了一半，简单多了。可是五重玄义对于现代人来讲，依旧是很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然后就开始讲经题，接着就入经文。这固然是一种方便，也适合于现代人的要求，所以我们今天也採取这个方式。将这部经的玄义，我们计画放在全经讲完之后，大家把《华严经》从头到尾听过了，然后我们再回过头来，来谈这个玄义，再谈玄说妙，那就很有趣味。这是预先给诸位同修申明的。
这部经的题目虽然只有七个字，七个字裡面所含的义趣是无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚说，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊在这个地方要告诉我们的，也就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，他把它分作六对。第一对就是「经」这个字，跟上面「大方广佛华严」称之为一对。「经」是教学的统称，佛的教学，这个教学教的是什麽？内容就是「大方广佛华严」，这六个字是意思、义，这就是「教义一对」，这个义是义理。第二对就是经题裡面的「严」字，庄严的严，这是说别题，「大方广佛华」这五个字是别说，「严」是总说，这就是「总别一对」。第三，我们都从下面往上面看，「华」这个字，华是能庄严，「大方广佛」这是所庄严的，有能严、有所严，「能所一对」。
「佛」这个字，佛是人，是本师释迦牟尼佛，所庄严的这个人，而「大方广」是能庄严的法。由此可知，什麽才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：「人要衣装，佛要金装」，佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，华丽的服装，戴上珍宝、璎珞，以这个为庄严。而在佛法裡面，把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严，实质上是什麽？实质上是大方广。你如果明瞭大方广，通达大方广，入大方广，那是真的庄严，那是真实的庄严。这个就是「人法一对」。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出样子来让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法裡面讲果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明瞭。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是「大方广」三个字。这部经自始至终，给诸位说，就是讲「大方广佛华严」六个字。文如其题，题如其文，这部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每个人都应当向佛陀学习，都应当知道修因，证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的「无上菩提」。所以这是人法一对。
第五「广」这个字，「广」是讲作用，前面两个字「大」跟「方」都是讲本体，宇宙一切万法的理体跟现相。「大」是说体，「方」是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体跟相是一不是二，这是我们一定要了解。古德对于这桩事情，为了让听众容易明白契机，所以常常用比喻说。比喻裡面最常用的是用金跟器，这是世间人之所爱好，都欢喜黄金。黄金是体，黄金做出来的这些首饰那就叫器，譬如我们用黄金做一个手镯，这个镯是器；我们用黄金做一个项鍊，这个项鍊是器。金是器之体，器是金的相状。如果我们用黄金造一尊佛像，这尊佛的现相这是属于器；仔细看看它的体，体是黄金。从这个比喻上不难懂得体跟相的关係，是决定分不开。如果说我只要黄金，我不要这些形相，不要相，说实在话金也没有了。你把这个金鎔化成一块，它有一块的相，捏成一坨有一坨的相，你说我相都不要，相都不要金就没有了。所以现相跟性体是一不是二，这是我们一定要搞清楚的。体的作用是现相，体能现种种相，一真法界、十法界依正庄严都是自性（自性是本体、理体）所现出来的。这一切现相的作用，相的作用是变化，所以我们讲用，有体之用、有相之用。「广」这个字是体之用、相之用统统都包括在裡面，它的作用就广大无边。这个就是体跟作用一对，这是第五对。
第六对这是讲「方」这个字。刚才讲了，「方」是现相，「大」是自性，真如本性，真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、是所变。这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用统统说尽了。佛虽然说得很清楚、说得很明白，我们听了之后依旧感到非常的茫然，只得到一个含煳笼统的轮廓，正是所谓知其当然而不知其所以然。如果我们要想深究其所以然，那就全经所说的，全经所说的就是「大方广佛华严」之所以然，说明它所以然的道理。因此这七个字，每个字裡面都圆圆满满含摄其他的六个字，真的是一即是多、多即是一，一多不二。从这个题裡面，你就看到《华严经》上所讲的无障碍的法界，无障碍就是不思议。普贤菩萨契入这个境界，末后一品叫「入法界品」；四十经裡面经题意思很圆满、很明显，「入不思议解脱境界」。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界，你能够契入，深深的契入，你就入了大方广佛华严，这个时候应该称你叫普贤菩萨，你不是普通菩萨，入了这个境界你就是普贤菩萨。用什麽方法入？普贤行愿，普贤行愿是能入，大方广佛华严是所入，不思议解脱境界就是大方广佛华严，能所不二。
因此如果说「大」，七个字都大；说「方」，七个字都方。譬如我们讲大，「大」这个字是体大。这个大不是大小之大，诸位要知道，大小之大是相对的，相对的大不大。这个大是不思议境界，没法子说，不得已用这个字来形容它、来讚歎它。所以这个大是讚歎的意思、是形容的意思，不能够落在数量上，大小是个量，落在量上就错了。我们的真心，我们的本性，大而无外。世尊在《愣严经》上说了一个比喻，他把我们的心性，我们每个人自己的真心本性，这个才是自己。禅宗裡面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什麽？就是我们的真心、我们的自性，自性也叫做本性，那才是真正的自己。有多大？佛把它比喻作虚空。我们现在感官裡面最大的，没有比这个更大的是虚空，虚空很大。世尊把我们的心性比作虚空，而把现在我们感官裡面最大的太虚空比作一片云彩，云彩在太虚空裡面，诸位想想哪个大？整个虚空法界在我们自性裡面就像虚空裡头一片云彩一样，所以说「心包太虚、量周沙界」。心包太虚，给诸位说是理，要从这上面来讲是体、是相。我们的心包太虚跟一切诸佛如来没有两样，诸佛如来心包太虚，我们每个人的心也包太虚。所以佛看到一切众生合掌恭敬，为什麽？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客气、很恭敬。我们今天哪一样不如佛？量不如佛，他量周沙界，我们那个量很小，两个人还要吵嘴打架，都容纳不下，今天我们要学的，如何把这个量放大。心没有问题，那是理上的，那跟佛是平等的，心真包太虚，我们是不知道自己心包太虚。不知道没有关係，不知道也包太虚，知道不知道都无所谓。要紧的是量太小，这个不行，量要大，我们的受用就自在，你就得大的受用、得大的果德。所以「大」是讲性体，「方」是讲现相。
明白的人、觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那麽大的心量，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十二卷经文，讲毘卢遮那佛他的生活状况，他的福德庄严，那是什麽？那是觉悟了、明白了，心量拓开了，所感得的福报，证明佛在经上跟我们讲的一句话，「依报随着正报转」，一点都不错。依报是我们生活环境，生活环境是随我们自己心来转变，千真万确的事实。我们决定不能够怪罪我们的生活环境不好，不好的原因在哪裡？是我们的心量太小；换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。如果我们用心要是善，什麽叫善？什麽叫不善？与大方广佛华严相应就善，与大方广佛华严不相应就不善。大方广佛华严距离我们很远很远，很远不要紧，再远都不怕，只要我们方向对准就算善。这个意思诸位要细细听，要听懂，方向对准就是善，如果方向错掉、偏差就不善；如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。
我们再举个比喻，方向完全对准确的，菩萨，这个人就叫菩萨，他只要循着这个路走，他一定达到；方向稍微偏一点点，偏的幅度还不大，辟支佛；又偏一点的，那就是阿罗汉；如果偏到四十五度，往这边来的，那是六道轮迴；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地狱。我用这个方法来说你们好懂，你们容易懂，确确实实如此。所以我们跟佛距离遥远不要紧，凡夫没有关係，凡夫可以学《华严》，凡夫可以契入大方广的境界，这是佛在这个经上明白告诉我们的。昨天跟诸位报告过大心凡夫，什麽叫大心？方向很准确，对准大方广佛华严，这是真正对准了；对准极乐世界，对准阿弥陀佛，就是大方广佛华严。方向、角度一丝毫都不能差错，真的所谓「差之毫釐，失之千里」。我们的方向目标决定准确！如果这部经纵然用上三年、四年的时间，我们在此地学习圆满，我们三、四年的时间把我们的方向调整，调整得一丝毫都不差，成功了，这一段光阴没有白费。也是我们这次讲这部经的目的，希望能达到这个目标，帮助每一位同修调整方向，对准大方广佛华严就相应，相应相就大、用就大，作用就大。
「佛」这个字，佛是果报，修行证果，果大，究竟圆满的果报我们称之为佛果。「华」这个字是代表因大，这是我们佛法裡面用这个做表法。植物先开花后结果，所以用果代表我们性德，就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺。一切的无量是我们自性裡面本来具足，不是从外头来的，真正是「心外无法，法外无心」，这个一点都不错。可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住，性德虽然有，不能现前，不能起作用，我们享受不到，所享受的是完全变了质的性德。大家能懂吗？无量的智慧（自性般若智慧）变成无量的烦恼。大家要晓得，烦恼就是菩提。烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧；烦恼没有了，智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什麽把智慧转变成烦恼？迷了，迷了就是迷失了自性。今天哪一个人自己清清楚楚、明明白白知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了，你自性裡头的烦恼慢慢慢慢它又转变，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷悟不同。佛对我们的恩德、对我们的教诲没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界裡头，从上往下，愈往下愈苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来，你就向上提升。悟得愈大，悟得愈深，你的转变逐渐逐渐就恢复大方广佛华严。大方广佛华严是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。「华」是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经裡面常讲的六波罗蜜，菩萨修行的六个纲领、六个原则。
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