六祖坛经讲记 （第二十七集） 1981 台湾中广 档名：09-004-0027
【僧智常，信州贵谿人。髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来？欲问何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲，为法切故，一夕独入丈室请问：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌？彼曰：汝之本性，犹如虚空。返观自性了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清淨觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。】
智常禅师，少年出家却很有志气，从小就以明心见性为志愿。有一天他来参礼六祖，六祖问他：「你从哪裡来？到我这裡来想求些什麽？」他说：「学人最近曾经到过洪州白峰山见过大通和尚，承蒙大通和尚指示见性成佛的义趣。虽然和尚这样指示，心裡总不免还有一些疑惑，所以我老远来到曹溪，求和尚慈悲指示。」六祖问他：「大通和尚为你说些什麽？你讲给我听。」智常说：「我到那个地方，大概有三个多月都没有承蒙大通和尚的开导。因为我求法心切，有一天晚上，就独自一人到方丈室见和尚，请问如何是智常本心本性？」大通和尚说：「你见到虚空吗？」智常说：「我见到。」大通和尚说：「你见虚空，有没有相貌？」智常说：「虚空无形，哪有相貌？」大通和尚说：「你的本性就像虚空一样，只要你返观自性了无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，这就叫真知。无有青黄长短，但见本源清淨觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。」智常说：「大通和尚这番话，我听了以后，依然是不明瞭，求祖师开示。」
【师曰：彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。】
六祖说：「大通和尚对你所讲的这些话，裡面还存着有知见，所以你不能开悟。我现在再指一条路给你。」于是，大师说了一首偈：「不见一法存无见」，诸位要特别留意「存」字，不见一法是对的，你存一个「无见」就是毛病。为什麽？无见还是一法。「大似浮云遮日面」，心裡有个「无见」，就是一片浮云，把自己的真如本性遮盖住，所以你不能悟入。「不知一法守空知，还如太虚生闪电」，这是承上文「无一物可知」而说。但是，不可以执守空知，若执守这个空知，岂不像木石一样吗？你为空知所障，像太虚空生闪电一样。「太虚空」比作真如本性，「闪电」便是障碍，若你不守空知，太虚空就不生闪电。「此之知见瞥然兴」，这个知见忽然生了。「错认何曾解方便」，以无知无见为是，而失去见性的捷径，这就是错认，这就是不曾解得方便法门。「汝当一念自知非，自己灵光常显现」，这桩事是要自知其非，自知见与知统统都要离开。《般若经》云：「般若无知，无所不知。」《愣严经》云：「知见立知，是无明本。」我们必须要把「知」与「无知」两头坐断，这个时候心性才真正的清淨光明，灵光独耀。禅家所谓迥脱根尘，灵光独耀，心性无染，本自圆成。所以，只要我们摆脱一切妄缘，就是如如佛。
【常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。】
智常听六祖这段开示后，豁然大悟！于是，说了一首偈：『无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？』这四句偈的大意，是说他自己以前的过失，确实是无端生起的知见。学佛之人最怕的就是着相，菩提是觉，着相是迷，哪有着相求觉的道理？你要想开悟，你有这一念就是开悟的障碍。所以，真正要求开悟，是心裡一念不生，而一切境界了了分明，这才有入处。智常又说：『自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头』。「自性」就是大觉的根源，称作佛性，亦称心地。「随照」，随着见知照了万物；「枉」是冤枉，冤枉是说念念迁流。这是讲凡夫地的境界。后两句是歌颂六祖开示之德，「不入祖师室，茫然趣两头」，若没有到祖师这裡接受指导，必定依然是趣向于两头。「两头」，一个是「存无见」，一个是「守空知」，这两头都是障碍，两头都不能悟入。
【智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师曰：汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢，执侍终师之世。】
智常禅师问六祖：「佛法常讲三乘法，又说最上乘，弟子不了解这个道理，希望祖师开示。」六祖说：「你学道，要懂得观自本心。」观自本心，就是观照般若。在一般经论中，是以观世音菩萨做代表，观世音菩萨的方法就是「反闻闻自性，性成无上道」。闻是用的耳根，所以叫反闻。观是讲见性，叫返观；《心经》所谓「照见五蕴皆空，度一切苦厄者」即是。所以，要着重在「观自本心」。这一句，大乘佛法虽然讲八万四千法门、无量法门，无论讲多少法门都不离这个原则。我们能掌握这个原则，无论修学哪个法门，都很容易成就。「莫着外法相」，只要你执着心外的法相，事情就麻烦，所有的障碍都起来了，我们俗话说「放不下」。因此，不但世缘我们要放下，佛法也要放下。譬如，我们念佛，念佛也得要「三轮体空」。佛号二六时中绝无间断，不执着能念的我相，不执着所念的佛相，不执着所执持的名号，这就叫念佛三轮体空。所谓「念而无念，无念而念」，这种念佛法就是「观自本心，不着法相」，如此才能得到一心不乱，上品上生。
六祖说：「法，哪有四乘？四乘法是从人心有差别而说」。「见闻转诵是小乘」，小乘根性小，仅依据目之所见、耳之所闻，而勤诵经典，是知其然而不知其所以然也。像这样的人确实是有，不但有而且还不少。他虽然是念《华严经》、念方等经、念《法华经》，如果只知其然而不知其所以然，他还是修小乘法。「悟法解义是中乘」，悟是觉悟，你对于佛所说的一切法义能够了解；换言之，你比前面一种要进步一等，前面是但诵不解义，现在你能解义而诵。可是虽解义，你没有实行，所以法的真正境界你无法证得。你所解的义，依然是别人所证的境界，是诸佛菩萨的境界，并非你自己亲证的境界，所以称为中乘。「依法修行是大乘」，他能依法修行，必定是义理明白通达，所以才能依教奉行。行帮助解，解也帮助行，行解相应，相辅相成，这样才是一个大乘菩萨。三乘是这麽来的。最上乘，「万法尽通」，对于一切万法无不通达，「万法俱备」。这两句话说来容易，做起来难，必得真正明心见性才能达到这个境界。要到这个境界，必须「一切不染，离诸法相，一无所得」，这是最上乘人，也是圆满见性的人。
学佛，当然最好是要出家。「出家」的意思，「家」是指枷锁之家。佛说，离开妻子、眷属、田宅形式之家，并不重要，要紧的是要心出家，要出烦恼家、要出生死家、要出无明家，这个问题才能解决。莲池大师说，「身出心不出」，这没有用处；「心出身不出」，譬如一些在家居士，他心裡向道，身虽然没有出家，他的修行果证与真正出家人并没有两样。真正出家人是「身心俱出」，他才能有大成就，就是此地讲的「一切不染，离诸法相」，他无论修哪个行门，都会有卓越的成绩。
这次在南部讲经，有一位同修告诉我：高雄妙藏寺养着有一条狗，这条狗吃素，而且每天早晚课牠都参加，到打三皈依牠就退去。这件事情很久了，有一天，有一位外面的出家人到这地方来，大家就把这隻狗的传奇故事讲给他听。这位出家人一听之后，心裡就明白，这隻狗是有来历的，必定是这个庙裡过去的住持，转生投到狗胎了。牠还带有前生的习气，还知道吃素，知道做早晚课，还像住持和尚一样，到打三皈牠就退出去了。这位和尚把狗叫过来，给牠一番开示，告诉牠：你现在的身分不一样，你已经不是住持，必须早晚课做完才可以离去。这隻小狗很乖，听了之后，果然以后每天早晚课做完牠才离开。由此可知，修道之人，若不能了道，后果是不堪设想。这隻狗，牠的业障还并不太重，虽然堕到畜生道，牠还能带着前生浓厚的习气。如果罪业深重，堕地狱、堕饿鬼，就不堪设想。
由此可知，修道之人，唯有了道（证道），在念佛法门来讲就是确定往生西方极乐世界。古德说：「一子成佛，九祖升天」，我们若是为报恩、为偿还无量劫来与一切众生的债务恩怨，我们要想报答他、要想了结它，最好的办法就是修道要证道。换言之，你能真正往生西方极乐世界，问题就解决了，你的恩也报了，债也偿了。如期不然，恩不但不能报，债务只有增加不会减少。你要想了道、要想往生，此处几句话要特别记住，就是「一切不染，离诸法相」。念佛、修道，最重要的是清淨心、平等心。心不清淨就不能见道，心不清淨就得不到一心；换句话说，你在果地上就不自在。
六祖大师在此特别告诫我们，最上乘的法，不是我们不能修，人人都可以修。「乘」就是行，就是讲的修行，不在口争。你必须要自修，不要问我。「一切时中，自性自如」，认识心性之后，湛然不动，本自如如。智常禅师听了六祖开导之后，礼谢，侍从大师，一生追随都没有离开。
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