金剛經講講義節要 (第三十九集) 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0039
請掀開經本，八十一面第一行，看經文：
【須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。】
這樣的句子在《金剛經》我們看到很多，則非、是名。「則非，令離相，所以會性也。」會是體會，要在相上體會到真性，這個體會究竟是個什麼樣子？這一點我們一定要清楚、要明瞭。真正會得，那個樣子是一心，也就是說性相是一不是二，這樁事情也是最難的事情。因為我們不但是這一生，可以說無量劫來，我們對於一切法都有分別、都有執著，沒有辦法把它看成一體，沒有辦法把它看成一樁事，所以會性就非常困難。唯有會性才得圓滿的受用，體會得性相一如，事理不二，不但佛在《金剛經》裡面所說的義趣你完全通達明瞭，乃至於世出世間一切法，真相也就大白了。
體會也就是此地講的會性，自然也有淺深廣狹的不同。淺的，也是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是我們常講破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上所講的法身大士，這是證得淺的。體會得深的，像等覺菩薩、像佛陀，那是體會到最圓滿的。這樁事情，凡是修學大乘不能不重視。體會不能用心，這個心是妄心，不能用妄心，妄心是決定無法體會的，要用真心。真心跟妄心的差別在哪裡？真心沒有念頭，凡是起心動念的都是妄心，妄心才有念頭，真心沒有念頭，佛在大乘經裡頭常說「真心離念」。由此可知，《金剛經》上一再教給我們要離相、要離念，目的何在？目的就是用真心，用真心自然就會性，真心就是真如本性。
「成佛由於修般若」，般若是智慧，是真心裡面本來具足的智慧，不是從外面來的，「而不知實由修般若則非般若也」。為什麼說修般若則非般若？般若是什麼？這部經雖然還沒講完，但是它的宗旨、義趣我們也知道了不少，何況江居士在註解裡面為我們明白的指示出，般若就是無住，懂得無住，你看到「則非」兩個字你就會點頭了。如果還執著有般若的名相，你心還是有住，住就是分別執著，你心裡頭還有一個般若，這不行。真如、真性裡面沒有名字，不但沒有名字，形相也沒有，只需做到於一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，一切物質、人事環境當中，不起心不動念、不分別不執著，那就是般若。雖然沒有分別執著、沒有起心動念，這一切萬法呈現在面前清清楚楚、明明白白，這是般若起用。假如我們不起心不動念、不分別不執著，外面境界是一無所知，那是什麼境界？那是無明，你什麼都不明白，你落在無明裡面。不起心、不執著、不分別、不動念那是定，有定沒有慧，這不能見性，沒有大用。縱然這種定修成功，這叫無想定，果報在四禪無想天，無想天依舊是凡夫。四禪很特別，四禪有三天是一般修禪定去往生的，修無想定的是另外一個環境，就是無想天，第四種。還有小乘三果聖人，他們也在四禪修行，進一步就證阿羅漢果，四禪有五不還天，有五種天是小乘阿羅漢他們修學的環境。所以，四禪總共有九天，這是很特殊的一個層次。
因此佛在大乘法裡面教我們修學禪定，禪定是定中有慧，慧裡面有定，定慧等持，定跟慧要保持平均，保持平等，這是佛法教給我們修禪定的原則。這樣修學，定能破煩惱，慧能破無明，才能夠明心見性，才能夠證入如來的境界。《金剛經》裡面所以有則非、是名，就是教給我們二邊不著，說則非是說真心本性裡頭沒有這個名稱，名稱是假設的，為了教學說法的方便，不能不假設許多的名詞。這些名詞能夠引導我們契入真性，但是決定不能執著，一執著那就反而產生障礙，就是明心見性的障礙。這種障礙在佛法裡叫所知障，跟煩惱障的性質不同。所以修學要懂得「般若則非般若」。「使修般若而未離名字相，則為四相具足之凡夫也。」佛在這部經上講的，佛說法「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。佛所說的一切法，捨不是說不要，縱然證到等覺菩薩，也不能說不要佛法，佛法我們要它，不執著它。要知道佛法也是因緣生法，亦是當體即空，了不可得，這樣的態度去修學就對了。
「佛之一稱，乃性相全彰之名，非同如來，但屬性德之稱，今曰佛說者，乃指般若則非般若，即名字以離名字也，明其雖不壞相，仍應會歸於性。」一法如是，法法皆然，般若是一切法裡面的一法，我們懂得了，應當即般若而離般若，離它的名相，離名字。佛說般若是個名詞，即名詞要離這個名字，這就是會歸自性。我們懂得這個原則，就曉得六根接觸六塵境界，就在根塵相契的時候要知道離相。眼即色相離色相，耳即聲相離聲相，一個原則，這等於數學的公式一樣，你知道這一法，你就能應用到一切法，這就得受用。清淨心現前，智慧現前，真正得大自在。小註裡頭說，《金剛經》有的時候稱佛，佛說，有的時候稱如來說，稱佛說，多半從相上講的，稱如來說，一定是從性上講的。但是「佛」有的時候相裡頭包含著性，所以他說性相全彰，「如來」，性裡頭未必說相，相一定有性，性未必有相，這個道理也要懂得。然後你看經文，知道他說佛說，或者說如來說，我們知道它的含義。
「般若無上之法」，般若是真智慧，是自性裡面本來具足的智慧，不是從外面求來的。凡夫、二乘自性智慧不能現前。自性不但具足智慧，無量無邊的真實智慧，也具足無量無邊的德能、才藝，樣樣都是無量。在《無量壽經》上講的，實在講它只用一個壽命來做代表，其實樣樣都無量，智慧無量、德能無量、壽命無量、才藝無量，沒有一樣不是無量的。這就是六祖惠能大師開悟的時候所說的，他對五祖提出他的心得報告，「何期自性本來具足」，一樣不缺，本來具足；「何期自性能生萬法」，十法界依正莊嚴從哪裡來的？自性變現出來的。我們學佛，學什麼？就是求明心見性，見性之後，本具的智慧德能統統現前，這不僅是得大自在，也得大受用，究竟圓滿的受用。可惜我們從無量劫來迷失了自性，怎麼迷的？就是起心動念、分別執著。分別就是妄想，妄想是無明，執著是煩惱，所以佛說一切眾生但以妄想執著而不能證得。佛教導一切眾生沒有別的，無非是恢復性德而已。怎樣恢復？把這兩個障礙去掉，就恢復了。所以，要斷妄想、要斷執著，只要把妄想執著去掉，就成功了。要想去掉，一定要修般若法門，般若就是教給我們除妄想執著的方法。怎麼除？不執著就除了。所以歸結到最後無住，無住就除了，不但法相不住，非法相也不能住；世間相不能住，佛法相也不能住，用這個方法來破妄想執著。也就是我們一般大乘法裡頭講的破無始無明，用這個方法。
「般若無上之法，尚應離名字相，何況其他一切法。」一切名都是假名，我們在生活當中為了便利而建立這些假名，便利與一切大眾交換意見，現在人所謂是溝通，便利於這個，假設這些名相。可是不能執著，它只是個假設、假立的，絕非真實。不但佛這麼教我們，中國古聖先賢，像老子他懂得，《老子》第一句話就告訴我們，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你看跟佛經裡頭講的沒有兩樣。他知道名是假名，說道也是假名，本經裡面講的「阿耨多羅三藐三菩提」，那是道，所講的阿羅漢果、菩薩果位，那是道，也不是真實的，都是方便假設的。所以我們要懂得，一切這些假名、假相都不能夠執著。
「不取法相，以修持一切法，則法法莫非般若，乃為般若波羅蜜。」般若波羅蜜就是圓滿的般若，波羅蜜是圓滿的意思。諸位要懂得這句話，才知道釋迦牟尼佛到舍衛大城去乞食，著衣是般若波羅蜜，托缽也是般若波羅蜜。往舍衛大城去，那個時候是走路走去的，沒車，一步一步的走，步步都是般若波羅蜜。你相信嗎？般若波羅蜜是什麼？不著相，不著相就是的。佛穿衣不著穿衣的相，托缽不著托缽的相，走路不著走路的相，事沒離，也穿衣、也吃飯、也走路，事沒有離，不著相。不著相就是無住，幹這些事情就是生心，應無所住而生其心，可見得他沒有說把一切事放下，沒有。離相是離不執著的相，不是事相，事相照做。你要明白這個道理了，我們在這個世間，現前自己的生活環境，自己的工作、自己的生活可以很積極、很努力的去做，這生心，要緊的是不執著，心裡面乾乾淨淨、一塵不染。你不管做什麼事情你都是在修般若波羅蜜，你是在修學佛門裡頭最高級的佛法。由此可知，學佛不是天天在燒香，敲著木魚念經拜佛，不是這個樣子。那是不是學佛？你要把《金剛經》看懂了，那不是學佛，處處還是執著，處處還是著相；可以說那樣的修學，只是修一點三界六道的痴福而已，這是真的。所以你要是真的會修，就是生活，就是工作，生活、工作裡面是圓滿的波羅蜜，圓滿的菩薩行。如果我們要不會，那就大錯了，那變成我們迷在佛法裡面，這迷信，佛法真實的利益決定得不到。這段是教給我們離名字相，下面一段教給我們離言說相。
【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】
前面離名字，世尊是說「佛說」，「佛說般若波羅蜜」，離言說相，他不說佛說，說「如來說」，名詞不一樣，裡面用意很深，學般若要在這些地方細心去體會。我們看小註。「有所說法否，意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否。」如果佛說法心裡面真有這個意思來說，那佛的四相就具足，說實在話他說的不是般若波羅蜜法，為什麼？般若波羅蜜法沒有形相。凡夫之人說法著相，今天叫你講一段經文，我好幾天之前就很用心的來準備，那就著相了，你準備說，你有所說。佛說法有沒有準備？沒有。佛是無有法說，無說而說，無說是心裡頭乾乾淨淨什麼都沒有。心裡什麼都沒有，怎麼會說？我們就感到奇怪，我們總認為能說得出，那是胸有成竹。先是心裡有，然後才畫得出來，畫畫是這個道理，說話也是這個道理，先是心裡頭有，然後才說得出來。諸佛菩薩心裡沒有，他怎麼會說得出來？這個我們就不懂了。
佛陀在世的時候，就有人向佛陀請教，他說舍利弗尊者智慧第一，大家都曉得，辯才無礙，這個人向釋迦牟尼佛請教，他為什麼能說得出這麼好的妙法？佛舉了個比喻，大概講堂裡面都有鐘鼓，佛就指著那個鼓做比喻來說，他說那個鼓你看到沒有？看到了。鼓的肚子裡頭是怎樣？肚子裡空空的，什麼都沒有，你敲的時候它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴。佛就說了，舍利弗的心就像那個鼓一樣，裡面空空，什麼都沒有，所以你只要有問題向他請教，他立刻就答覆你，答得一點都不錯。我們凡夫的心裡面，就像鼓裡塞了很多東西在裡頭，叩的時候也鳴，鳴的不是那個味道，不是那個音聲。佛心清淨，有叩則鳴，所以說是說而無說，無說而說，確實為眾生說無量的妙法，心裡頭從來沒有起心動念過，這是無說。佛沒有準備，沒有想想我要為你說什麼話？也沒有想想你問這個問題，我應該怎樣答覆你？沒有！一絲毫的意思都沒有，隨問隨答，從心性裡面自自然然流出。這是跟凡夫、小乘完全不相同的所在，這就是真實智慧的流露。
「如來是性德之稱，性體空寂。」就像剛才那個比喻，像鼓一樣，空是裡頭什麼都沒有，沒有起心動念；寂是寂靜，一絲毫染污都沒有。「豈有所說之法相耶」，哪裡有這個意思。「不曰佛說而曰如來說，意在明此。」佛是從事相上講的，或許有念，用如來，完全從心性上講的，心性裡頭沒有念，心性無念。
「無所說者，無其所說也，非謂無說。」佛說法四十九年，傳到中國來的經典，是世尊四十九年所說的一小部分，這個我們應該能夠想像得到。在古時候交通非常不方便，從印度到中國，那個時候交通工具只有馬匹，玄奘大師到印度，也是用馬匹來代步，一天能走多遠？這麼長的距離，差不多要一年多的時間才能走到。在當時，紙張沒有發明，佛陀的經典都寫在貝葉上，印度貝多羅的樹葉，那個樹葉就像我們中國的芭蕉葉一樣，寫在那上面。那個樹葉很厚，通常一個樹葉採下來，大概都是寫四行，頂多只能寫六行，兩邊打個洞，用繩子穿起來。諸位想想一部經典多大的分量！一匹馬馱一些經典馱不了幾部，不像現在印刷術這麼發達，裝訂這麼精美，紙張很薄。從前在中國，《大藏經》那算是相當進步了，《大藏經》是宋朝才開始整理出來的，刻版把它印刷出來，摺疊本子，一套《大藏經》差不多需要我們這麼一個大廳來裝，一部。最初編集的《大藏經》，總共只有五千多卷，它的分量只有現在《大藏經》的一半。我們現在印的、結緣的是採取日本人重新整理編過的《大正藏》，《大正藏》總共一百冊。宋朝最早的《磧砂藏》，只有這一部藏經的三分之一，三分之一的經本這一個屋子就裝滿了，現在把字縮小，小小一個書架就擺滿了。
所以那個時候經典運到中國是非常艱難。於是印度法師到中國來，帶些經書來，中國法師到印度去取經回來，都是挑選再挑選，適合於中國人修學的，重要的經論這才帶回來，次要的、或者不適合中國人口味的，都捨棄掉、放棄了。帶回來之後，再從事翻譯，翻譯的時候又在其中又挑選，並不是所帶到中國來的全部都翻譯，沒有！也是挑選再挑選，選著翻。所以，到達中國沒有翻成中文的，數量也相當可觀，這都失傳了。所以需要知道，今天漢文的《大藏經》，只是世尊四十九年所說的很小的一部分，當然經過中國這些古來高僧大德的挑選，都是精華的，世尊一生所說的精華，最重要的部分，我們翻譯保存下來。這是佛說得這麼多，哪裡說無說？雖說這麼多，要曉得無其所說，要懂這個意思。
無所說，經上講「無所行、無所得等句，意同此」。佛有沒有行？有行。佛有沒有得？有得。得無所得，行無所行，說無所說。所以從說、從行、從得都是在事相上講的，實質上完全沒有，沒有才是真說、真行、真得。如果是真有，真有就錯了，這個意思，我們在這次講席當中也透了不少消息。最要緊的我們聽明白了要去做，要在生活當中把它做出來，真正做出來，你就體會到了，體會就是證。信解行證是一樁事情，你就體會到了，你就真得受用；信解行證分作四個，你就得不到受用。縱然你有很長的時間去學佛、去研究經典，你所得到的結果，只是世間人稱為你是個學者，你是個佛學家。你是佛學家，你不是佛，佛法真實的受用你得不到，縱然你也會說、你也會寫，於修行證果毫不相關。我們要學佛，我們不走佛學這個路子，學佛跟佛學是兩樁事情。
「性體自證，名為如來，如來即是證得平等性體，理智一如，能所一如。」性體自證，這個「自」用得好！不是他證，自己證自己，你看不是一嗎？我能證，法性為我所證，這就變成兩樁事情，有能有所，有能有所是二法，則不是一法。你永遠見不到事實的真相，我們講宇宙人生的真相，你永遠見不到，為什麼？因為宇宙人生的真相是一法，不是二法。給它起個名字叫如來，《金剛經》上解釋如來的意思，「如來者，即諸法如義」，這個解釋得太好了。如是一如，就是諸法一如，所以諸法是平等法，如來即是證得平等的性體。實在說，體平等，相平不平等？相也平等，用也平等，無有一法不平等。佛在有些經論裡面說，體平等，相不平等、用不平等，這是方便說，是對初學人說，這樣對初學人講他能接受、他懂得。如果說體平等，相、用都平等，初學的人不能接受。我看這十個指頭伸出來長短都不一樣，怎麼平等？世尊說法以二諦說，二諦是真諦、俗諦，方便說是俗諦，隨順大家，淺說、方便說，依真諦那就是說真話，佛在果地上所見到的。那個說法是完全真實，但是我們不能接受，不是我們常識所能理解的，也不是我們經驗範圍裡面的東西。所以，佛說法就有善巧方便，循循善誘，逐漸的、不斷的把我們的境界往上提升，升到一定的程度，完全跟我們講真話了。
這裡舉了兩個例子，理智一如，能所一如，從這個例子我們就能夠領悟到，一切法都不出這個原理。凡夫看到對立的，佛所看到都是一如，真妄一如，生佛一如，眾生跟佛，邪正一如，善惡一如，無有一法不如。佛的一切經裡頭說什麼？就是說個如，所以經一開端「如是我聞」，「如」才是一切萬事萬物的事實真相。佛沒有別的，就是把事實真相說出來，佛哪有一點意思在？所以說無所說，沒有他一點意思，所說的全是事實真相。
「如來所說，皆是真如自性中自在流出，初未起心動念。」從來沒有起心動念過，真的像那個鼓肚子裡頭空空的，什麼都沒有。「雖終日說」，終日是講時間，「熾然說」，這是形容說法的狀況，「剎說，塵說」，剎是大，說得很廣很大，塵是很小。「實無言說之相」，佛說法四十九年，說《華嚴》剎說，說《阿含》塵說，《阿含經》裡頭很短的經只有幾行，無論是深說淺說，是大說小說，實無言說之相。「尚無說相，安有所說之法相耶，故曰如來無所說。」這就是說明佛跟眾生不一樣的地方，眾生說是心裡頭先有個法相，然後才能說得出來，佛菩薩說法心裡頭乾乾淨淨，根本就沒有痕跡，他完全是一種自自然然的反應，反應的一點都不會錯誤。經裡頭也有比喻，就像回音一樣，我們在山谷裡面長嘯一聲，一會兒回音就過來了。眾生有叩，佛那裡就有回音，那個回音是從自性裡面的迴響，所以他應得真，真實。凡夫說法不行，凡夫是從意識裡面，不是自性裡的迴響，是落入凡夫的知見，這個說法才有錯誤、才不真實。由此可知，佛菩薩說法，唯一真誠、清淨、平等、慈悲，從這裡面自自然然反應出來的，這是說如來無所說。
「須知此兩節經文義趣，世尊實令奉持者離念也，念不離，則名言之相終不能離。」離念是真實從根本修，離言說相、離名字相還是枝葉，離念才是根本。我們學佛，就在日常生活當中，在工作之中、在處事待人接物、在迎賓接客修金剛般若波羅蜜，怎麼修法？離念，離念不著相，這是你修金剛般若波羅蜜。要認真、要努力、要提起精神來，一切時一切處用這個功夫。這個功夫不會用怎麼辦？念佛，時時刻刻心裡面有阿彌陀佛，這個與金剛般若的原理原則相應，這個方法實在講好修多了、容易多了。真正離念的確是很難，不是一般人都能做得到的，可是要把心裡頭守住一句阿彌陀佛，只有這一念，用這一念來止一切妄念，這個好辦。說一念都沒有，太難了！真的是不容易，要不小心就落到無明裡頭去，搞到無想定裡面去，很容易出差錯。所以不如淨土穩當，淨土有依靠，有阿彌陀佛做依靠，這穩當，我們用這個方法。念念之中想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，求生淨土，永脫輪迴，這個非常要緊。輪迴實在是太苦了，只要在三界之內，諸位細細想想誰不造業？一般人看自己很難，看別人容易，古大德也教給我們看別人，看完別人回頭想自己，看看別人造的一些業，回過頭來想想自己，自己有沒有造，就很容易發現自己在造業。造的是什麼業？自己曉得。既有造作，後來一定有果報，所以果報還用得著問別人嗎？一回頭，一反照，就清清楚楚、明明白白。
造業不一定是身口，在起心動念處。生活環境上，日常工作當中，不如意的事情多，俗話常講，不如意事常八九，遇到這些不如意，會不會怨天尤人？怨天尤人就在造業了。雖然你沒有舉動、沒有說話，你那些念頭都在造業，念頭是意業。你造的是善業，那就有善果，造的是惡業，就有惡報，非常可怕。既然曉得起心動念都在造業，為什麼不起心動念念阿彌陀佛？念阿彌陀佛也是造業，這個業裡頭不是善業，也不是惡業，叫淨業，果報在西方極樂世界。我們不能不造業，佛就給我們想出一個方法，造這個業好，不要造別的業，造這個業好，這個業真實，其他的業虛妄，要造這個業。念念都想阿彌陀佛，念念念阿彌陀佛。這個世間正像前面所說的，我們在這個世間暫住，在這旅遊，這個世間與我們不相干，它好，我們點頭，很好；它不好，我們點頭，也好，絕不能夠陷入這個圈圈裡面去。在這個世間要超然，永遠站在局外，這就對了。這樣做法是不是消極？不是消極，我們有積極的那一面，幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生了解三界六道事實真相，幫助一切眾生斷惡修善，這是積極的一面。無住是消極，生心是積極，但是生心要無住，無住要生心，不能偏在一邊，偏在一邊都是錯誤的。實在念離不了，就修這個方法。底下這一段說，第七段：
「起信論云，若離心念，則無一切境界之相，又云，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。」真如就是真性，就是真心，就是本性，也就是一切萬事萬法的本體。從《起信論》這段文我們就明白了，淨宗裡面講的一心不亂，大乘經上常講的真如，是一回什麼事情？離相離念而已，就是這樣。若離心念，則無一切境界之相，一切是指世出世間，世間是六道，出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛，合起來說就是十法界，離了心念，十法界就沒有了。由此可知，十法界從哪裡來的？從心念起來的，正是佛在大乘經上常說的「唯心所現，唯識所變」。識就是分別，十法界是分別變現出來的，正是所謂一切法從心想生，想就是念頭，十法界依正莊嚴是從心想生，心要不想，就沒有念頭，十法界就沒有了。可是我們今天最難的是，這個心它就是要想，我們想它不想，還是個妄想，要叫它不想還真難。這是什麼原因？實在講佛也告訴我們，無始劫來的習氣，習慣成自然了。不是一生的習慣，生生世世無量劫來它就胡思亂想，想成習慣，現在叫它不想還不行，它就偏偏要想，麻煩就在此地。菩薩修行證果，修什麼？就是修不想，不想就成功了，就證果了。我們現在曉得這個道理，但是沒有辦法，我們想不想，它偏偏要想，這個習氣斷不掉！
正因為事實如此，所以無量無邊諸佛如來都讚歎阿彌陀佛這個法門，這個法門好處在哪裡？不斷妄想也能成功，這個就妙了，不斷妄想能成功我們才有希望，才能做得到。專想阿彌陀佛，專想西方極樂世界，這個法門叫萬修萬人去，只要你肯修就決定成功；不像其他法門，其他法門有想就不成功，就沒有辦法證果。這個法門想還能成功，所以叫特別法門，叫門餘大道，那個門就是八萬四千法門、無量法門，餘是以外的，一條成佛的大道，不斷想也能成就。從《起信論》這段經文，我們也看出六道十法界的事實真相。
底下是菩薩教給我們，修學也是行門重要的綱領，離言說、離名字，名字就是名詞術語。言說跟名字，相有體無，般若經上常講的緣起性空。言說跟名字是緣起性空，緣起，有用，我們可以用它，性空，不能執著，執著它毫無意義。離心緣相，實際心緣是什麼？心緣就是分別執著，這個是行門裡面的三大綱領，教給我們離相、離念具體的辦法。你真正能這樣做，你得到的是畢竟平等，這句話很重要。法相宗的修行叫轉識成智，轉末那識為平等性智，怎麼轉法？就是「離言說相，離名字相，離心緣相」，就轉了。末那轉成平等性智，第六意識自然就轉成妙觀察智，轉識成智，八識是從六、七下手；六、七是因上轉，阿賴耶識跟前五識是果上轉，果上轉我們就不要問它，不要去理會，六、七要是轉了，第八識跟前五識自然就連帶轉了。六、七識裡面，尤其是第七識最重要，第七識就是我執，我執、法執的根本就是末那，有我決定沒有平等。末那識轉了之後，平等性現前，萬法平等，平等就是一如，平等就是一心，平等就是真心，就是自性，就是真如。這真正叫單刀直入，完全沒有委曲婉轉，直截了當。我們雖然不能在這個功夫上得力，但是一些淺淺的功夫幫助我們念佛，得的受用就很大。離言說、離名字、離心緣，也就是我們平常所講的看破、放下，對於世出世間一切法再不執著。
「離心緣相，即是離念，緣指攀緣，心緣，即是起心動念，心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。」這是三種，三種裡面最重要的是心緣，緣是緣慮，就是起心動念。由此可知，真正會修行的人，真正會用功的人，在一切境界上學不起心、不動念，一切境界清清楚楚、明明白白，那就是般若智慧現前；般若波羅蜜，這不是無明。不起心、不動念就是平等性現前，你看轉識成智，真的轉過來了，一切法清清楚楚、明明白白是妙觀察智，不起心、不動念是平等性智。轉識成智要從這裡下手，要從這個地方做起，在境界上學著不動心。心一動就落在四相裡頭，心一動就落在名字相中，這就是過失，這就錯了。從這個地方我們明白了，諸佛菩薩說法真的沒有起心動念，起心動念他不就落在四相裡頭、落在名字裡頭？那是凡夫，不叫佛菩薩，那沒功夫。諸佛菩薩的功夫從哪裡表現？就從這表現，說而無說，作而無作，證而無證，從這個地方表現他修證的功夫，從這裡表現出事實真相。
「起信論又云，當知染法淨法，皆悉相對，無有自相可說，是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相，而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生，其旨趣者，皆為離念，歸於真如。」我們先看這一段，這一段說明諸佛菩薩說法的義趣，他說法的意義、說法的歸趣。這個地方文字不多，但是這樁事情給我們解答得清清楚楚、明明白白。染法淨法是相對的，一切法相、一切名字相都是相對建立的；若離開相對，不但名字沒有，言說也沒有，唯有相對才能說得出來，離開相對就說不出來了。一切法本來是一如的，哪有可說？佛為一切眾生說法，因為眾生有分別有執著，把一如之法都把它分成相對的，佛就是從相對裡面為眾生解說、為眾生說破，相對是假立的，不是真的。從這個地方讓眾生覺悟，明瞭真相，會歸一如，佛說法的目的在此。
染淨是一對，所有一切法都是相對的，這是一切法的事實真相。所以說「是故一切法，從本以來，非色非心」，這是把一切法歸類，歸到最後是兩大類，色法是物質，心法是精神。現代哲學裡頭也講唯心、唯物，物就是此地講的色。為什麼說非色非心？因為心跟色是一不是二。非智非識，智沒有分別，識有分別，分別跟不分別也是一不是二。非有非無，無中會生有，有中畢竟不可得，所以有無是一不是二。你要真正明瞭真相，可以受用，受用得很自在，決定不能執著，決定不能佔有，因為那是妄想。一切法畢竟不可得，包括我們自己的身體不可得，自己身體尚且不可得，還有什麼東西你能夠得到？你要想得到的，豈不叫打妄想嗎？凡夫迷惑，離不開憂慮、恐怖，怕什麼？怕活不下去，怕活不了！活又是什麼一回事？是現在這個樣子的相續相，不是真的。這個相續相能夠相續多久，這就是我們世間人講的壽命，久、暫什麼東西在支配？福德因緣，福德因緣在支配這久、暫。
人不可沒有福，福是修來的，因為我們沒有見性，見性當然這個事情就沒有了，見性，性德現前那是永恆的，那才是真的，一真法界；十法界都不是真的，十法界裡面壽命長短、久暫都是福德因緣。由此可知，我們沒有入一真法界，還在十法界裡面、在六道裡面，修福就是我們第一樁大事。斷惡修善，積功累德，只要這樣去做，善果就相續，好的果報就相續了。不能佔有，佔有不了，要想好果報相續，繼續不斷種好因，善因必定有善果，就這麼一回事情。想把善果保持住那是妄想，那個錯了，要知道沒有辦法能保持得住，沒有任何一個人能保持得住，諸佛菩薩也保持不住，所以這叫真理。希望善果能延長，唯一的方法就是積善因，心善、行善、言善，善果就能綿長，這種道理、這個事實真相我們要清楚、要明瞭，然後才知道自求多福。
底下這段說諸佛菩薩說法度眾生的義趣，而有言說者，當知如來善巧方便，善巧方便就是因緣說法，假以言說，引導眾生。《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，又跟我們講「當處出生，當處滅盡」，這兩句話意思就是講的一切法不生不滅。引導眾生，引導什麼？引導你開悟，佛說法沒有別的，引導我們覺悟而已。他的旨趣，旨是宗旨，趣是歸趣，皆為離念，旨在離念，歸趣是真如，趣向於真如。
「以念一切法，令心生滅，不入實智故。」「以」是因為一切眾生，一切眾生迷惑顛倒，不知道事實真相。念一切法，就是分別一切法、執著一切法，於是境界就影響心理，心為境轉，心為境轉就造業受報。諸佛菩薩了解真相，所以他心是定的、心是清淨的，不被外面境界所轉。不被境界所轉，這個心在境界上能做得了主宰，境隨心轉，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，你就跟佛一樣了。佛菩薩的本事是能轉境，我們凡夫可憐，被境界所轉，會學的人要在這個地方學，學轉境界。能轉境界這就是般若波羅蜜，轉境界，把你日常生活，煩惱的生活、煩惱的工作轉成菩薩六波羅蜜，那你就轉境界了，你就會轉境。怎麼個轉法？我前面都曾經報告過。生活當中，點點滴滴的大事小事，事事都是圓滿的六波羅蜜，你真的能夠把境界轉過來，無論你做什麼事情你都是修的圓滿菩薩行，都是修的圓滿波羅蜜。就在生活當中修，就在你工作當中修，不需要改變你的生活環境，不需要改變你的工作環境，一切時、一切處都是在修六波羅蜜。這樣你所學的佛法，你就得受用。這樣學佛真的改變生活，把你日常煩惱的生活，改變成智慧的生活，煩惱的工作改變成快樂的工作，你得到幸福快樂，那就是證果，你就證實了。總而言之，關鍵都在離相、離念上。「此節論文，正此處之注腳也。」《起信論》裡頭這兩段話，確實就是《金剛經》裡面這節經文最好的註解。
「非識，非有，非無，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體皆空。」識不但是指八識，包括了五十一心所，也跟其他一切法一樣，相有體無，所以說非識。底下兩句是說的色法，這個非識一句是講的心法，心法與色法就包含一切法，世出世間一切法都包括盡，總不出這個範圍。在色法裡面，所有一切形相、名字也是事上有、理上無，相上有、性上無，所以說它非有、非無，性上非有，相上非無。所以這三句，非識、非有、非無，把一切心法、色法，這是一切諸法，不過彼此對待相形，對待就是我們今天講的對立，相對建立的，相形也是相對的意思。雖似有而實無，似有是幻有、假有，這是事實真相，明白這事實真相，決定不會再執著，也不會再分別，你的心真正定下來，放下了，看破、放下。若有絲毫沒放下，自己一定要反省，你決定沒有看破。有些人說，看破容易，放下難！實際上你想的恰好想顛倒，放下容易，看破難，真正看破，沒有不放下的。所以在佛法裡頭，的確是知難行易。凡夫成佛不難，一念之間轉過來就成佛了，為什麼轉不過來？沒看破，還是執著這些假相以為是真實，沒看破、沒放下，道理在此地。
唐朝時候龐蘊居士，他做了個樣子給我們看，什麼樣子？看破、放下的樣子，表演那個瀟灑自在，他要是沒有真看破，他做不出。真正看破了，生死自在，來去自如。我們看近代往生傳，倓虛法師親眼所見的幾個人，他說了三個代表的人物，一個是出家的，一個在家男眾，一個在家女眾。我們從《念佛論》裡把它節錄下來，我請這邊的同修用電腦打字，專門把他這幾個例子打出來，字也印得很大、很清楚。實在講，如果真正把這幾個人的例子看清楚、看明白，記在心上，就照他們這個方法修就成功了，哪裡要這麼多經論，這麼麻煩！他們為什麼能在短短的時間有這樣成就？沒有別的，看破、放下！這三個人知道經論都不多，他為什麼能看破？他的人生生活環境太苦了。
所以佛說「以苦為師」，這句話很有道理，在這個世間過得富裕，生活能過得去，貪戀這個世間，反而變成障礙。清苦的人、貧苦之人，他生活過不下去了，聽說有個西方極樂世界，真的嚮往、真的想去，他懂得不要多，只懂得這一點他就行了。他的心真誠，想離苦的心真誠，想往生得樂的心真誠，這一點真誠心就是他成就的因素。我們為什麼比不上他？我們的日子過得很不錯，好像滿自在的，西方極樂世界經上雖然講得那麼好，沒見過，對它還打了好多問號，眼前這是現實，執著、貪戀眼前這個境界，所以不如這些人。這個就是說老實話，聽的經聽得不少，還是沒看破，對於佛所說的這些話，說老實話還是半信半疑，不是真信。經上講的「信心清淨，則生實相」，我們與信心清淨還有相當長的距離。那些在一生當中，生活當中吃盡苦頭的人，一聽說他信心真清淨了，這就是我們為什麼比不上這些人的地方。我們細心去想想，那幾個人的成就非凡！生到西方世界，經上講得清清楚楚、明明白白，得阿彌陀佛本願威神的加持，一往生西方極樂世界就是阿惟越致菩薩。不說別的，說我們生活的空間、活動的空間，人家那個空間就達到盡虛空遍法界，我們今天生活空間太可憐、太小了。
十五號，我要從此地到新加坡去講經，飛機要飛十七個小時。西方極樂世界的人，盡虛空遍法界，一彈指就到了，我們哪能比得上他？仔細想想，西方世界還非去不行，要不去那受苦受難就多了。要想得大自在、得大圓滿，眼前這些拉拉雜雜要不是把它捨得乾乾淨淨，它變成了障礙。所以我們放下什麼？放下一切障礙，放下一切煩惱，放下六道輪迴的生死，是放這個東西，你想想應不應該放下？應該放下，徹底放下，我們才能夠恢復真性，才能夠恢復性德，恢復到究竟圓滿。
今天時間到了，我們就講到此地。
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