金剛經講義節要 （第四十集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0040
請掀開經本，八十三面，從註解第十一段看起：
「當知般若，亦是與彼諸法相形，名為般若耳，安可執著名字相。」前面說過，一切法都是從相對相形而生起的，佛法也不例外。由此可知，所謂世出世間一切法，無非是因果、業報的相續相。除了業因果報相續之外，確實無有一法可得，佛法也不例外。所以，佛為我們說一切法，建立許多的法相名詞，全是假設的。既然是假設，我們從假名當中，要緊的是要體會它真正的義趣，而決定不能執著名相，執著名相就錯了。尤其是學般若，般若是智慧，智慧就是不執著，執著就不是在學智慧。
「前云明了無有定法，是清我見之源，今云破除攀緣妄想，是截我見之流。」這是從比喻上說，世尊在前面所說的深義，就像須菩提尊者所說的深解義趣，這句話非常重要，義是道理，趣實在講就是因果相續的真相。佛無有定法可說，由此可知，一切法都是緣生的，緣變化很大，所謂是無量因緣，因結成果，果又結成因，因又變成果。所以業因果報，正如同世尊在《華嚴經》上所說的，那個複雜的狀況無量無邊不可思議。而佛所說法，完全是為我們說明這個事實真相，事實是千變萬化，佛哪有定法可說？佛無有定法可說，那哪有四相、四見的存在？如果真的有四相有四見，可以說佛就有定法可說，佛有法可說了。四相四見是什麼？剛才說了是因果相續之相，是業報相續之相，是這麼個東西。佛在經上一再的給我們說明，因緣生法，當體皆空，了不可得，四相四見具不可得。所以他這句話的意思，叫我們破除四見的執著，到這段經文，又給我們講要破除攀緣妄想。
四相四見從哪裡來的？就是從妄想來的，從執著來的，攀緣就是執著，是從妄想執著而來的。前面也曾經跟諸位報告過，眾生有妄想就有十法界，眾生有執著就有六道輪迴，執著世間法變六道輪迴，執著有佛法還是搞六道輪迴；要想出離六道輪迴，要破執著，世法不可執著，佛法也不能執著。前面我們看過《起信論》裡頭馬鳴菩薩講的，教給我們離言說相、離名字相、離心緣相，這個很要緊，離就是不能執著。能夠破妄想離執著，四相四見當然沒有了，四見都沒有，哪來的四相！這才能夠契入諸佛菩薩的境界，也就是我們常講的一真法界，超越十法界了。
「一切眾生，從本以來，不了達十法界理事，唯一真如，同體平等，念念相續，未曾離念，謂之無始無明。」這一段實在是這些祖師大德們，見到諸法實相之後，非常感嘆的幾句話。眾生為什麼會變成眾生？就是不知道十法界的理事，理是道理，事就是事相，十法界的現象，這個現象怎麼發生的、怎麼演變的，不明瞭、不通達。真正通達明瞭，只有一法界，就是一真，「唯一真如，同體平等」這八個字就是講的一真法界。真實通達明瞭，唯有一心，這是我們在講席當中也常常提出來向大家報告的，一心是能證，一真是所證。大乘佛法的修學，無論你學哪一宗，無論學哪個法門，前面都跟諸位說過多次，總而言之我們的目標就是覺正淨。覺正淨是一而三、三而一，只要得一個，就入一真法界，也就是說超越十法界，證得一真法界。
性宗、禪宗它求覺，教下走的是正，淨土宗修的是清淨心，《彌陀經》上講的一心不亂，《無量壽經》上講的一心專念，一向專念阿彌陀佛。宗門有所謂若人識得一，假設有人認識了一，「若人識得一，則萬事畢」，一切事情都解決了。那個一是什麼？一心。由此可知，無量法門、每個宗派到最後所歸的就是一，萬法歸一，那個也是一心，歸到一心就是歸一真法界。一心跟一真是一樁事情，不是兩樁事情，我們講一心是能證，一真是所證，要曉得能所是一不是二。如果你把能所看成兩樁事情，你決定得不到一心；換句話說，你修得再好也在十法界，你也證不了一真法界。一真法界能所是一，萬法是一，這是佛法最高的境界，唯一真如，同體平等，這兩句話都是用在世出世間一切法。
可是凡夫的毛病就是有念，念就是前面講的我見，就有念，念念相續，這個念就是妄想、就是妄念，這個妄念就叫做無始無明。說無始，沒有開始，它是相續相，哪有開始？因為它是個相續相，一斷一切都斷；它要真有這個事情，那就斷不了，那就沒有法子，佛就永遠成佛，眾生永遠做眾生。它是假相，是個妄想的相續，這些道理事實真相，我們一定要明白。
「今欲返本還源，故必須從根本解決，以斷其念」，這是真正從根本上下手，「難哉難哉，因其難也，故佛為說種種方便法門，令其隨順得入」。斷念是根本，斷念很難，太難了，正因為如此，所以我們這一生學佛的緣就很重要。現代人學佛的因緣比古人差多了，古時候生活環境跟現在不一樣，資訊不發達，交通不方便，見聞不廣，見聞不廣對修行人來講有好處，心清淨。古人所謂「知事少時煩惱少」，你知道的事情多了，你煩惱就多，你妄想就多；「識人多處是非多」，你交際很廣，認識人很多，是非就很多。這些是是非非你跟很多眾生就結了緣，這個緣裡頭有善緣、有惡緣，不單單是惡緣，連善緣也障道，都造成菩提道上的障礙。這是我們環境沒有古人好，古人有很多人一生住在一個村莊，老死不相往來。鄉下人有一生從來沒有進過城的，他雖然見聞不廣，他心地清淨，人老實，所以修行容易成就。現代人所謂是知識爆炸，藉著傳播工具，全世界的事情你沒有一樣不知道。心定不下來，參禪不能得定，學教不能開悟，念佛不能得一心，你要問什麼原因？你頭腦裡頭裝的東西拉雜太多了。
所以我常常勸同修們，真正想修行，念佛得一心、了生死，不要看報紙、不要看電視、不要聽廣播，把外緣都把它杜絕掉。這不是我發明的，我是跟印光法師學的。印老那個時候沒有電視，印老教學生，教給你念佛法門，你回家去老實念，他反對人到處去參訪。初一、十五他的信徒，在家皈依的信徒，到寺廟裡面來看看他，他見到就罵人。一見到就說，你來幹什麼？你不在家老實念佛，你來幹什麼？我來看看師父。師父有什麼好看的？過去你見過了，有什麼好看的？罵回去！教訓他，你心神不定，跑這麼遠的路費精神，到廟裡面要供養，又要費錢財，賺錢好不容易。都把他罵回去，他心才能定。果然老實念佛，那一句佛號真的夠用，「不假方便，自得心開」，大勢至菩薩教給我們的。印光大師是大勢至菩薩化身，他的行持、教學的方法果然與《念佛圓通章》相應，「都攝六根，淨念相繼」就成功了。從初發心到無上道，就這麼一個方法，一句佛號念到底，念到成佛，成了佛之後度眾生還是用這句佛號。這個法門不可思議！所以，故佛為說種種方便法門，這方便裡面第一方便就是念佛。古大德稱這個法門叫「勝異方便」，勝是殊勝，異是奇異，沒有人能跟它相比的。因為有這個方便法門，末法罪障深重的眾生統統能得度，問題就在你相不相信，你願不願意修；真相信、真願意修，所謂是萬修萬人去，沒有一個不成就的。
「起信論云，當知一切法不可說不可念故，名為真如，問曰，若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入，答曰，若知一切法，雖說，無有能說可說，雖念，無有能念可念，是名隨順，若離於念，名為得入。」《起信論》裡面這段說得非常巧妙。真如就是般若裡面所講的實相，一切法的真相，這個名詞在前面已經說過。既然是一真，既然是一如，一就不可說就不可念，二才可說可念，一裡面怎麼說，怎麼念法？一就是清淨心。心裡面動了念，動念就不是一心，動了念之後就可說可念、可思可議；當一念不生的時候，那就不可念不可說、不可思不可議。一才是真如，二就是妄想、就是無明，無明起來了。
先把這個大前題為我們說出，當然有人要問，要是這個樣子，這一切眾生怎麼能證入？問得好！答得更妙。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，菩薩祖師大德代代弘傳說法利生，我們才有緣分在末法時期聞到佛法，要沒有能說能念的，我們怎麼能聞到佛法？這又說要不可說、不可念，才能夠證入，這對我們現前來講豈不是矛盾嗎？怎樣從矛盾當中能夠契入，這是個大問題。他所答的，實在講就是《金剛經》裡面所講的意思，沒有出《金剛經》之外。「若知一切法，雖說，無有能說可說」，這個要知道，「雖念，無有能念可念」。前面說了，能所是一不是二，我們現在最困難的問題，就是無始劫以來，都把能所看作二，不曉得它是一。這也就是說，無量劫來的修行，我們為什麼到今天沒有成果，真正原因所在就是錯用了心；我們用的是二心，不知道真正的真相它是一心，它不是二心。
如果明白事實真相，說而無說，無說而說，說跟無說是一樁事情，說就是無說，無說就是說。這個話我們乍聽起來又不懂了，無說跟有說明明是兩樁事情，怎麼能合成一個？實際上真的是一個。前面講過，說法，說是因緣所生，凡是因緣生法都沒有自性，當體皆空，了不可得。既然當體皆空，了不可得，豈不是無說嗎？你要把這個事理明白了，你就會聽了，你聽了就會開悟。如果你還執著在二邊的話，有能有所，你永遠不能契入。《開經偈》裡面講的「願解如來真實義」，這句話的意思很深！有能有所你決定不解如來真實義，你讀經、聽講都把意思錯會掉，都錯解了。必須要知道能所是一它不是二，能所是一，所有一切法都是一，這就萬法歸一了。禪宗裡面也有句話說，萬法歸一，然後再問一歸何處？萬法歸一，一歸何處？許多人聽了，都感覺到茫然，不知所答。一歸萬法，萬法不就是歸一嗎？一歸到哪裡？一歸萬法。萬法跟一是一樁事情，不是兩樁事情，一就是萬法，萬法就是一。說一，是從體上講的，說法，是從相上講的，以金作器，器器皆金，金是一，器是多，《華嚴》上講的一多不二，一即是多，多即是一，跟這個意思完全相同，這叫隨順。
若離於念，離什麼念？離能所的念，離一多之念，你就入了，你的心就清淨了。能所念離掉，一多念離掉，再問一問，四相有沒有離？四見有沒有離？當然離了。因為四相，我相、人相就是能所，眾生相、壽者相就是一多。我相離了，我見也沒有了，因為見、相是一不是二，四相就離了，四見也離了，六道十法界離了。名為得入，入一真法界。
「心雖無法，而法從心生，因諸法一如，故不可說。」心是能生，法是所生，心確實無有一法，它能夠生一真法界，能夠現十法界依正莊嚴，它會變現。但是要曉得，能變的心跟所變的一切法是一不是二，故不可說。如果是兩樁事情，當然可以說，它因為是一樁事情，就不能說、不可說。不可說、不可思你才見到真相，因為無說、無思他心是清淨的，清淨心就見到事實真相。若有說、有思他心動念了，心一動念就是無明，無明就障礙了清淨心，事實真相見不到，道理在此地。「因真心無念，故不可念，名為真如也。」無念，在大乘經上常講，無念就是正念，有念是妄念。經上給我們講無念，是無妄念，不是無正念，這個要知道。妄念就是妄想執著，離開妄想執著就是正念現前。
「念是業識」，業意思就是活動，我們今天講活動，識就是分別，念是心動了，心動就叫業；一動它就起分別，起分別就叫識。「性體并無是事」，真心本性裡面沒有業識，也沒有這個現象。「此明雖業識紛動，而性淨自若」，真心本性本來就清淨，絕對不會受這些紛擾，「能大師云，何期自性本自清淨」。我們現在的真心本性清淨不清淨？絕對是清淨的。我們現在沒有感覺得清淨，你現在根本就沒有見到真心，你怎麼知道你真心清淨不清淨？你沒見到！諸佛菩薩見到了，六道眾生每個眾生心性都是清淨的，所以才說一切眾生本來成佛。《華嚴》、《圓覺經》上都有這個說法，佛說一切眾生本來成佛，憑什麼講的？憑你的清淨性從來沒有污染過。我們今天這個現象究竟是一回什麼事？為什麼會有這個現象現前？剛才講了，業因果報的相續相而已。業因果報都不是真的、都是假的，所以經上講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。六道十法界就是夢幻泡影，如露亦如電是講它存在時間的短暫，佛不過是拿這兩字來做形容，其實那個短暫的相，佛要是真的說出來沒有人會相信，於是大家都謗佛，佛打妄語。
其實，佛所說的句句話都是真實的，短暫到我們沒有辦法想像。所以佛在《楞嚴》上透了一點消息，「當處出生，當處滅盡」，這兩句話真正的意思，就是說明沒有生滅，它的時間太短了。為什麼這個相存在？相續相，我們在前面舉電影影片來做比喻，它是相續相。因此，實在講確實是當體皆空，了不可得。我們被業因果報的相續相迷住了，以為它是真實的，以為它是存在的，於是不斷的在造業因，不斷的在果報相續，在搞這麼個回事情！這是凡夫搞的。真正一旦覺悟，一覺它就斷了，永嘉大師在《證道歌》上說得好，「覺後空空無大千」，他上面一句是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就是說明這個現象。能說得出這樣的話來，當然是過來人，若非過來人說不出這個話。所以底下講，能大師云，何期自性本來清淨，這就曉得自性跟十法界這個幻相，它的關係是不即不離。十法界依正莊嚴這些幻相，不是自性裡頭本有之物，也不離開自性，為什麼不離？是我們迷了自性才變現出來的。這個是迷幻，迷幻的境界，不是真實的境界，哪一天你不迷了，這個虛幻的境界就沒有了。
佛在《楞嚴經》上有個比喻很好，他把境界相比喻作目眚，眚是眼睛有病。大概害過眼睛的人有這個經驗，眼睛害眼病的時候，看到光上面都有圈圈，空中好像有花出現。好眼睛的人看不出來，沒有，眼睛害了眼病的人就看出來了。他看出來外面那個虛幻的境界相，你想想它跟眼睛有什麼關係？眼睛裡頭確實沒有這個東西，但是這個相確實是病眼所生的。原來是眼睛病了才出現這個東西，眼睛好了這個東西自然沒有了。由此可知，六道輪迴、十法界就是我們的心性病了，病在什麼地方？迷了。迷了自性，出現這個幻相，一但覺悟，這幻相就沒有了，就好像你眼睛又好了，看燈燈上圓影沒有了。佛這個比喻很有意思，我們細細想想，能體會到十法界依正莊嚴的現相與我們心性的關係，這關係是不即不離。
「當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。」這就是妄念，妄念就是無明，所以給你講無明無始，沒有開始，當處起，當處滅。就是佛在《楞嚴經》上所說「當處出生，當處滅盡」，起就是出生，滅就是滅盡，剎那不停。「病在前念滅，後念又起，念念相續，隨滅隨起。」起就是起境界相，變的幻相。所以境界相，包括佛菩薩示現的，包括佛菩薩為眾生所說的種種佛法，都是當處起，當處滅，要曉得這個道理。不能說佛法例外，佛法沒有例外，只有真如自性是例外，那個沒有生滅。這是講念頭，所以諸位要知道，你有執著就有六道輪迴，一切執著都放下，恭喜你，你已經超越六道輪迴。你有分別你有十法界，你執著沒有了，還有分別，你說六道沒有了，你還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個叫十法界；分別也沒有了，十法界也沒有了。十法界沒有以後是什麼境界？一真法界，西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的果報是一真法界，叫華藏世界，是一真法界，那個境界裡面所有一切法都沒有生滅。你讀《無量壽經》，生到極樂世界那邊的人個個都無量壽，容貌永遠不變；西方世界也有樹木花草，永遠沒有凋謝。它是一真，它沒有生滅。不像我們這個世間，植物春生夏長，它有生有滅、有枯有榮，西方世界沒有，它一真。我們這裡所有一切法都是生滅法，就是生滅心變現出來的，變現的生滅法；華藏世界、西方世界是不生滅的心變現的，不生滅的心是真心，真心沒有念。
所以這是念念相續，念是因，十法界依正莊嚴它不會斷掉，就是念念相續之果。隨滅隨起，「并無實物」，這是真實的樣子，所以說諸法實相，隨滅隨起，並無實物。「猶之空花，幻有無實。」空花也就是目眚比喻裡面所現的，眼睛長病，看到空中有花，好眼睛的人看不出來，沒有。眼睛有毛病看到空中有花，空中哪有花？他眼睛有毛病看出來的，所以幻有實無。十法界依正莊嚴就像空花，實實在在沒有。「故曰，不怕念起，只怕覺遲。」念起是我們無始劫來的習氣，現在講是老毛病了，老毛病自然會起來，不要緊，怕的是覺遲，要覺悟！也就是說妄念起來不要緊，妄念不能相續。
我們懂得這個道理，曉得這個事實真相，世間還有一等迷人貪戀這個假相，他不希望這個假相轉變、消失，希望這個假相能夠多存在一段時期。可不可以做得到？可以，你懂得這個道理就做到。都在念！只要念頭不斷，果報就不斷，善念就善果報不斷，惡念就惡果報不斷，不就這麼回事情嗎？我們舉一個例子來說，現在世間人，絕大多數的人沒有不貪財的，財富也是「隨滅隨起，並無實物」，得不到的。眼前這個相續相好像在面前，好像是得到的，其實是假的。如果希望這個相續相能夠常常在面前，那怎麼辦？修財布施的善因，你修這個因，這個果報就常在面前。如果不修這個善因，或者是反其道而行之，反其道是慳貪，你眼前這個財富很快就失掉、就沒有了。為什麼？它滅掉之後，它就不再生。一切法生滅的道理我們要知道，你要希望不斷有善果現前，就要不斷造善因。實在講，所有現象沒有別的，業因果報相續不斷，這是把事實真相說得很清楚、很明白了。
可是學佛的人要曉得，這個現象畢竟是個假相，不要說我們世間人的富貴太渺小了，我們看到佛經上講的，忉利天主、大梵天王，六道裡面福報最殊勝的。《金剛經》前面較量，以大千世界七寶布施，誰有這個能力？真有這個人，大梵天王，你就曉得大梵天王的富貴，人間、天上沒有一個人能夠跟他相比。那麼大的富貴也是空花，也不是真實的，也是業因、果報相續相而已。這是我們必須要認識清楚的。
「歸源無二路，方便有多門。」八萬四千法門都是方便門，歸源無二路，就是只有一心，一心就歸源了，一念就歸源，二念就歸不了源。在無量方便門當中，「念佛一法，尤為斷念方便之方便」。這在提倡念佛法門，因為這個法門人人可以做得到、人人都能夠成功，比起其他法門，這個叫易行道，其他法門比這個難。「不念他念而念佛，亦是轉換一個念頭。」念佛法門它的理論基礎在此地，我們妄念多，妄念決定斷不了，念佛法門是把我們妄念換一下，換成阿彌陀佛這個念頭，守住這一個念頭，用一念來止一切妄念，這是念佛法門理論的基礎。「而念佛更視作觀親切」，作觀就是大乘佛法裡常講的觀行，包括所有行門的總綱領。念佛也是作觀之一，也是觀行之一，在一切觀行當中，念佛尤其親切。「蓋作觀，可說是智念。」作觀是智慧，也就是說用理智克服感情，感情是迷，要用智慧去破迷。「念佛則是淨念」，因此沒有智慧的人也行，學其他法門，沒有智慧不能破無明、不能斷煩惱。沒有智慧的人，不要斷煩惱、不要破無明，修念佛法門、修淨念行，淨念修成功，智慧就開了。大勢至菩薩講「不假方便，自得心開」，就是你心清淨，清淨到相當程度，忽然就開智慧了。智慧開了就能破無明，心清淨了，煩惱就不生。所以，念佛則是淨念。
「換一個清淨念，以治向來染濁之念。」染濁就是妄想分別執著，這些染污了清淨心。實在講染污是比喻，心地本來就清淨，從來沒有染污。染污實在講障礙清淨心不能現前，我們叫它做染污，就好比陰天雲彩障礙太陽，陽光不能照到我們大地，被雲彩遮住了。雲彩有沒有染污太陽？絕對沒有，只是障礙了陽光不能夠普照。所以要曉得妄念，妄想分別執著，真的就像一片雲彩一樣，它障礙我們清淨心現前，絕對不會染污清淨心；經上也常常講，染污叫方便說，實際上是障礙。「一心念之，又是以純一之念，治向來雜亂之念。」這是念佛的好處，把它的理論，把它的方法、效果都說出來了。道理明白了，方法效果也知道了，才曉得非念佛不行，不念佛解決不了這個問題。
下面是解釋佛的名號。為什麼念佛？念別的不行嗎？我也常常碰到不少人來問我，他說：「法師，你念阿彌陀佛，我念一二三四，不也可以嗎？」都是用一個念來治一切念，是可以，是沒錯，你念一二三四也行，一天到晚一二三四、一二三四也行，你念到一心不亂也成功。可是果報不一樣，你念一二三四念到一心不亂，你出不了三界。什麼原因？因為一二三四是個妄念，你用一個妄念止一切妄念，最後還有一個妄念在，還是障礙你，你出不了三界。念阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛是西方教主的德號，他教我們這個方法，念這個名號得他本願威神的加持，可以往生西方極樂世界。念一二三四念到一心不亂，不能往生，念阿彌陀佛可以往生，所以後頭果報不相同，這個不可以不知道。
「佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。」這意思不一樣，一二三四那裡頭沒有覺的意思，一二三四念的還是無明，還是不覺，念阿彌陀佛是覺。這個名號，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，照字面上意思來翻是無量覺。「念念是佛，即念念是覺，覺者，覺其本性本來無念也，故曰，更親切。」這就是講比一般作觀，修觀想，真的是親切多了，念佛是直接念我們的覺性。「念佛功夫，雖未能做到念而無念。」功夫純熟是念而無念，念跟無念是一不是二，那個功夫才叫成就，才是見性。我們在一生當中要想達到這個境界，真的是很難，不是每一個人都能夠成就的。可是淨宗法門有阿彌陀佛保佑，有阿彌陀佛照顧，功夫不到也行。「但能行願真切」，行就是一向專念，願就是願生淨土，我真想到極樂世界去，我真的放下萬緣，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛」，要做到淨念相繼，淨念相繼我們可以做得到，念而無念我們未必能做到，淨念相繼確實是可以做得到的。「仗彌陀悲願力，接引往生」，阿彌陀佛的大悲大願，就是《無量壽經》第六章四十八願，那是阿彌陀佛對法界一切眾生宣布的，他的慈悲大願，接引念佛人往生淨土。「便同阿鞞跋致」，這也是四十八願裡面講的，十方眾生生到西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是阿鞞跋致。這是梵文翻譯的不同，阿鞞跋致是《彌陀經》上翻譯的，阿惟越致是《無量壽經》上翻譯的。「即是圓初住地位」，圓教初住菩薩。
「如修他法，至此地位，須經久遠劫數。」這是真的，要用其他的法門，就是念佛法門以外的，你要想修到圓初住菩薩要經無量劫，這個我們一定要曉得。無量劫的修行，才能超凡入聖，得一個小乘須陀洹初果。然後從小乘須陀洹初果修滿十信位，因為十信位的菩薩進進退退，進得少退得多，所以經歷的時間就很長，這才能證得圓教初住；證得圓教初住就念不退了，就是淨宗裡面常講的三不退，位不退、行不退、念不退，這是真正保住了。從圓初住到成佛，還要修行三大阿僧衹劫，佛門裡常講的修行要三大阿僧衹劫才能夠成佛，三大阿僧衹劫從哪裡算起？從圓教初住算起，初住以前無量劫，那個不算，單從初住算起。第一大阿僧衹劫修滿三賢位，第二個阿僧衹劫是初地到七地，第三個阿僧衹劫是八地、九地、十地，三大阿僧衹劫證十地菩薩果位，你才曉得多難！阿惟越致菩薩，這是我們根據江味農居士《金剛經講義》寫的，如果大家再看《無量壽經》上的註解，不是初住。《無量壽經》上的註解，阿惟越致菩薩是七地以上，不是初住菩薩，這個諸位要曉得，是七地菩薩；換句話說，他已經修滿兩個阿僧衹劫，從初住起修行，又經歷兩個阿僧衹劫，才達到七地。念佛人一生到西方極樂世界，就是這個地位，果報不可思議，任何法門都沒有辦法跟它相比。「今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。」這還用得著說嗎？所以古德稱它作勝異方便，最殊勝、最特異的方便。
「我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。」這個法門實在是百千萬劫難遭遇，諸位想想，在現代這個時代，全世界人口當中，有幾分之幾在這一生遇到佛法？我們這個講堂外面人很多，一生都遇不到佛法。遇到佛法的這些人，又有幾分之幾遇到淨土法門？太少了。我們就在美國這個地區，看看這些學佛的人，中國人、外國人學佛的不少，有幾個人一心念佛？念佛人當中又有幾個人真正一心念佛？這樣幾層一淘汱下來，沒剩幾個，才曉得這個法門所謂是百千萬劫難遭遇，彭際清居士講的，這是無量劫來稀有難逢之一日，這些話都是真實話，絕不過分，字字都是實語。「然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。」我們的願是不是真？我們的行是不是切？行願真切是什麼？一心都在念佛求生淨土，那就是行願真切了。果然這樣念佛的人，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到，在現代念佛往生人當中我們也看到，時間都不長，大概一般三、五年當中決定成就。這個法門真叫易行道，三、五年就往生西方極樂世界，去作阿惟越致菩薩，實在不可思議。
真正學佛，實在講簡單容易，用不著搞這些經典，太麻煩了，一句佛號念到底就成功了。倓老法師寫那個《念佛論》，我都嫌他囉嗦，太多了，我們特別把《念佛論》裡面念佛往生的三個人節錄下來，看看那個，照那個學就行了。這三個你看往生多自在、多瀟灑，念佛的時間不久，時間都不長。在家居士鄭錫賓，他在倓虛老法師面前皈依，一直到他往生，不過六年的時間，他把這個法門就修成功，六年！他只學會一部《彌陀經》，除了自己一心念佛之外，到處去跟人家去講《彌陀經》，他就這麼一點本事，你看他走得多瀟灑。沒有病，自己曉得什麼時候走，這是真的，通宗通教有什麼用？通宗通教還要搞六道輪迴，人家什麼也不通，到西方世界去作佛、作菩薩了。古德給我們講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這是人間第一等聰明人。我什麼都不搞，就要見阿彌陀佛，見到彌陀佛哪有不開悟的道理。真切要緊，要真幹，知道世間統統是假的，一定要放下，不能放下的也得要放下。
「所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到，而不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，這兩句務必要做到，念佛真實功夫，真實受用，如是如是。」這兩句經文，就是我們常講的「身心世界一切放下」，色聲香味觸這都是屬於身、屬於世界，我們身體跟外面物質的環境，法是我們的念頭。我們心裡面一切分別執著妄想、憂慮牽掛統統放下，然後才能叫一心念佛。心裡只有佛，除佛之外什麼也沒有，就成功了。你看看這些往生自在的人，想去就去，想住就住，他有什麼本事？他的本事就這兩句，他能放得下。我們今天繼續要搞六道輪迴，苦不堪言，我們問題出在哪裡？出在放不下，分別執著、煩惱憂慮放不下。哪裡曉得統統是假的，叫自找苦吃，沒人給你苦吃，你自己找的。
「妄想是眾生無始來之病根，萬不可強制，如其強制，反傷元氣。」妄想分別執著一定要放下，但是要有善巧方便，不能勉強，勉強壓壓不住，它會起反作用。那要怎麼辦？一定要叫他先認識，知道它的事實真相，曉得原來是業因果報的相續相，這把它的真相看穿了，就很容易放下。知道一切法當體皆空，了不可得，事上是當體皆空，心裡面想像、憂慮牽掛，也是當體皆空了不可得。於是看穿了，自然就不想，也不憂慮，也不牽掛，外面境界現前也都能隨緣，這個方法好。所以不能強制，如其強制，反傷元氣。「因妄想是本心之作用，不過錯用了，所以成病」，病就是迷惑、造業、受報，這是病。「只要依照佛法，將其轉換過來，歸到智念或淨念上。」智是讓他了解事實的真相，他自然會放下，把念頭轉過來。或者是沒有這個智慧，對於真相不了解，但是他有善根，這是非常的可貴。善根是什麼？信佛，佛這麼說我就這麼做，這個人有善根，老實念佛。我們看到近代往生的這些人，沒有病，站著走的，坐著走的，都是老實念佛人。「久久自然無念，便是平等性智，妙觀察智矣。」就是用念佛的方法念到清淨心現前，心清淨了，心就平等了，就轉識成智，轉染污為清淨心；只要這個一轉，就跟相宗裡面所說的轉八識成四智，同樣一個道理，有同樣的效果。但是相宗轉識成智要智念，淨宗轉識成智用淨念，方法不一樣，難易不一樣，效果相同。
「今曰斷除，是除其病，非除其法。」這個要知道，我們要用方法，是要把妄念除掉。「斷妄歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界，本無人我差別，則萬念冰消。」萬念是無量無邊的妄想分別執著，自然就沒有了，是因為你明白人生宇宙的真相，這些妄念自然沒有了。
「必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。」這一段用現代的話說，就是對於一般知識分子的開導，要多讀大乘經論，要親近善知識，沒有善知識指導，大乘經論讀再多也沒用。《華嚴經》上佛說過，《大智度論》上也講過，「佛法無人說，雖智莫能解」。佛法若沒有善知識指導，世間第一等聰明智慧的人他也沒法子理解，一定要真正有修行過來人給我們講解。為什麼？他有體驗，也就是說他有實證的功夫，這個路是他走過的，他是個過來人；若非過來人，看佛經、看註解，依文解義，那個沒有用處的。必須真正是有實修、實證的人他來幫助我們，我們才不會把經義解錯了。尤其像《金剛經》，字字句句含義都無限深廣，我們自己的確沒有辦法看得懂，就是看古德的註解，像江味農居士註得這麼詳細，也不容易理解，這是實在的話。由此可知，親近善知識是非常的重要，指示修學門徑。
學佛，古時候親近善知識還容易，現在這個時代，縱有善知識，我們親近的緣也斷掉了，也沒有了，這是現代人的苦處，現代人福薄。古人學道都在年輕，十幾二十歲，可以說都有師承，也就是說都知道尊師重道，肯聽老師的教誨。現在沒有了，現在孝道沒有了，師道沒有了，學生對老師沒有恭敬心，老師所教導的，他自己的學生意見很多，未必肯接受你的，甚至於還批判老師。老師要真正是個善知識，對於這種學生，必定是敬而遠之，他不敢教。我學佛，我常說我感到非常幸運，在這個時代還遇到善知識。但是像我這樣子遵從老師的人，這種學生很難找，老師怎麼教，我認真做，不敢違背。凡是不能遵從老師指導修學的人，都沒有成就。我在台中，老師不是教我一個人，我們同學一起二十多個人，這個裡面成就的比例，實在講對於老師的教導百分之百的依從，你就是百分之百的成就；能夠聽一半，你就是一半的成就；完全不聽，那完全沒有成就。這是在我們這一班同學當中二十幾個人，看得清清楚楚、明明白白。很不容易，真正聽老師話的人太難了。
「首先要明瞭六塵等境，唯虛無實，不為所迷，知一切法唯心，心外無法。」心就是念頭，佛常講的一切法從心想生，十法界依正莊嚴都是從心想生，心外無法，這要先認識清楚。這個認識清楚就叫做看破，不僅僅是看破世界，看破六道、看破十法界，看破之後，放下就不難。「此是遣蕩塵境之方便」，這是先看破，「漸漸乃能胸無點塵」，這就是放下，看破之後就能放下。「則慧光開矣」，放下之後，智慧才現前。「縱有念頭，亦極微薄，然後乃能斷之。」當然還是有念頭，念頭微薄是真的，像前面所講的，初住菩薩明心見性了，初住到成佛還有四十二個階級，這四十二個階級就是有微細的念頭，這個念頭已經不礙事，慢慢再去斷。
「開智慧是轉凡入聖之樞紐，經云，以是名字奉持，名字是金剛般若，故此經所明義趣，皆是開其金剛智也。」名字是全經修行的總綱領，我們學金剛般若，怎麼個學法？就依照這個名字所說的去做。名字是什麼意思？全經就是名字的解釋，名字是全經的總綱領。「離名字，離言說，離心緣，離念是也。」修金剛般若就在離念，離念就是離名字、離言說、離心緣。在哪裡練？在生活當中去離，在工作裡面離，在處事待人接物裡面去離。離不是離事相，不是離外頭境界，離你心裡的執著。你心裡有名字的執著，有言說的執著，有妄想分別的執著，心緣就是妄想執著，要離這些東西。所以從念上離。「離念即是斷無明」，無明尚且能斷，何況煩惱？「無明分分斷，法身分分證。」法身是什麼？就是生活，就是工作，就是處人接物。你在這個裡面證實理事一如，性相一如，生佛一如，證明諸法如義，那就是證。都在日常生活當中，沒有離開現實境界，在這個裡面去求證。《金剛經》所說的理論，所講的事實真相，要在生活當中把它證明，這是法身分分證，無有一法不如，法身就是真如。「等覺菩薩，復用此法，斷最後一分微極細無明而成佛果。」我們初發心的人用這個方法，可見得這個方法是一直用到成佛。用這個方法是原則、是原理，至於手段可以講是無量無邊，法門無量，這是一個總綱領、總原則。
「總而言之，此兩節經旨」，旨是宗旨，是修行指導的原則，「即是先須了徹無有定法，以清妄念之源，此是智慧」，所以這個一定要曉得。有人來告訴我，因為我教人，我從老師那裡學來的就是這個方法，一門深入。老師這樣教給我的，我一生奉持，也以這個方法教人。於是有些同修來告訴我，他說：法師！我聽到別的法師講，別的書上說，入門要從廣學多聞，你這一部經、一句佛號怎麼行？他說的對不對？我點點頭，對。怎麼不對？無有定法，都對！哪有不對的？問題在什麼？一定要了解根性，從廣學多聞要有廣學多聞的根性，有那種環境，行。自己的根性很利，有這個聰明智慧，我們講的，佛法裡面講的上上根人，不能到上上根，也得要上根人，根性很利。第二個，他生在世界承平的時代，不是亂世，生在承平的時代。他生活很安定，社會環境安定，這有利於他的修行，遇到善知識，可以從廣學多聞、按部就班慢慢來。如果自己想想，自己不是上根、上上根，我們是中下根器，你念太多記不住，理論太多煩了，就搞亂掉了。這就想想自己不適合！又生在亂世，亂世說實在話，哪一天生死誰都不敢保證，時時刻刻有災難。一個不幸的災難來了之後，我道業還沒有成功，那豈不叫可惜嗎？
所以在亂世，根性又不好，只要找什麼法門？省時間，時間要短，法門要有效，而且很快的能成就，找這個才管用。別人說的不是不對，對！有道理，對我不適合，我不適合那個法門。無量無邊法門都是佛說的，哪個法門不對？門門都對，門門都成無上道，所謂說「法門平等，無有高下」，要緊的是自己要衡量自己是什麼材料，這個與自己成敗的關鍵就太大了。想想自己的根性、自己的程度、自己生活環境、自己生存的時代背景，然後我們看看哪一個法門對我有利，我們應該抉擇取哪個法門，這就正確。因為佛無有定法可說，只要說之成理，不違背經典所說的，統統都對，用不著起爭論。你喜歡學那個法門，我也鼓掌歡迎你學那個法門，你勸我學那個法門，我謝謝你的好意，我自己沒有能力。我想想我這個法門我有把握能成就，那個法門實在講我沒有把握。肯選擇有把握的，不選擇沒把握的，我想一般人講聰明人大概就是這樣的人。所以這是無有定法，於一切法不需要爭論，學哪個法門都好。以清妄念之源，這是智慧，這才能真正了解佛的四依法，特別是末後，依了義不依不了義，依智不依識。
「更須破除攀緣心想」，就是分別執著，「以截斷妄念之流」，前面是斷妄念的根，這是破妄念的發展，「破除攀緣心想」，是把妄念的發展把它堵住。這是說明這兩段經文真正的意思，可見得無有定法這個說法意思非常的深廣。佛說的經名，確實以金剛般若智慧堵住我們妄想的發展，正是禪宗所謂「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是金剛智慧。不再迷惑，不再打妄想，不再執著，「此是能斷」，金剛般若波羅蜜就是能斷的意思。「作觀，念佛，乃能斷之方便」，能斷的方便，就是金剛般若的方便。金剛般若你怎麼修？一個是修觀想，一個是修念佛。觀想，在教下稱為止觀，教下所用的；淨土宗所講的是念佛，一心念佛，這是金剛般若下手的方法。
「奉持，即是念念不忘佛說」，奉是奉行，把佛教導我們的一定要做到，像佛一樣，在穿衣吃飯上做到。穿衣吃飯代表日常生活，入舍衛大城托缽代表日常工作，講經說法代表是處事待人接物、迎賓接客，就是在我們日常生活一切活動之中要把它做到。「念念不違如來」，如來在本經是從真如本性上說的，念念不違如來就是念念不違真性，「即是一心念佛也，求生淨土，即是一生究竟圓滿也」。由此可知，念佛這個意思也非常廣泛，如果用廣義的方法來說，八萬四千法門，門門都是念佛法門。我們淨土宗這個念佛是念阿彌陀佛，其他那個方法都是念覺，覺就是佛，教下止觀裡修正知正見，正也是佛，覺正淨都是佛。所以說無量無邊法門統統都是念佛法門，而念阿彌陀佛，是念佛法門裡面一個特別法門，這個我們必須要記住的。佛是覺的意思，求覺、念覺就是念佛法門。所以末後講求生淨土，這是淨土宗念阿彌陀佛的法門，揀別不是其他念佛法門。這個法門尤其不思議，就是一生究竟圓滿的法門，這句話很要緊，一生究竟圓滿是成圓教的佛果。
在其他法門裡面所說的，這都是釋迦牟尼佛為我們講的，像《華嚴》所說的，要無量劫的修學功夫，才能達到究竟圓滿，不是一生，生生世世。唯獨往生西方極樂世界，一生，不要第二生。我們這一生往生到淨土，諸位要曉得，你們看往生的例子，是活著去的，所以往生這個法門是不死的法門，活著去的。你在往生的時候，看到西方三聖來接引你，你跟他去了，這身體不要了、丟了，跟他走了。所以這不是死。捨了這個身，得什麼樣身？得跟阿彌陀佛同樣的身，我們在《無量壽經》上看到的，身體的體質是紫磨真金色身，相好光明跟阿彌陀佛完全一樣。這個身不要了，換一個身，活著走的，不是死了走的，所以這是不死的法門。生到西方極樂世界就是阿惟越致的菩薩，下下品往生，十二劫花開見佛。所以，一生究竟圓滿，任何一個法門都不能夠跟它相比。
今天我們就講到這個地方，暫時告一個段落。
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