金剛經講義節要 (第三十八集) 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0038
「持此義以為人，則能胸襟曠達，不惹煩惱，而得自在，亦知謹言慎行，不錯因果，而無罣礙矣。」「此義」，狹義的來說就是經名，奉持金剛般若的經名；若廣義來講，則是全經所說，這部經自始至終所說的。本經的宗旨在於無住，無住就是於世出世間一切法不分別、不執著。能離開一切分別、執著，我們的心量才圓滿恢復，像大乘經上常說的，心包太虛，量周沙界，沙是比喻恆河沙數的大千世界，心量有這麼大，心量本來就是這麼大。為什麼凡夫的心量變得這麼小？就是因為有分別、有執著、有煩惱，像這部經上所講的四見、四相，把我們的心量變得這樣的窄小。所以，依照這部經典的道理來修行，恢復廣大的心量。
不惹煩惱，就是轉煩惱為菩提，煩惱沒有了，煩惱變成菩提，自然就得自在。雖得大自在，我們這個身體還沒有離開人世，雖未離開，跟諸佛菩薩示現在人間實在講無二無別，也就是佛法裡頭常說的乘願再來，他已經不是業報之身。凡夫是業報，所以這個身命毫無自由。諸佛菩薩示現的，那是真正的自在，示現在人間必定是隨緣度眾，所以亦知謹言慎行，不錯因果。這就是恆順眾生，隨喜功德，成就自己的德行，就是與自己的性德相應，也能夠幫助廣大的眾生。為一切眾生做個很好的榜樣，覺悟的榜樣，了生死出三界，修行證果的榜樣，而無罣礙，因為他處處是示現的，就像在舞台上表演。這些地方就是教給我們要學習的地方。再翻開經本。
「持此義以處世，則知萬事皆空，任他風浪起，與我何干。」這句話裡頭不僅僅是說六道，其實十法界亦復如是，真正懂得金剛般若，他的看法必定是這個樣子的。前面一節，這是受持金剛般若的人他的人生觀，這段所講的是他的宇宙觀，他對於人生宇宙的看法，這個看法是正確的，完全看到事實真相。萬事皆空，就是萬法皆空，也就是本經所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是見到真相。這些事相、萬法都是緣生的，緣非常複雜，佛在《華嚴》上給我們說無量因緣，所以因緣是很複雜的。一切現象都是在變化，六道是在變化，從來沒有停止過，剎那剎那在變化，十法界也在變化，不過四聖法界變化的幅度小一點。六道的變化幅度很大，像大風大浪，四聖法界像微風、微波一樣，小浪，幅度比較小一點，到一真法界才平等，那個時候完全沒有變化。由此可知，二就有變化，一就沒有變化，一心現的境界是一真，沒有變化；二心，心裡面才起個念頭就有變化。所以念一動就落在十法界裡面，動得太厲害，就落在六道裡面，真相就是這麼回事情。
佛菩薩知道緣起性空，所以世出世間怎麼變化，他都不動，就像世尊在本經教給須菩提尊者，弘法利生應當守的態度，「不取於相，如如不動」。這段話就是不取於相，如如不動，「任他風浪起」，不取於相，「與我何干」，這如如不動，這就對了，這是諸佛與大菩薩應化在世間普度眾生，他們的態度。我們學佛，想成佛、想成菩薩，要在這個地方用功夫，功夫就在日常生活當中，處事待人接物當中，修平等心，修清淨心。看不慣的，練習，練習要看得慣；看不順眼的，練習也看得順眼了。總而言之，在境界裡面，把喜怒哀樂這些情欲、情執統統要捨掉，要離開，恢復到清淨心。所以佛法不是叫我們知道這些道理，知道這些事實真相，如果自己要是做不到，知道也沒有用處。你知道是解，佛法裡面講開悟，悟有兩種，一個是解悟，一個是證悟，證悟是做到了。解悟不能解決問題，換句話說你得不到受用，你還是要受業力的支配，還是要受業報；如果是證悟，證悟你做到了，那你得受用，你能夠超越業報，不受業力的支配，超越了。了生死出三界這是真正的成就，這必須要證悟，證簡單的講，就是我們完全做到，佛教給我們應無所住，我們確實無所住。這個地方「任他風浪起，與我何干」就是無住，在一切變化的境界當中，學到了無住。前面一段，是在我們自己日常生活工作之中，也學到無住。
「亦知人情世態，紛紜往復，安危苦樂，隨遇而安。」隨遇就是隨緣，不必去考慮生活環境，什麼環境都好，順境也好，逆境也好，為什麼？順逆境界與我都無干。諸位想想，順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生煩惱心，你的心是平的，是平靜的，哪個環境都一樣，沒有差別。如果心境有差別，那就有選擇，到一切都不受，就沒有選擇；如果還有苦樂憂喜捨的受，這才要選擇。凡夫有五種受，佛菩薩這五種受都沒有了，所以能夠恆順眾生，隨喜功德。在隨喜當中，功德是什麼？功德實在講，就是《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」，這就是功德。從這兩段來看，無論是本身的生活，無論是處人、處世，沒有離開群眾，沒有離開社會，這就是而生其心。就在這些人事環境、物質環境裡面，去修清淨心、修平等心、修無住生心，就修這個。末後這句做總結。
「持此義以當大任，作大事」，這兩句範圍非常之廣，從世法裡面講，就是世間的領導人，世間的領袖人物，無論是哪個行業，乃至於國家世界。在出世法裡面，這個大任、大事，對自己來說，是斷煩惱、證菩提，這是大事，這是大任。除此之外，弘法利生，住持佛法，這也是大任大事，所以這一句裡頭包含的範圍非常的深廣。「以不著相故，事來即應」，這是擔當大任、大事必須要懂得的一個原則。事情來了，就像經論上所講的感應道交，事情來了是感，立刻就能應，用什麼應？智慧，唯有智慧才能夠解決一切問題。智慧從哪裡來的？智慧從「心神泰然，不為所動」，從這來的。他心永遠是定的，永遠不會為外境所干擾，他心是定的，心是清淨的，所以事來的時候他就能應。佛為一切眾生講經說法，也是事來即應，眾生有感，佛才有應，所以佛的說法是無說而說，說而無說。世出世間領袖的人物，如果學到這一招，他得大自在，他應付事，作而無作，無作而作，他怎麼不自在，怎麼不快樂？永遠保持著心神泰然，不為所動，這是定，這就是清淨心、平等心現前。
「條理秩然，頭頭是道」，這是指辦事情，處理事情有條理、有層次，絲毫不紊，這是智慧。「世出世法，一切盡攝」，世出世間法統統包括在其中。「事事奉持，時時皆修」，修行沒離開生活，沒離開工作，處世待人，迎賓接客，乃至於起心動念，哪一法不是修行？這個要知道。修行功夫得力就有受用，受用也是在一切時一切處，受用的是什麼？《無量壽經》經題上說得好，「清淨平等覺」這是受用。從清淨平等覺變現的境界，是無量的莊嚴，無量的莊嚴是形相上的受用，事相上的美好是從清淨平等覺裡面變現出來的。六祖所說的，「何期自性能生萬法」，清淨平等覺能生萬法。「處處皆是佛法也」，無有一法不是佛法。世尊在這裡顯示的穿衣吃飯都是佛法，穿衣吃飯都是清淨平等覺，穿衣吃飯都是無量莊嚴。由此可知，須菩提尊者領會之深廣，他才問得出來。他問是代我們問，世尊當然就有答覆，下面是世尊的答覆。
【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。】
這是把經題說出來了。
【以是名字。汝當奉持。】
須菩提問的目的是便於大眾受持，這個受持就是便於大家在日常生活當中怎樣去做。佛把總題目說出來，題目在前面曾經介紹過，所以這個地方省略。後面這兩句，『以是名字，汝當奉持』，這是世尊教給我們修學金剛般若的方法。我們看底下的小註，單單看經文，我們很難看出它的意思。「此是令人，顧名思義，因名會體。」這句是總說，叫我們想到經題『金剛般若波羅蜜』，想到題裡面的意思，能夠深深去體會。把「金剛般若波羅蜜」用在生活上，生活當中點點滴滴，就像前面所說的，事事奉持，時時皆修。一切時、一切處、一切境緣之中，與「金剛般若波羅蜜」都相應，你的生活、你的人生就是「金剛般若波羅蜜」。由此可知，這句經文八個字，含義的確非常之深。
「要知經義，皆是應無所住，所以急當斷除我見。」這部經自始至終它的宗旨確實就是無住兩個字，無住不但是金剛般若的宗旨，可以說也就是六百卷《大般若經》的宗旨。《般若心經》是整個般若的中心，最後的結論是「無智亦無得」，諸位想想，無智亦無得，豈不就是無住嗎？這個道理太深了，凡夫很難體會，所以勞累世尊為眾生說法二十二年，佛講般若講了二十二年。無住你要是一聽就懂了，那就真像經上所講的，你是無量劫的善根成熟，那個不容易！懂得無住，會修無住，你這一生決定成佛。修淨土不必說了，如往生是實報土，修學其他的法門，你這一生也成佛，明心見性，見性成佛。由此可知，修行證果成佛，關鍵就在無住。我們讀了《般若經》，聽了《金剛般若》，對無住也有相當印象，可是心裡頭還是處處都有住，這就說明，我們不是沒有善根，善根不足，善根要圓滿的話，聽了他馬上就做到。聞思修三慧是一不是三，一聽就明瞭，一明瞭境界立刻就轉變，有沒有這個人？有，禪宗六祖惠能大師就是個代表人物。他就是一聽到境界馬上就轉，那是根熟的眾生，無量劫修學的根成熟了，熟透了。
我們常聽人家講一聞千悟，惠能大師一聞徹悟，他不止千悟，千悟還不行，徹悟！所以他就入了境界。我們今天聽了明白了，生喜歡心，境界轉不過來，就像佛在《無量壽經》上講的阿闍王子那五百個人一樣，我們現在程度跟他們一樣，聽了很歡喜很羨慕，還做不到。可是這樣的狀況，比照《無量壽經》，我們過去生中應該也供養四百億佛了，才有這個樣子現前，生歡喜心，生嚮往之心，境界轉不過來。由此可知，因緣不是偶然的。佛很慈悲，善知識很慈悲，善知識為我們解釋，也正是佛講經的意思，就是「汝當奉持」裡面的意思，奉是奉行，持是保持。怎樣奉行？急當斷除我見，也就是要離我見、我相。「則煩惱障除」，我們無量無邊的煩惱，生死輪迴，從哪裡來的？都是從我來的，執著有個我，從這兒來的。有人我，就有生死，就有煩惱，就有輪迴；有法我，就有無明，就有十法界。所以諸位要曉得，人我要除，法我也要除。
佛法是什麼？過去懷讓大師答覆得很好，他的答覆是「說似一物即不中」，這真的把佛法答覆出來。佛法是什麼？你要說是一法，都不是的。要用現在的話來說，佛法是什麼？佛法什麼都不是，你說它做一法，那不對，不是的。佛法是盡虛空遍法界統統包含了，你怎麼能說一？所以不能說。說它是一法就坐實、落實了，這是佛法很難解的地方，因為有一法，你的心就不清淨。佛法是什麼？清淨心；佛法是什麼？平等心；佛法是什麼？大徹大悟。心裡頭只要有一法，你就不覺，你就不平等，所以不能有一法。如佛在經上所說，塵說剎說，塵剎是多的意思，也是大小的意思，塵小剎大，無論佛怎麼說，都是隨緣而說。隨緣而說諸位要明白，就是說而無說，因為緣起性空，這是佛在本經上說如來無有定法可說，不但無有定法，實在無有法可說。說且無有，你哪裡有所得？這是本經後半部的意思就深了，完全給你說真話，「無有法發阿耨多羅三貌三菩提心，無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，這是說真話。這就是懷讓大師所講的「說似一物即不中」，這樣才能徹底斷除我見，才能除煩惱障。
煩惱障除了，「而業障報障，亦隨之而皆除矣」。這就是我們講超越六道輪迴。煩惱是惑，迷惑，迷惑才造業、才受報，這是三界六道輪迴的因緣。「三障消除」，三障是惑、業、苦，也就此地講的煩惱、業報，三障皆消除了。「則法報應，三身圓現。」前面惑業苦是一而三，三而一，沒有法子分的。下面講的法、報、應三身，也是一體，也是一而三，三而一。法身是本體，是真心、是自性，法身，報身是自受用身，應身是他受用身。我們從最淺顯的地方來說，大家容易懂，清淨心是本體、是法身、是真心、是本性，清淨心。平等心、覺心，覺而不迷，是自受用的報身，萬法平等。世尊在本經裡面告訴我們「是法平等，無有高下」，是法是世出世間一切法，一切法平等沒有高下，你的平等心現前。平等心裡面生真實的智慧，報身是智慧身，充滿了無量無邊真實的智慧，決定沒有煩惱，決定沒有分別執著，這自受用。現的這個身體，剛才講了，我們凡夫這個身是業報！念頭一轉過來，佛法裡面常講觀行，用功要觀行，觀是觀念，觀念轉過來，於是你的行為也轉了，也不一樣了，菩薩行。身體在世間，做什麼用的？教化眾生用的，這就是應身。身體是教化眾生的工具，展現給一切眾生去觀察、去領悟，體會到宇宙人生的真相，這叫做他受用身。
所以世法佛法都是一法，沒有二法，完全看你念頭怎麼轉，你用三心二意就是世間法，你用一心就是佛法。佛法跟世法是一樁事情、是一法，出世跟入世是一法，你把它分作兩個就錯了，佛法自始至終就是一法。如果諸位能從這個地方去體會，開經偈上講的「願解如來真實義」，你才能真正體會到少分。學佛的人很多，自古至今大多數人不能契入，原因在哪裡？他的觀念當中，佛法跟世法不是一法，佛法跟佛法也不是一法。無障礙當中他要把它畫成許多障礙，這是他不能夠契入的關鍵。小註的第二條。
「必須將不住六塵生心，放在心中，時時觀照起心動念。」這條教導我們具體學習的方法，下手功夫，「應無所住，而生其心」這句是總綱領。世尊怕我們不能體會，所以再加以解釋，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。說色聲香味觸法，把外面境界統統說盡了，我們眼所對的是色，耳所對的是聲，鼻所對的是香，舌所對的是味，身所對的是觸，念頭所對的叫法，這全部都包括，一樣都不漏。這是解釋應無所住，就是外面的六塵境界不能住，住的意思是分別、執著。分別是無明，執著是煩惱，不分別破無明，不執著破煩惱，這二障就破了。世尊在這部經上教給我們真的是簡單明瞭，確實有效，就是在日常生活當中不分別、不執著。要常常記住這句經文，把它放在心中，時時觀照起心動念。
從前宗門大德們的修行，觀心。以後煩惱重，妄想多了，觀心這個功夫不得力，於是祖師才想出一個方法，叫參話頭，參話頭比觀心的確是容易多了。觀心怎麼個觀法？這個地方就教你觀心的方法，「觀照起心動念」。的確用這個功夫這心很細，心很清淨、很細的人用這個功夫行。這一起心動念必定就落在六塵境界裡頭，所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」。「倘於六塵少有觸著」，實在講一起心動念就觸著了，「便當機立斷，堅持不懈，至誠懇切，求三寶哀憐攝受，放光加被，助我之力」。這是佛門裡面常講懺悔，這就是修懺悔法門，懺悔法門是大小乘一切宗派一切法門裡面，必修的一個科目，要當機立斷。禪宗用的方法，起心動念了，念頭起來，他不隨念頭轉，觀察這個念頭從哪裡起來的，用這個方法。這一觀察，念頭就沒有了；念頭沒有了，繼續再觀察，念頭到哪裡去了。這些都是方法，目的是求清淨心，像六祖能大師所說的「本來無一物」，清淨心中是本來無一物，有一物心就不清淨，他用這個方法來修清淨心。諸位不妨試試看，你看行不行！
我們念佛的人修清淨心，是用一句阿彌陀佛，不管什麼念頭一起來，立刻轉成阿彌陀佛，或者南無阿彌陀佛，統統把它歸到阿彌陀佛上，這個方法比禪宗的方法容易太多了。又何況阿彌陀佛的名號，就是西方極樂世界導師弘願的德號，他發的願，只要稱他的名，他本願威神的力量就加持得上，你得阿彌陀佛加持。其實你要把淨土經論仔細念一念，你恍然大悟，不僅僅是阿彌陀佛本願威神的加持，實在是得到十方法界無量無邊一切諸佛的加持，真正不可思議。怎麼曉得？《彌陀經》裡面六方佛說得很清楚，《無量壽經》上十方佛說得很清楚，一切諸佛都讚歎阿彌陀佛。世尊在《無量壽經》上稱讚阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，釋迦是無量諸佛裡頭一個代表，一尊佛這樣稱讚，就是一切佛的稱讚，佛佛道同，一尊佛的擁護就是一切佛的擁護。十方世界一切眾生，只要念阿彌陀佛求生西方淨土的，就得到一切諸佛的加持。諸位在淨宗經論裡頭稍稍涉入，就應該能體會，應該能明瞭，你的信心、願心自然就生起來。所以禪宗講的觀照，在淨宗講的就是念佛，念佛實在講是最佳的觀照功夫。念佛當然也要至誠懇切求佛攝受加持。「念佛不得力，亦全由未在此中用功也」，這句話講得很好。念佛人功夫不得力，什麼原因？雖然念佛，他還是住塵生心，所以功夫不得力；也就是說，雖然念佛，他還是有妄想、有分別、有執著，這是念佛功夫不得力。
《金剛經》上所說的這些原理原則，實在說大勢至菩薩教給我們的與本經所說的完全相應，一絲毫差別都沒有，完全相應。大勢至菩薩講得簡單，「都攝六根，淨念相繼」，你看都攝六根跟此地講的不住六塵生心，有什麼兩樣？都攝六根就是不住六塵，就是應無所住；淨念相繼就是而生其心。大勢至菩薩講得更簡單、更明白，更容易修學。念要淨念，淨就不能夾雜，夾雜就不清淨，不能懷疑，懷疑就不清淨，相繼就是不間斷。淨念相繼要用現在的話說，大家更容易明瞭，不懷疑、不夾雜、不間斷，就是淨念相繼；都攝六根就是不住六塵。所以淨宗，諸位想想是不是般若法門？不但是般若法門，是高級的般若法門。說到效果更是不可思議，「不假方便，自得心開」，不假，不需要再借任何法門來幫助，只要都攝六根，淨念相繼，一直這個功夫用下去，自然就明心見性。自得心開就是禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，淨土宗說這個境界叫理一心不亂，就是大徹大悟，明心見性，生西方極樂世界實報莊嚴土、常寂光淨土。你讀了般若法門，你對於淨宗法門你就更相信了，所有一切疑惑都沒有。你拿般若解釋淨宗的經典，解釋淨土三經五經，才曉得處處都相應。
「吾人修行，必須於一切染緣，所謂六塵者，依此經能斷、奉持二義，當機立斷，堅持不懈，降伏習氣。」這是在日常生活當中，具體修行的原則。染緣，染是染污我們清淨心，什麼東西染污？貪瞋痴就是染污，這個範圍真的是無量無邊。無始劫來的習氣，貪愛、瞋恚、嫉妒、愚痴，都是無量劫來的習氣，這是染緣，妄想分別執著。六塵是說的環境，環境裡面有物質環境、有人事環境，人事環境也在六塵裡頭，都是污染的根源。我們沒有辦法離開環境，為什麼？因為一切環境都是自性變現的相分，怎麼能離？性相不二，性相一如。古德比喻作以金作器，器器皆金，器沒有了，金也沒有了。所以要是離相，離外面境界相，那是不可能的。佛教給我們要斷、要離，不是斷外面境界上的六塵，要斷、要離的是我們心裡面六塵落謝的影子，這個東西礙事，外境不礙事。《楞嚴經》上講的六塵落謝影子，我們現在一般人講印象，要斷這個，要去這個東西。
依照《金剛經》的理論與方法，堅持不懈，降伏習氣，要在這裡用功夫。塵境沒有妨礙，《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」，沒有妨礙，妨礙的就是我們起心動念、分別執著，這個東西妨礙。諸佛菩薩在十法界裡面得大自在，就是他在一切境界裡面，真正做到了不起心不動念、不分別不執著。他為什麼做得到，我們為什麼做不到？前面說過，他的心量廣大，他知道所有一切現象都是幻化不實，當體即空，所以前面講「任他風浪起，與我何干」，他知道這個事實真相。我們為什麼做不到？因為執著身是我，所以心量很小，從小心量裡面生無量的煩惱。又把這一切幻相，環境裡面的一切假相都把它當真，在這裡面起分別心、執著心、取捨心，在搞這些，錯在這個地方。
佛、菩薩，釋迦牟尼佛以及世尊當年這些弟子們，這些弟子們當中有不少是菩薩、是阿羅漢。他們示現跟我們在一起，那個生活是何等自在，我們的生活是何等的痛苦？差別在一念之間，佛菩薩一念覺，我們一念迷。人家的習氣完全沒有了，我們習氣是天天在增長，天天在增加，這怎麼得了！因為習氣天天在增長，所以我們在六道裡面的生活一世不如一世。我們所增長的習氣，好的習氣少，惡的習氣多，惡習氣多，我們的生活就一世不如一世。佛在經上講人身，人死了以後再得人身，機會很渺茫，你要問為什麼原因？就是做人的時候，惡習氣比善的習氣多。假如你這一生當中，心好，行好，你的行為也好，心好，行好，你來生可以得人身，可以保持人身；如果我們心不好，我們的行為也不好，來生就要墮落。好的標準是五戒十善，我們想想，五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善裡面，不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善業，不妄語、不兩舌、不綺語（綺語是花言巧語欺騙眾生，甚至於他自己造作他還不知道）、不惡口，這是口四善，心裡面不貪、不瞋、不痴，這叫十善業。五戒十善，我們自己很冷靜的去想想，給自己打個分數，能不能打個七、八十分，如果真的有七、八十分，來生不會墮三惡道；假如分數要不及格的話，來生就是三途。這有個標準在。
世法裡面，在中國是倫常道德，五常仁義禮智信，跟佛法的五戒內容很相似、很接近，叫常道，一個人做人基本的道德觀念，仁義禮智信。八德，這是最根本、最基本東西，忠孝仁愛信義和平，我們是不是存這個心，是不是做的這個事？西方世界，他們《新舊約》裡頭摩西十戒，與這個也很接近。絕對不是信了上帝就得救，沒有這個道理，你要做出來，要真正存好心、做好事才行，信了不做沒用處的，信了要做到才有用處。佛法裡面講信解行證，有信解沒有行證，沒有用處，一定重在實行，這樣才能夠降伏習氣。斷習氣很難，總要能把習氣控制住，也就是我們常講你的理性能夠克服感情。
「庶幾有一心不亂之可能，而往生極樂，徑登不退，不難也。」這是回到念佛的人身上，念佛人要用這個功夫，念佛功夫得力，就是這一句佛號能夠降伏習氣，功夫就得力。念久了，妄想、煩惱、習氣伏住了，雖沒有斷它不起作用，時時能保持清淨心，這就是功夫得力的現象，心淨則土淨，這才能往生淨土。如果念佛人不能得清淨心，往生淨土是不可靠的，古人有所謂喊破喉嚨也枉然，一天念十萬聲佛號一樣不能往生，原因是心不清淨。心要怎樣清淨？要無住就清淨了，無住簡單說就是一切放下，不再掛在心上，你心就清淨，知道世緣都是假的，一場空！不但外面六塵境界放下了，諸位要曉得，世間人最難放下是親情，親情也是一場空！佛給我們說明的真相，親情是魔障，障礙你清淨心，障礙你修行功夫的成就，甚至於障礙你往生極樂世界，有什麼好處？佛告訴我們，親情是怎麼回事？四種緣，報恩、報怨、討債、還債，這樣才變成一家人。父子、夫婦、兒女、兄弟什麼關係？總不出這四種，報恩、報怨、討債、還債。報恩好嗎？未見得，好過頭就變成冤家，這是我們要警覺的。真正覺悟，把親情眷屬變成法眷屬，那就對了，那真的是大恩大德；幫助他學佛，幫助他超越六道，幫助他往生淨土，把世間的情緣轉變為圓滿的智慧。
所以一切要放下，絲毫都不能夠染著，連自己的身體都不貪著，都不放在心上，都沒有罣礙，那就得自在了。這個樣子念佛往生就不難，人最難捨的是自己這個身，身也是假的，身也是無常的，所以也不能把它看得很重，要把清淨心看重，這就對了。心清淨，身體不必照顧，身體自然健康，因為你心健康，疾病就少，人的疾病、衰老，根源都是妄想執著。請看底下經文，科題上，「詳明所以」。前面教給你修行的方法，為什麼這樣教給你？這是一句問話。
【所以者何。】
「所以者何四字，標詞使人注意也」，這是提醒我們，下面六十四到六十九節經文，這段是六十三，「皆是開示修持之法，皆是說明，以是名字，汝當奉持之所以然」。可見得這一句江味農居士就把它例為一段，這段經文真的是最少的，只有四個字，裡面含義很深、很廣。「此一句中含有三義」，實在說，江居士在註解裡頭要不給我們說出來，我們看這四個字，想不出它有什麼意思。頂多說這是一句問話，提醒我們向下經文重要，我們只能想到這個意思，他給我們說三個意思。第一個是「如何而斷」，我們要斷煩惱習氣，如何斷？「從何斷起，因何須斷」，為什麼要斷？從哪裡斷起？他這一提起，我們想想確實，真的我們有這三個問題。
「如何而斷，斷者，斷我見也。」你看看，不是斷外面的法，不是指的外面境界，色聲香味觸法，不指這個，斷我見。「我見是妄想之別名」，斷我見就是斷妄想。世尊在《華嚴經．出現品》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛一樣，「但以妄想執著而不能證得」。這句話把所有一切眾生，六道輪迴根本的原因說出來。我們為什麼在六道裡頭？為什麼過得這麼苦？真正的原因就是妄想執著；能把妄想執著斷了，你就過佛菩薩的生活，就不是凡夫生活。「妄想原是真心所變，本不能斷，所謂斷者，破之而已。」破就是看破，也就是說，明白它事實真相，問題就解決了。明瞭就不迷，明瞭就是覺悟，覺而不迷則不受其害，不但不受其害，反受其利，它的功德利益你就享受到了。如果你迷，如果不覺，真正的利益你得不到，你所受的是受害。
「云何能破，開解而已，斷我見，并無別法，唯在徹底明理，亦即徹底開解，而見到宇宙人生之事實真相而已。」所以佛法可以說徹始徹終沒有別的，就是叫我們明白、認識宇宙人生的真相，人生是自己，宇宙是生活環境；換句話說，佛法所說的，就是認清自己，跟認清自己生活環境的真相，沒有別的。佛法真的是老老實實腳踏實地，沒有一絲毫稀奇古怪，是很踏實的東西。
「眾生處處執著，由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化，云何可執，執之何益。」這是《般若經》上世尊二十二年所說的，《金剛經》可以說是整個般若的綱要，整個般若的總結。四大五蘊，要用現代的話來說，就是物質與精神，一切法把它總歸納，不外乎這兩大類，四大是物質的現象，五蘊是精神的現象。這個名詞的意思我們要了解，四大是講物質，物質有四種特性，所以稱之為四大，在佛法裡面用地水火風來形容它。地就是有一個物體，我們今天講物質，火是講它有溫度，水是說它有濕度，風是說它是動的，它不是靜止的，用這四個字來形容它。現代科學家明瞭，物質，最基本的物質，在我們佛法裡面叫微塵，微塵是形容它小，很小。一切萬法都是這個小的粒子排列組成的，科學家現在完全證實了，科學上用的名詞跟佛法的名詞不一樣，事實是講一樣的東西。佛法裡面講水火，現在科學家講的帶電，陽電叫火大，陰電就是水大。同樣的知道它的狀況，它是動的，它不是靜止的。所以，四大是講物質的四種性質，是說這個東西。
五蘊，蘊是蘊集，就是我們現在科學裡面所講的方程式，無論在物質、精神上都有這個現象。物質的現象大家很清楚，由基本的粒子排成、組成的電子、原子、分子，再造成一切物質現象。精神方面也是這個現象，佛法裡面講八識五十一心所，那就是心能組合的現象。我們要稱物質叫質能，現在科學家所理解的，這是質能，質能夠變成能，能能夠變成質，他知道。但是心它也有能，這個科學家現在還沒有發現到。五蘊裡面第一個是色蘊，色蘊就是四大，這是屬於物質；後面是心，受想行識這是心理現象，是精神的部分。色法是緣生的，心法也是緣生的，凡是緣生的都沒有自性，當體即空，了不可得。在相宗，入門的《百法明門論》，《百法明門》是法相宗入門的典籍，它的分類排列，前面有為法，後面是無為法。有為法歸納起來有九十四大類，第一類心法八，所謂八識，阿賴耶、末那、意識、前五識。心所有法五十一，五十一大類心理的作用，可見得心能也像物能一樣，也有類似像方程式排列的不一樣。所以識有八類，起作用有五十一類，還有心不相應行法二十四類，那個二十四類實在講，還是從心理現象變現出來的。色法這講到物質，又分十一類，五根六塵，這些全部都是有為法，有為法就是有生有滅，因緣所生，幻化不實。無為法的六種，實際上說，只有真如無為一種是真的，其他的五種不過是相似無為而已。因為看不出它是生滅的，把它歸納到無為，它不是真正的無為，相似的無為。
所以一切法皆是緣生，如幻如化，世尊在本經裡面告訴我們「如夢幻泡影」，這四個字是形容它不是真的，它是假的，夢幻泡影。如露如電是形容它存在的時間，非常的短暫，電是閃電，存在的時間非常短暫。所有一切法的現象都如是，我們看到有些法好像存在的時間很長，其實那是我們的錯覺。存在的很長原因是什麼？是它的相續相，不是它真正存在，它是剎那生滅。前面相滅了，後面相生，後面生的相跟前面相很相似，你看出好像它存在，其實它不是真的存在。像我們看電影的畫面一樣，用這個來做比喻大家容易明瞭，電影畫面好像是存在一個時期，其實後面的底片一張一張在那裡換，一秒鐘已經換了二十四張。一秒鐘二十四張不就是生滅相嗎？連續在那裡生滅，我們看到好像是沒動，它存在那裡，其實它剎那生滅。
佛說了個比喻，實在說，比喻跟事實還有相當距離的差距，比喻不是事實，只能夠說比較接近事實，事實我們不知道。佛告訴我們，現在這一切物質現象生滅的狀況，佛說一彈指，一彈指時間很短的，一彈指六十分之一叫一剎那，一彈指就六十剎那。像我們彈得快的，我們一秒鐘大概可以彈四次不成問題，一秒鐘彈四次，一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅。我們就算一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，這一秒鐘當中恰好兩個十萬八千次的生滅，兩個十萬八千，二十一萬六千次的生滅。我們看電影，一秒鐘二十四次就已經把我們騙住了，我們就覺得那個是實在的，今天擺在我們眼前的現象，一秒鐘是二十一萬六千次的生滅，我們怎麼會覺得它是假的？這是相續相，一秒鐘二十一萬六千次的生滅的相續相。所以不要說是我們講演兩個小時，你進門來的這個我身，絕對不是出去之後的我身，你要認為是同一個身體，你就錯了，那就叫妄想。身體在變化、在換，一秒鐘已經是二十一萬六千次，哪裡是真的？
佛這不過是個比喻的說法，實際的狀況，我想像當中與這個一定還有很大的距離。所以夢幻泡影，如露亦如電，字字句句都是給你講實在的事情，一絲毫虛假都沒有，如幻如化，你怎麼可以執著？由此可知，執著只不過是個妄想而已，哪裡能夠執著得到？諸佛菩薩為什麼不執著？他了解這個事實真相，抓不住的，得不到的！你以為真正可得到，那真的叫作夢，你得到什麼？身體都得不到，何況身外之物？了解這事實真相，你不必勸他放下，他自然放下，不再當傻瓜，不再被外面假相欺騙，他自然就放下。這一放下之後，那個自在舒服你想像不到，沒有法子形容的，佛經上常說如人飲水，冷暖自知，說不出來的。是因為你生生世世無始劫來，從來都沒有放下過，這一下放下，真的得大自在，那個境界的確是海闊天空。執之何益？再加深一句，你要是執著，你有什麼好處？執著你所得到的就是再搞六道輪迴，就這麼回事情。
「若能於一切法不執」，一切法裡面涵蓋得很廣，不但是世間法，連出世間的佛法也包括在其中。因為佛法也是因緣所生法，也不可執著，所以經上說「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛所說的一切法，佛法也不能執著。若能於一切法不執，「則我見自化，此真破見惑之金剛也」，這才叫金剛般若，才叫波羅蜜，波羅蜜要翻成中國意思有圓滿的意思，圓滿的金剛智慧。圓滿金剛智慧不在外面，不在釋迦牟尼佛那邊，也不在這部經本，是在自己心裡頭。一念覺悟就是金剛般若，就是究竟圓滿的智慧，決定不能執著。所以，一定要看破事實的真相。「故曰，以是名字，汝當奉持。」這是佛教給我們，對須菩提所說就是對我們自己所說的，須菩提尊者代表我們請法，這才曉得「金剛般若波羅蜜」與我們自己太重要了。
「從何斷起」，這第二個問題，「應知其則非，而離名字相」。這種句子在本經前後很多，佛講則非是名，「般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，這舉一個例子來說，這樣的句子《金剛經》上很多，它的用意很深。你看到佛說則非，則非是從體性上說的，體性上沒有形相，連形相尚且沒有，哪來的名字？名字是假的，離名字相，離言說相。「知其無所說，而離言說相。」佛給我們說經，我們要在裡面體會他的意思，不執著他的言說。言說用符號記錄下來，那就是文字，就是經本，言說相不可執，文字相就不可執，你執著文字幹什麼？所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，教給我們初學入門的綱領，他說了三句話，「離言說相，離名字相，離心緣相」。離就是不執著，不要執著佛的言語、言說，經文上的文字不要執著；不要執著名相，裡頭用的名詞術語；不要執著心緣，心緣是我想它裡頭什麼意思，你可不能想，不想就能夠體會得。所以體會不可以想像，想像就落在意識裡面去。體會是自性，會歸自性。不能研究，研究是落在意識裡頭，意識是虛妄的，是有為法，那哪裡能得受用？落在意識裡面，那個我們一般講解悟，你明白了，說得頭頭是道，你還是煩惱重重，還是搞六道生死輪迴，了生死、出輪迴、成佛道與你毫不相關。
所以佛法重體會，我們常講領悟，重在這裡，你要用思惟、用研究、用想像那就錯了，你錯用了心，不能用這個心。馬鳴菩薩所教的，跟《金剛經》上所講的都相應，不管怎麼說法，總離不開「無住生心」這四個字，就離不開這個原則。離言說、離名字、離心緣是無住，體會是生心，我們一般人講開悟，開悟就是生心。所以「應無所住，而生其心」的確是行門裡頭的總綱領、總原則。必須無住才會開悟，你才能體會這個意思。曉得佛是無所說，你就離言說相了。
「大千世界，為佛教化之境」，這是佛教化的範圍。「三十二相，為佛所現之身，皆不可執。」不但其他的不可執，佛的國土、佛的身相，都不可以執著，為什麼？因緣所生法，當體即空，了不可得，你何必要執著？執著有什麼用處。
「自己所修之法，所為之事，以及依報正報等等，皆當奉此義以為觀照。」事實真相說出來了，必須在自己日常生活當中，要與《金剛經》所講的道理、所說的原理原則要相應，這叫真修行。無論你用什麼功夫，佛法裡常講八萬四千法門，無量法門，不管你修哪一個法門，在今天大的區分裡面，你修禪也好，修密也好，學教也好，學戒律也好，念佛也好，大分的這幾個宗派法門，統統不能違背這個原則。違背這個原則你一定不能成就，修得再好，再用功，再精進，還是搞六道輪迴。你要與這個原理、原則相應，無論修學哪個法門都能成就，你一定能夠斷煩惱，一定能夠轉境界，要與這個原則相應。
「因何須斷」，為什麼要斷？實在講，這個話的意思就是為什麼要修清淨心，一樣的意思。因為你斷盡了的時候，你心就清淨了，清淨心就恢復。「倘不如是觀照，斷除我見，便不能明心見性。」我們修行的目的就是明心見性，見性成佛，你要不照這個原則你就見不了性。不能見性就不算成就，這個諸位要曉得，為什麼？不能超越輪迴。沒有辦法超越輪迴，就不算是成就，你還要搞六道輪迴，這個事實要知道。但是念佛法門，沒有到明心見性他能往生，這就是淨宗法門比其他法門殊勝之處，就在此地。
今天時間到了，我們就講到此地。
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