金剛經講義節要 （第二十九集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0029
請掀開經本，第五十七面，經文第四十一段，「推闡無住以開解」。這是本經正宗分的第二個段落，前面一大段是說信，這第二段是講解，第三段是講行，最後一段是講證，信解行證。科判的意思前面已經有介紹，我們現在看經文：
【須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】
在這一大段經文一開端，世尊就小乘證果來說明離相，這個意思非常重要。一般我們往往有個錯誤的概念，以為大乘離相，小乘是著相的，在這個地方我們看到，沒想到小乘人也是離相的。既然小乘初果都要離相才能證得，何況大乘佛法，這個意思非常的明顯。我們看註解，「初果」，『須陀洹』是初果，須陀洹的意思經上有解釋叫『入流』，翻成中文意思叫入流，我們一般講入聖者之流，講超凡入聖了，他不是凡夫，他是聖人。「初果斷盡三界八十八使」，「使」是比喻，經論裡面也常說八十八品見惑，惑是迷惑，就是見解上的迷惑；換句話說，就是錯誤的見解，一共有八十八種，這八十八種錯誤的見解統統斷盡，就證小乘初果。為什麼用一個「使」？使是古時候衙門裡面抓犯人的那個當差的叫差使，就如同我們現在的刑警隊隊員一樣，專門抓犯罪的罪犯。這八十八種錯誤見解我們要是沒斷，就好比是那八十八個刑警隊在後面跟著，時時刻刻要抓我們的意思，取這個比喻。那你的日子怎麼會好過？那麼多刑警圍在你的旁邊，取這麼個意思做比喻。「已見真空之理，而知無我亦無我所矣」，這個道理我們在大乘圓頓大經，在《金剛般若》裡面所見到的，哪裡曉得小乘初果他對這個道理也明白了。由此可知，我們比小乘人還不如，我們今天只曉得無我亦無我所，但是我們還沒做到，小乘初果已經做到了。所以他能夠證得須陀洹果，我們今天依舊還是凡夫，跟他們相比差得很遠。
「須陀洹」，第二段解釋這個名詞，「此云入流」。此云，在我們中文經典裡面常常看到這兩個字，此是中國，此云就是中國話，就是這個意思。因為須陀洹是梵語，梵文音譯過來的，它是什麼意思？此云入流，我們中文的意思叫入流。「根塵相對，名為六入」，根是六根，六根接觸外面的境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至意知法，六根接觸外面的六種境界。這六種境界為什麼叫它做塵？塵是灰塵，像我們的桌椅，一天不擦，它就落上灰塵。灰塵是污染，由此可知，外面六種塵境，是藉六根為媒介，污染了我們的真性，污染了我們的清淨心，我們的心不清淨了，所以把它比喻作塵，塵也是個比喻。
它為什麼會污染？我們眼見色，色實在講並沒有入到我們眼裡面去，怎麼能染污我們的真性？如果色法能夠染污真性，《華嚴經》上又為什麼說事事無礙？實在講一切法確實不會染污真性，真性之所以被染污，底下有個識，這個東西討厭，有六識。六識是錯誤的見解，它錯認了，這樣就染污真性，所以真正染污的是識。但是外面的境界是媒介，藉著這個媒介它在那裡虛妄分別妄想執著，這樣染污了清淨心。「識為分別故」，關鍵就在這個字，這叫六識。「今曰不入」，經文上講『名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法』，色聲香味觸法叫六塵，不入，「明其能空情識矣」。識是感情的，在大乘相宗裡面告訴我們，修行的綱領，各宗用的名詞、說法不相同，可是意思都一樣。相宗講修行綱領在轉識成智，要把六識把它轉過來，轉過來就是智慧。由此可知，情跟智是一個東西，智就是般若智慧，般若要是迷了，它起的作用就叫情識；情識如果覺悟了，就叫般若智慧。可見得迷悟不同而起的這個名字，覺悟的時候叫它做般若智慧，迷惑的時候叫它做情識。所以，情識跟智是一樁事情，不是兩樁事情。轉識成智就是轉迷為悟，覺悟了，情識都變成智慧。從這一點我們也能夠檢點自己，學佛有沒有開悟？開悟不要去問別人，問別人，有些人會騙人的，不可靠。
我有一年在洛杉磯講經，聽眾裡面有五個年輕人，聽說這五個年輕人都開悟了。西藏這些密宗喇嘛仁波切都給他們授過記，給他們做過證明，他們已經開悟。我在那邊講經，他們也來聽經。聽完之後，我們講完了，他走到我面前，要我給他做證明，他們開悟了。這五個人走到我面前，我就直截了當，我說老實話，我不會騙人，我說你們沒開悟。他當時聽了就很生氣，哪些仁波切都說我開悟了，你怎麼說我沒開悟？我就老實告訴他，我說我沒有開悟，你來問我，那你當然沒開悟，你開悟了還問我嗎？這就不歡而散。所以要曉得，有人會騙人的，不老實會騙人的。還有摸摸頂就開悟了，如果這麼容易的話，釋迦牟尼佛何必講經說法四十九年那麼辛苦？摸摸頭不都開悟了嗎？那麼簡單嗎？我們一定要搞清楚，不要被人騙了，被人騙了那才叫真正的可憐，經上常講的可憐憫者。
用這個做標準就行了，如果我們的情變成智慧，這就開悟了；如果情執還很重，那就說句話，你沒開悟。開悟之後，感情都變成高度的智慧，剛才跟你講了，情跟智是一樁事情，悟了情就叫智，迷了智就叫情。你幾時情變成高度智慧，那你開悟了，《金剛經》給我們做證明，那是沒錯的，什麼時候我們感情變成了智慧。智慧給諸位說是真實之情，那個情是永遠不會變的。智迷掉了變成情，情是假的，我們常講虛情假意，為什麼？情有變化，無常。智是真常，智是永遠不變的，這也是他能空情識，情識空了。情識空了就變成智慧，所以「雖名入流，而實無所入」。無所入的意思，就是色聲香味觸法這六樣東西再也不會污染他的清淨心。這六樣東西對他來說就不叫六塵，對我們來講是六塵，因為我們會被它污染。須陀洹以上，絕對不會被外面境界誘惑，不會被外面境界污染，這叫入流。真的他有沒有入？沒入，一樣也沒有入。『是名須陀洹』，所以佛給他起個名字，叫他做須陀洹。
「故曰，是名須陀洹。」我們看註解最後一段，「名者，假名也，名相也，下是名句皆此意也」。經文往下「是名」字樣很多，凡是看到「是名」，我們曉得這是世尊給他建立一個假名。為什麼要說它做假名？名字不可以執著，執著名字就錯了。是這個人他修行到某個境界，這個境界上我們為了說話方便起見，給他假設個名字，名字是假名，不可以執著。小乘初果尚且如是，我們繼續看二果。
【須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】
三界六道的凡夫對於這一切法的迷惑，世尊把他分為兩大類，一類就是你看錯了，是見解上的錯誤，另外一類是你想錯了，思想上的錯誤，合起來稱作見思煩惱。見煩惱就是錯誤的看法，總共有八十八類，八十八品，統統斷盡了，也就是說你在見解上沒有錯誤了，這才是小乘初果。但是你在思想上還有錯誤，見解上雖然沒錯誤，想法還有很有錯誤。思想上的錯誤一共有八十一品，分配在三界九地，每一地九品，九九八十一品。見思煩惱也不能細講，單講見思煩惱，過去我曾經講過幾次，大概需要六個小時，單單講這個問題，以前講過。二果以上就是斷思煩惱，也就是錯誤的思想。
「初果進斷」，進是進一步再要斷「欲界思惑」，就是思想上的錯誤，「上上乃至中下，共六品」。八十一品思惑難斷，不像見惑，見惑雖然多，容易斷，思惑難斷。佛在經上有個比喻，斷思惑就像藕斷絲連，很不容易斷的。三界九地，欲界算一地，所以欲界有九品；色界算四地，色界是初禪、二禪、三禪、四禪，算四地；無色界也算四地，總共合起來叫九地，這是佛學常識。合起來就是我們常講的二十八層天，欲界有六層天，我們學佛要清楚、要明白，人家講升天，升天堂，到底是哪一個天堂？天很多，不能含糊籠統。欲界從我們人間往上去，最下面一層天叫四王天，我們供的四大天王，四王天的天王。四王天再上去叫忉利天，忉利是梵語，翻成中文意思叫三十三，所以也叫它做三十三天。三十三天是在一層，並不是三十三層，也並不是最高的，它是欲界第二層天。再往上面去，第三層叫夜摩天。夜摩天再上去是兜率天，彌勒菩薩在兜率天，兜率有分內外，內院是彌勒菩薩住的，外院是凡夫天，凡夫天見不到彌勒菩薩。所以兜率是凡聖同居土，就像我們現在地球也是凡聖同居土，有些佛菩薩、阿羅漢住在我們這裡，我們見不到他。
你們常常有拜《三昧水懺》的，《三昧水懺》裡面最主要的一個人物就是悟達國師。悟達國師害了人面瘡，迦諾迦尊者，那是阿羅漢，用三昧水把他的瘡治好。這位阿羅漢住在四川，也是個山上，我們去看是荒山，什麼也看不到。有緣的人，像悟達國師跟他有緣，才見到山上莊嚴的道場，見到許多聖人在那邊修行。像五台山的文殊菩薩，《虛雲老和尚年譜》裡面記載就不少，虛雲老和尚見到文殊菩薩，但是見到的時候不認識，以後知道是文殊菩薩，他人又不見了，再找也找不到。我們這個世間是凡聖同居土，兜率天是凡聖同居土，再往上面去就是四禪，四禪是凡聖同居土。所以在娑婆世界六道之中，二十八層天裡面有兩種天是凡聖同居土。兜率再往上面去就是化樂天，化樂天再上去，他化自在天，這是欲界的六層天。再往上去就初禪了，初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天，所以色界有十八層天，無色界有四層天。所以說生天，到底生哪一個天？太多了，天很複雜。
就以忉利天來說，在我們這個六道裡頭，忉利天有多少個？佛給我們講這個世界的組織，一個單位世界，要用我們現在天文的眼光來觀察，就是一個太陽系，一個太陽系是一個單位世界，一個單位世界有一個忉利天，這是從前人的講法。現在黃念祖老居士的講法跟這個不一樣，黃老居士的說法是講我們現在天文裡發現的銀河系，一個銀河系是一個單位世界，這個單位實在太大了。這個單位世界的最高峰就是忉利天主，像這樣的單位世界有一千個，集合一千個單位世界叫做一個小千世界。小千世界的天頂是初禪，再以小千為單位，集合一千個小千世界叫一個中千世界。再以中千世界為單位，集合一千個中千世界叫一個大千世界，這是一尊佛的教區，一尊佛的教化區，叫大千世界。我們在經上常常看到三千大千世界，三千大千世界諸位要記住，是一個大千世界，不是三千個。為什麼稱為三千？它因為有小千、中千、大千，所以叫做三千大千世界，其實是一個大千世界，它裡面有小千、中千、大千。你從這上面來看，一個單位世界就有一個忉利天主，我們中國人講玉皇大帝。一個小千世界裡就有一千個忉利天，一個中千世界，一千再乘一千，一百萬個，一個大千世界裡面，忉利天有十億個，你到底到哪個忉利天？你生天到底生哪個忉利天？不可以含糊籠統。
這是他斷欲界六品粗惑，粗的先斷，細的後斷。上上到中下，六品，上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，一共六品，這就叫證二果，在小乘裡面就是二果。「尚餘下三品惑」，欲界裡面他還有下上品、下中品、下下品，這三品他還沒斷。
「二果須一往天上，一來人間斷之」，所以叫他做『一往來』。他為什麼還要到人間來一次？因為人間他還有三品惑沒斷，他不能不來。如果這三品惑要斷了，他就不要來了，他就不必來人間。由此可知，欲界眾生有他的因緣，他因緣要是斷掉了，他不會到這個地方來的。業因要是斷掉，他還要到人間來，那叫乘願再來，那是來度眾生的，不是他的果報。我們因為煩惱沒斷，是非來不可，這是來受果報的，迷惑、造業、受報，你非來不可。二果聖人他還要來一次，因為他還有微細的煩惱，就是還要來一次，所以叫他做「一往來」。「然其心中，實無往來之相。」事實上他是要來一次，可是在他心裡清清淨淨，他不著相，心地很清淨。如果他要著相，那是凡夫，就不是聖人。在佛法裡面，就叫他做斯陀含，斯陀含是梵語音譯，小乘的二果。
下面一段是「三果離相」，你看小乘四果，沒有一個不是離相的。
【須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無來。故名阿那含。】
梵語裡面『阿』翻作無，『那含』就是來的意思，我們中文意思叫『不來』。西方極樂世界這尊佛的名號叫阿彌陀佛，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以這個名號，此云無量覺，覺是覺悟，無量覺，就這個意思。「二果進斷欲界下三品惑盡」，就是欲界九品惑他統統斷盡，所餘的下三品他斷盡了。「寄居色界四禪天」，他斷盡之後再不到欲界來，就是欲界的因緣他沒有了，他不會到欲界來。不到欲界，他到哪裡去？他在四禪，寄居色界四禪天。四禪剛才說過了，是凡聖同居土，四禪天人也見不到這些聖者，斯陀含、阿羅漢他們也見不到。四禪天比較上複雜，四禪凡夫天一共有四天，有四層，另外五層叫五不還天，另外五層都是聖者修學的道場，他們居住修行的地方，叫五不還天，在四禪。四禪凡夫天裡它有四種，初禪、二禪、三禪各有三種，四禪為什麼會多一種？它多一個外道天，這個天的名字叫無想天，是修無想定，修成功之後生到那裡去。諸位要知道，無想天雖然在四禪，依舊是凡夫，不是聖人，他沒有辦法超越三界，也就是說出不了輪迴。因此修禪定，確實要有真正善知識指導，否則的話，很容易把無想定當作真正的禪定，當作一種成就，那就錯了，將來果報生到無想天去。
他不來人間了，「故稱不來，然其心中，實無所謂來」，他的心清淨，對於欲界往來這個意念決定沒有。如果有念頭，那他還是妄想分別執著，他沒有這個意念。四禪天這些三果聖人，佛在經上告訴我們，這些人根性有很利的，也有鈍的。鈍根他的修行時間比較長，還要通過四空天，才能夠證阿羅漢果。如果是利根的，他不必通過四空天，就在四禪證四果阿羅漢，超越三界。所以根性利鈍對他修行時間的早晚有關係，成就快速不相同。「因其來意已無，故能不來，是亦假名不來耳。」不來也是假名。在這個地方我們看到有所謂來意，由此可知，天人到人間裡面來，來意不是別的，就是思惑，九品思惑沒斷他要來；九品思惑斷了，他就不來了。不來而來那叫大慈大悲，倒駕慈航，他來幹什麼？來度眾生的，他不是來受報的。他可不可以來？他隨便可以來，他來去自由。看到有緣的眾生他就來度，這是佛家常講，佛不度無緣之人，他跟這個眾生有緣。什麼叫有緣？當然過去世有關係，因為過去的關係，所以他來教導他，這個人對他有信心，能信、能解、能依教奉行，這叫有緣。無緣的，佛菩薩來跟他講，他不聽，他也不相信，他也不會去做，那佛菩薩就不來，來了毫無意義。所以，遇到真正能信、能解、能行的，佛菩薩一定會來。這也是我們平常講的感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。什麼叫感？也就是剛才講的能信、能解、能行，這個叫感，佛菩薩示現善知識來教導我們，來幫助我們。
底下一節經文，這是「四果離相」。
【須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】
那就著相了，四相具足，四相具足決定是凡夫。這個地方我們可以得到一個結論，連小乘初果都無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我們在前面說過，經文上也讀過，小乘初果就離相，等覺菩薩也離相，雖然都離相，裡面功夫淺深不同。所以才有小乘四果，大乘五十一個階級，他離相的深度不相同，但是都是屬於離相。「阿羅漢，此云無生」，阿羅漢是梵語，翻成中文意思叫無生，無生就是再也不會到六道輪迴裡面去受生，他超越六道輪迴。也就是三果聖人，在四禪五不還天把色界、無色界這個八地，每一地是九品思惑，總共是七十二品思惑斷盡，在五不還天就斷盡，超越三界六道輪迴。連色界天、無色界天他也不來，所以叫無生。小註子裡頭有。「三果於四禪天，進斷上二界」，就是色界、無色界「七十二品思惑盡，便證無生法忍，不受後有」。證得了無生，無生是一切法不生，不生當然就不滅，這一切法不生不滅。忍這個字當作定講，他的心就定在這個上面，不會動搖，不會懷疑，不會憂慮，他知道一切法不生不滅。忍也當作認可講，佛講一切法不生不滅，我可以同意，我承認。為什麼我同意、承認？我也看到一切法不生不滅。所以忍可以當作同意講，當作認可講，這是小乘的境界。同樣這個名詞，無生法忍這個名詞在大乘的意思比這個深。這在小乘四果證無生法忍，小乘的無生法忍。
不受後有，後有就是輪迴。我們一般人說死了，其實死了之後，佛家講神識，世俗人講靈魂，馬上又去投胎。如果真正明白這個道理、這個事實真相，才曉得人沒有死，換個身體而已，哪有死。一般人把死看得很恐怖，那是錯誤。年歲大了，身體衰老了，就像衣服穿舊了一樣，穿舊了脫掉換件新衣服，這衣服破舊不要了，換件新衣服，其實真的就是這樣，他就換個身體。可是換個身體，這個裡面與自己的造業有關係，如果一生能夠行善、能夠積功累德，他就換件很漂亮的衣服，來生得福報，人天身，得福報。如果造作惡業多，換的衣服就很不好看，換成畜生、餓鬼、地獄，那就很難看了。所以一切眾生在六道裡頭捨身受身，就跟脫衣服換衣服一樣，明白真相你就不害怕了。希望我的衣服穿得很漂亮，再換件更漂亮，那你就要存好心、做好事。我在前幾年提倡四好，現在新加坡有個「四好學社」，四好就是存好心、做好事、說好話、做好人，四好。不受後有就是不再輪迴，這真的叫了生死出三界。我們是有後有，死了後面又有，永遠是沒完沒了。到證阿羅漢果，後面就沒有了，超越三界。
「生死從此了矣」，不再有生死，這個生死講六道輪迴裡面的生死，他沒有了，他永遠斷掉。「故稱無生，然其心中，實并法亦無之」，他的心清淨，一塵不染。如果心裡面還念著我修學的什麼方法，我證得什麼果位，給諸位說，那是凡夫，絕對不是聖人，連初果都沒有達到，初果心裡已經清淨了。這是我們要學的，我們修行不止這一生，過去生中生生世世我們修行都沒成就，也就是說從來也沒有證得初果。我們要問，你為什麼沒有證得？讀這段經文應該覺悟。就是我們牢牢執著著我有修、我有證、我做好多好事，這就完了。你想想看，這些妄想分別執著是不是四相具足？我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足你怎麼能證果？須陀洹要離相。這才曉得我們之所以生生世世修行不能證果，就是著相，就是不知道把四相丟掉，讓心地恢復到清淨。
現在人常常重視什麼東西要記住，記住就壞了，記住是四相具足。佛教給我們什麼都不要記，你記它幹什麼？凡所有相，皆是虛妄，虛妄的東西你把它放在心上幹什麼？心要空、要乾淨，本來無一物，何處惹塵埃。過去已經過去，絕對不要把它掛在心上，不要去想它；未來還沒有來，你去想它幹什麼？說現在，現在已經過去了。三心不可得，這樣才能夠修行證果。你要常常這樣也記在心裡，那樣也放在心裡，你完了，這一生修得怎麼好都不能證果。再給諸位說，如果講念佛往生西方極樂世界，說老實話，真正能往生的人，只有一念阿彌陀佛，如果阿彌陀佛之外還加上一念，就不能去。這是古德特別教給我們的不夾雜，不懷疑、不夾雜、不間斷，你還有一念的話你就是夾雜。大勢至菩薩告訴我們「淨念相繼」，淨就是不夾雜，夾雜另外一個念頭就不淨，對西方淨土有懷疑就不淨，夾雜就不淨。真正往生的人，你要曉得他憑什麼往生？就是他唯有一念阿彌陀佛，心裡除阿彌陀佛之外，絕對沒有第二個東西，這樣的人才決定往生。與《金剛經》的宗旨相應，四相都沒有，他才能往生。普通的法門，必須四相都沒有才能證果，小乘果位、大乘菩薩果位統統都不例外，一定要破四相。所以他連修行的方法，證得的果位，心裡面絕對沒有這個念頭，絕對沒有這個意思。
「因其無法，則生滅心息，故曰無生。」他心地清淨，他不執著，他不分別，所以生滅念頭沒有了。我們的心是一個念頭滅，一個念頭生，妄念永遠不斷，這叫凡夫。阿羅漢他這個念頭，這種妄心斷掉了，沒有了，所以叫無生，無生就是念頭不生。因此，這也是假名無生，如果還有個無生的念頭，那又生了，他生了個無生的念頭，那又錯了，無生的念頭他也沒有。
「阿羅漢一云殺賊」，阿羅漢有三個意思，無生，殺賊，應供，三個意思。無生前面意思解釋過了，生滅心斷了，不再在三界六道受生，無生是這個意思。另外一個意思叫殺賊，「殺煩惱賊之意」。見思煩惱把我們自性裡面智慧、功德都障礙住，這好比是賊，阿羅漢能將三界見思煩惱斷盡，就好比殺煩惱賊，是這個意思。有些人對於佛法沒有深入了解，看到阿羅漢有殺賊的意思，你們佛教講不殺生，你看阿羅漢不是殺賊嗎？我都遇到過，遇到過不是普通人，大學教授，但是他是個天主教徒。你們佛教講慈悲，阿羅漢都殺賊，不是開殺戒了嗎？這是很大的誤會，這沒有能夠深入。他是斷煩惱，比喻作殺煩惱賊，是這個意思。第三個意思叫「應供」，供是供養，阿羅漢是人天福田，應當接受人天的供養。「以一切漏盡，當受人天供養之意」，供養聖人得大福報。阿羅漢在世間，他一定是教化眾生，所以是人天的師範，我們能夠供養他，請他常住世間教化眾生，這是很大的福報，他是人間真實的福田。到這個地方，是世尊泛指阿羅漢這個四果，小乘四果，來說明離相的重要。
下面一段，「師資證成」。就更進一步，說得更要親切，前面只是指普通的四果，現在世尊就以須菩提跟自己來給我們做個證明。我們看這是須菩提的話。
【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】
我們再把底下這節經文讀下去。
【我不作是念。我是離欲阿羅漢。】
須菩提說得很清楚，佛稱讚他是『第一離欲阿羅漢』，須菩提尊者心裡面可沒有，絕對沒有這種分別執著。你看我們一般凡夫，如果佛一稱讚，他很高興，我怎樣怎樣，那你著了相，你是凡夫。所以稱讚人有問題，這是一般人不能理解的，一般人見不到的。我在年輕的時候，到台中親近李炳南老居士，我記得好像是第二天還是第三天，就是見他老人家頭幾天，他就告訴我這樁事情。教我在大眾同修當中不要毀謗人，這個我聽得懂，不要毀謗人；不要讚歎人，我聽了就很奇怪，讚歎人是好事情，為什麼不要讚歎人？但是我又不敢問他。可是這個問題就始終擺在心裡，為什麼不能讚歎人？大概過了兩個禮拜，老師也許看出來，他又來告訴我，他說讚歎人比毀謗人那個害處還要深。他說為什麼？你這一讚歎，他就自滿了，就自以為是，就自大，貢高我慢就生起來，自以為有成就，障礙他道業的進步。所以，讚歎是害死人，比毀謗還厲害。有的時候毀謗還能夠激發他，你說我不行，我更努力、更精進，他還能發奮圖強。這一讚歎，就把人讚歎完了。我才明白這個道理，我想兩個禮拜沒想通，老師最後說出來。
什麼人才能夠讚歎？像須菩提尊者就可以讚歎，他無動於心！你毀謗他，他心裡頭不落印象；你讚歎他，他心裡也不落印象，這種人可以。俗話常講「八風吹不動」，八風吹不動的人可以讚歎。如果一讚歎他就歡喜，得意忘形，這個人不可以讚歎，那讚歎你是居心不良，你是要整他，要害他的，要叫他墮落，這個不可以。這是往深處、遠處去看。我們受讚歎之害很多，人家說幾句好話，我們就得意忘形，就自以為是，這是墮落的一個重要因素。須菩提，世尊對他的讚歎可以，他已經不動心，已經不把這個事情放在心上，這可以。
我們再看什麼叫『無諍三昧』。「不與物競」，競是競爭，為什麼不說不與人競爭？我們一般都講「於人無爭，於世無求」，他用物，他不用人。物比人的範圍大，不但不跟人競爭，天也不跟他爭，天王也不跟他爭，物裡頭含的意思太多了。不但六道的一切眾生我不跟他競爭，十法界的眾生也不跟他競爭，像此地講的阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，我也不跟他爭。為什麼？一有競爭，四相具足。這個意思深。十法界統統都不爭，你的心平等。「一切平等，由不自是，故能無諍」，凡是有諍，都自以為是，自以為是才跟人意見不相同，才跟人爭。佛、菩薩，我們在這部經上看到連須陀洹，就是聖者，聖者不與人爭。為什麼不與人爭？就是他不自是。怎麼個不自是法？六祖能大師講得很好，「本來無一物」，還有什麼好爭的？有一物才可以跟人爭，他一物都沒有，爭什麼！你們說，說什麼都好，說是也好，說非也好，說善也好，說惡也好，我心裡頭絲毫不沾染。你說善，我歡喜，你說惡，我憎恨，那就四相具足，四相具足是個道道地地的凡夫，出不了輪迴，這個意思深，要細心去體會。實在會不過來，要想到經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，不可以當真，都是假相。現在世間也有些聰明人，知道所有一切物質現象都是一種波動的現象，為什麼會有這些形形色色？波動的頻率快慢不一樣。這種人算是相當聰明的人，但是他還出不了輪迴，原因在哪裡？他執著在波動的現象，比不上這些聖者，心裡頭乾乾淨淨的，連這種念頭也沒有，叫真清淨、真平等。
「無諍，則不惱他」，惱是叫別人生煩惱，無諍當然不會令人生煩惱，更不可能去害別人。「意在守護他心，令不生惱。」所以菩薩，菩薩看到一個人討厭他，他馬上迴避就離開了。不會坐在那個地方叫他看到討厭、生煩惱，自動會離開，菩薩有他心通。「修此三昧，豈非大慈」，佛法裡面講大慈大悲，無諍三昧就是大慈悲。
「三昧」是梵語，「此云正受」，正是正常，受是享受，正常的享受，是身心清淨，一塵不染，那叫正常的享受。諸位要曉得，世間人的享受，苦樂憂喜捨，這是佛把它分為五大類，世間人的享受。身的享受，有苦、有樂兩大類，心裡面的享受，我們講精神的享受，有憂、有喜。身沒有苦樂，心沒有憂喜，這時候叫捨受，統統放下，捨受。捨受實在講是正受，為什麼捨不叫正受？因為他捨的時間很短，他不能保持。如果捨受永遠保持下去，那就叫三昧，就叫正受。「亦曰正定」，也叫做正定。由此可知，佛法裡面所講修定，定的境界當中，「不受諸受」，剛才講的苦樂憂喜捨統統沒有，這才叫入定，這才叫修定。定中有境界，這個境界能夠叫你生出苦樂憂喜捨，這就不是定，這是邪定，不是正定。正定裡面，無論什麼境界現前，他的心一定是很平靜。不管什麼境界相現前，就像經上講的原則，凡所有相皆是虛妄，一絲毫不沾惹。所有一切境界相，如果說能妨害你，說個實在話，你不要怪它，要怪自己，因為你自己動心，你才受它的害；境界相現前，你自己要不動心，它對你毫無辦法，為什麼？你不受誘惑。你之所以被害，你已經受它的誘惑，你對它生了歡喜心，或者生了煩惱心，討厭、厭惡的心，你已經起心動念，你才受害。
境界現前，不起心不動念、不分別不執著，見如不見，那個境界就是好境界，《楞嚴經》上佛告訴我們的，這好境界，鍛鍊你自己的定力。就怕境界現前的時候你起心動念，我們學佛的人，佛菩薩為什麼不顯顯靈給我們看看？佛菩薩大慈大悲，不可以！為什麼？我們禁不起誘惑。一見佛菩薩，不得了，我見到佛，見到菩薩了，馬上動心，你的功夫全部破壞掉。什麼時候佛菩薩現身給你看？不動心了，如如不動，見如不見，那時候你就見到了。我們讀慧遠大師的傳記，這是我們淨土宗第一代祖師，傳記裡面記載，他老人家在生的時候，三次見到西方極樂世界，所見到的狀況跟經上講的完全相應，他從來沒有跟任何一個人說過。到他往生的時候才說出來，往生要走的時候，極樂世界現象又現前，他才告訴大家，這個相我過去曾經見過三次，我要走了。人家有定力！你的功夫還不到家，禁不起誘惑，佛菩薩不能現相給你看。如果功夫不到家，也見佛、見菩薩，給諸位說，那妖魔鬼怪變現的，那不是真的，他是來破壞你功夫的，讓你起苦樂憂喜捨的念頭，讓你起這個念頭。這個念頭是煩惱，讓你起煩惱，障礙你一心不亂。所以一定要曉得，境界現前見如不見，不但不理會它，心裡面根本就不落印象，這就好，外面虛幻的境界很快就沒有了，以後也不會再現前。所以要曉得，惹事是自己，惹禍生非不能怪境界，怪外面境界錯了。
「名正受，一切不受」，一切不受就是正受，「則不為一切所動，是為正定」。這兩句，把三昧的定義可以說是解釋得很圓滿、很透徹。正受就是一切都不受，正定就是絕不為外面境界所動，動是動心動念，絕不為外境動心動念，這叫正定。我們念佛人到這個境界的時候，叫念佛三昧。無論是順境、是逆境，順境就是你喜歡的環境，逆境是你討厭的環境，都不動心。順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生煩惱心，心是清淨的，永遠保持清淨，這就對了。清淨心起作用是智慧，不是煩惱。
「然此三昧之所以成者，則由於人我是非之相皆空耳」，你要是不空你就不可能不受外面境界影響，一定是前面的四相俱空，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相俱空，真妄、邪正、是非、善惡之相也都空了，你才能入這個境界。也許有人要問，既然是一切真假、善惡、是非都不辨，這人不變成白痴？那白痴是不是聖者？他不是白痴，他自己心裡頭沒有，真正乾淨。跟大眾相處，他還有是非，還是有善惡，這是非善惡從哪裡來的？從你們大家來的，而不是他自己的。他那個是非善惡就像舞台上表演一樣，舞台上表演，一會兒笑，一會兒哭，那是劇本上寫的，這個地方要笑就笑一下，那裡要哭就哭一下，不是他自己真心的，不是的。他自己心裡乾乾淨淨的，什麼也沒有，那是表演，是表演給別人看的。這是我們常說的，佛菩薩在這個世間，要給一切眾生做個好榜樣，那是表演，他自己心裡乾乾淨淨的，四相都空。他這個身相住在世間的時候叫演，為我們講經說法那叫說，演說。他的生活就是演，表演！他自己有沒有？沒有。不但念頭沒有，身也沒有。身怎麼來的？大家有感應，就是有緣感應而來的，我們佛法講示現。學佛、讀經要從這些地方體會，要從這個地方學習，你才會得大自在，你才會開真智慧。四相皆空就是離相，要離一切相，這句話非常的重要。
「雖得無諍三昧，而不存有所得心。」世尊說他得無諍三昧，他自己決定沒有一個念頭，我得無諍三昧了，他沒有這個念頭。他要有這個念頭，我得，我相有了，既有我相，我的對面就人相，四相就具足，絕對不會以為我得了。「是自忘其在定矣」，定實在講是對別人講的，自己沒有這個意念。「此為離三昧障，乃真得無諍，真得三昧，故稱第一離欲阿羅漢。」這是須菩提尊者現身說法，他這個身相在世間，是演；般若會上跟世尊這一問一答，啟發我們的智慧，讓我們了解事實真相，這說！他在表演給我們看，而他自己心裡乾乾淨淨一塵不染，可以說一念不生。
「不但於一切人中最為第一，即以阿羅漢之離欲言，亦稱第一也。」這就說雖證果，證果的人跟證果的人其間程度也不一樣，也有淺深的差別。就是等覺菩薩，同樣是等覺菩薩他們當中還是有差別，到如來地就沒有差別，成了佛就沒有差別，因為他所有一切妄念斷盡。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，就是有一品惑沒有斷，那一品惑也是各個不相同，也是各個有淺深差別不一樣。只有到成佛，那是完全相同，那就斷得乾淨，就完全相同，叫佛佛道同。在阿羅漢當中，他算是第一，他證得深。
『我不作是念，我是離欲阿羅漢。』這是尊者自己為我們陳說出，他沒有這個念頭，佛稱他作第一離欲阿羅漢，他沒有這個念頭。
【世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。】
這段話是從反面上說，前面從正面說，這再從反面說。如果須菩提有這個念頭，佛說他是第一離欲阿羅漢，他也自己覺得我是阿羅漢當中第一，要有這個念頭，世尊就不會讚歎他，不會說他是一個歡喜『阿蘭那行者』。這個樂念去聲字，念耀，樂就是愛好的意思，不念樂，樂是快樂，它是個破音字，念耀，樂是愛好。他喜歡「阿蘭那行」，阿蘭那是梵語，翻成中文是寂靜，就是他很喜歡清淨，阿蘭那就是清淨的意思，我們底下會說到。
「阿羅漢道，即謂離欲。」這個意思比一般註解裡面講得容易懂，一般註解裡面，解釋阿羅漢道是斷見思煩惱。而離欲好懂，見思煩惱就是欲望，世出世間一切欲望統統都斷掉了，心裡頭沒有欲望才清淨，有欲望就是污染，就是不清淨。「阿蘭那」也是梵語，「此云寂靜，亦云無事，心無事相」，心裡面清清淨淨，所謂本來無一物。「相盡於外，心息於內，內外俱寂，無時不靜也。」什麼叫做相盡於外？六根接觸外面都是相，六塵之相，所謂盡於外，就是不取相。眼見色，不取色，耳聞聲，不取聲，乃至意知法，也不取法，不取也就是不分別、不執著。外面所有一切境界相，無動於衷，這叫外盡於相。心息於內，心就是念頭，生滅的念頭，我們的妄念，一個念頭滅，底下一個念頭又起來，妄想生滅不停。阿羅漢妄想斷掉了，內沒有妄想，外面一切境界相都不執著，內外俱寂，他身心清淨。「即無諍三昧之別名」，這個境界，就是世尊讚歎他稱他作無諍三昧。「樂阿蘭那行」，樂是愛好，「謂心之與行，契合無間，即證得之意」，這個字它的意思比我們普通講解更深一層。經文這個意思就是證果的意思，契入的意思，契入就是證果。也就是心與境界合而為一，所謂心境一如，理事不二，這是證入。樂在此地它有這麼深的意思。
「凡夫所以起念無他，末能忘情於能得所得耳」，這是我們修行不能成功第一個障礙的因素。我們為什麼不能成就？這個地方真的是一語道破，未能忘情於能得、所得。這個能、所害得我們很深，無量劫來，不但是修行不能成就，就是念佛也沒有能往生，原因就是把能得所得看得太重。《金剛經》的宗旨沒有別的，就是要我們把這個東西放下，把這個東西捨掉。「能得是我相，所得是人相」，四相裡頭，人相範圍很大，人相並不是說是一個人，你這樣看法就錯了。人是一切萬事萬物的現象，用一個人相來做代表，換句話說，跟我相對的都叫人相。「能所不一是眾生相」，能是我，我不一，我們的身不一，頭不是身，身不是手，手不是足，這不是一，這叫眾生。心就更複雜，前念不是後念，後念絕非前念，這從自己身心來觀察，是眾生相。外面所有一切萬物都是眾緣和合而現的，所以我人不一是眾生相。
「執持不斷是壽者相」，壽者相就是這個眾生相它會停留一段時期。我們都知道所有一切眾生相都是無常的，雖無常它能夠停留一個短暫時期，這個短暫的時期在佛法裡叫相續相。它相續不斷，它是相續相，相續相就叫做壽者相，也就是我們一般人叫它做壽命。動物有壽命，植物也有壽命，礦物也有壽命，現在我們曉得，連星球都有壽命，太陽也有壽命，它也會有消失的一天，時間長短叫壽者相。由此可知，四相包括了宇宙人生一切萬法，總不出四相。四相都是虛妄，因此四相都要捨，都不能放在心上，要捨得乾乾淨淨。
「作一得念，則四相具足。」如果你有一個念頭我得了，我得阿羅漢道、我證果，有這麼一念，四相統統具足。四相具足是凡夫，是六道裡面的眾生，想出六道難！難在哪裡？難在你沒有把四相捨掉。換句話說，你要問我什麼時候能出三界？什麼時候能夠脫離六道輪迴？《金剛經》上答案就很簡單，什麼時候你把四相捨掉，那個時候你就出三界，你就脫輪迴。什麼時候你把四相捨掉，你念佛就往生了。念佛有自在往生的，有生死自在的，所謂生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，願意在這裡多住幾年也可以也不妨礙，這叫自在。你要問，他為什麼能得到自在？他四相捨了。四相捨了，就能夠自在往生，想什麼時候走就什麼時候走。他為什麼不走？不走定有緣故，什麼緣故？絕對不是自私的緣故，一定是還有有緣之人，幫助這些有緣的人，所謂是乘願再來。乘願再來有兩種，一種是到了西方極樂世界以後再來的，乘願再來的。一種是現在自己已經可以馬上就往生的，暫時還不走，還住幾年，再幫助別人，這也是乘願再來的。乘願再來有兩種。所以念頭不能有，有一念就糟了。
「布施者若存有所施，最易志得意滿」，這樣的布施人，他所修的福報很有限，為什麼？著相修福，四相具足。四相具足修福，可以說這種人太多了。離相修福很少見。布施出去，心裡頭乾乾淨淨的，一絲毫沒有牽掛，很少，遇不到幾個人。我們所遇到布施的人都是耿耿於懷，我布施了多少，我做了多少功德，念念不忘，這四相具足。往往真正修行人，所現的相極平凡，極其卑下，沒人瞧得起，我們以凡夫的眼光往往就看錯了。像能夠離相布施的我見到一個，新加坡有個談禪法師，這個人的確沒人瞧得起他。他在新加坡住在城隍廟，城隍廟的廟祝，就是看廟的。城隍廟拜城隍的人很多，拜神的，他在那邊擺個小攤子，香、蠟蠋、紙錢，他就賣這個，零錢一塊、兩塊。他身上穿的衣服都是舊衣服，雖然還沒有補釘，你一看就曉得都是幾十年的舊衣服。吃的東西非常簡單，一個菜，沒有兩個菜的，一個菜。喝水喝自來水，客人到他那裡去，對你很客氣，招待的時候給你一杯白水，沒有茶葉的。
我每次到新加坡一定要去看看他，我很佩服他。他點點滴滴的收入都拿去做好事，都拿去幫助一些需要的人，而且數目都很可觀，以美金算，一次拿去幾十萬。拿去之後，他心裡乾乾淨淨，一塵不染，問都不問。我問你為什麼這樣子？他的因果！我做是我的因果，我交給他了，他要不做好事，他背他的因果，與我不相干。乾乾淨淨，布施出去問都不問一聲，在這個時代居然還有這種人，奇人一個，不像其他這些出家人。他不是沒有錢，我們舊金山有個道場也是他成就的，他一次拿四十萬成就的，問都不問一聲，很了不起。所以布施，為什麼布施不能夠開悟，布施不能證果，布施不能成就？原因就是布施著相。
「故發大心，行大行者，萬不可住相也。」這句教訓很重要。發大心前面說過，不但自己要成就無上菩提，還要令一切眾生入無餘涅槃而滅度之，這叫發大心，也就是幫助一切眾生成佛，這是發大心。行大行，大行是什麼？不住相布施，這叫大行。佛在這部經上給我們說了不止一次，說了許多遍，重覆的說，應生無所住心而行布施。「應無所住，而生其心」，生其心是生布施的心，決定不能住相。不住相，無住是智慧，真實的智慧，布施是修福，無住布施是福慧雙修，這是一切諸佛菩薩修行的要領，我們要在這個地方學習。
今天就講到此地。
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