金剛經講義節要 （第三十集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0030
請掀開經本，從六十一面最後一行看起：
【以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】
經文的小題目，是「正明」，明是說明，正式說明證果必定是不著相。我們看底下的小註。「必得而無其所得，乃為真得，若有所得，便為非得。」這個意思很深也很微細，一定要很細心的去體會，因為它跟我們的常識恰恰相反。凡夫觀念當中，得失的相很粗也很明顯，凡夫觀念當中之得，實在是個錯誤的觀念。為什麼說是個錯誤觀念？他能得跟所得都是一場空，都是俱不可得。佛法裡面講修行證果，那是真的得，是你真實得到的，決定不是虛妄的。為什麼說它是真實不是虛妄的？因為他所得的完全與自性相應，性是真實的。凡夫之人這個得為什麼是虛妄的？因為它跟妄想，就是妄念相應，與真實、真心、真相不相應。凡夫的心，佛法裡面常講的輪迴心、無常的心，他怎麼能夠有所得？心是無常的，心對的一切萬法也是無常，所以佛法裡面講萬法無常，萬法無常包括我們心念的無常，內外都是無常，哪有所得？
得而無其所得，它與心性相應，將妄心，我們常講的妄想分別執著捨掉，真心、自性就顯露出來，這個得是真正之得。《金剛經》經文雖然不長，但是這個意思講得很深刻也很透徹，這就是真正得到。真正得到，在禪宗裡面講是明心見性，在我們淨土宗裡面講是一心不亂，那你就是真得到。得到自性，也許有人說，那有什麼好處？似乎總不如我得財富、得地位、得權利來得現實，世間人追求這個，叫它做現實。而在佛法裡面講，世間人所謂的現實，佛眼光裡面看到完全是虛妄，而真正求自性的那才叫現實。
自性之中，你看六祖惠能大師所說的「何期自性，本來具足」，本來具足這句話我們不能疏忽，這個意思就是一樣都不缺，樣樣具足。世間人追求的財富，那個財富不是自性的，自性的財富顯現出來，你們看到西方極樂世界，那是自性變現的。居住的房子，你們現在的房子算得了什麼？西方極樂世界的房子是七寶建造的；你們得一點黃金算什麼？人家黃金是舖馬路的，舖地用的。你才曉得，自性流露出來那種物質的享受，六道裡面大梵天王也比不上。往生西方極樂世界，下下品往生的人，他的受用我們世間大梵天王都不能跟他相比，諸位在《無量壽經》上看到，《無量壽經》上有比較。這是舉個例子來說，本來具足。又告訴我們「何期自性，能生萬法」，我們要是真的參透、真的明白，要在這上面追求就對了。要追求自性，必須身心世界一切放下，《金剛經》就是一個指導最好的原則。沒有見性，你所得到的財富種種享受是修得的，那不是性德，修得是很有限的，你修得多就享受的多，修得少就享受的少。何況這個修裡面，就像《了凡四訓》所說的，修德裡頭有真有假、有偏有圓、有半有滿、有邪有正，很複雜，諸位要是細心觀察一下我們這個世間，你不難體會。你能夠領略得到，佛在經上跟我們說的這些道理、這些事實，古今中外都不例外。
我們看到有很多大富長者，他得的財富億萬，這是他過去修的，他得到的財富。可是不到他這一生身命，我們佛法講報終，就是他還沒死之前，他破產了，或者他犯罪，財產被沒收，或者是經營失敗，這個事情我們常常看到有，銀行家、企業家倒閉了。你就曉得，這裡頭因果是多麼複雜，有因必有果，有果必有因，所以修得的很難保持。修得的無論是財富、是地位，要能夠保全要智慧，所以佛教給我們福慧雙修。沒有智慧只有財富，這就是過去生中修財布施而不修法布施，財布施很多，這一世得的財力非常雄厚，要不肯修法布施，沒有智慧。沒有智慧，保不住！要知道生生世世，環繞在我們周圍的冤家債主太多了，這些人都是找麻煩的，都是來破壞的，我們要想保全，沒有高度的智慧是決定做不到的。
富貴，我們在歷史上看到像郭子儀，這是唐朝很有名的出將入相的真正是豪傑，像這樣地位的人，在歷史上能夠保全的人很少，他能保全。他為什麼能保全？實在講他有兩樁事情是一般人做不到的。第一個是謙虛、恭敬，對地位很低的人他都對他很有禮貌。人家問他為什麼？「你不要看他地位很低，說不定將來他做了宰相，當了權，我要得罪他，將來人家報復我。」這就是過人之處，一般人比不上，對小職員都是很恭敬。其次，肯修福。所以他能夠保全，不但自己一生能保全，子孫都好，這是個好例子。
第二個，這是我們印光祖師所讚歎的范仲淹，宋朝的宰相，也是出將入相。范先生是佛弟子，我相信他讀過《金剛經》，他不但讀過，他能夠受持，能夠依教奉行。從哪裡看出來？從他不受福德。他出身非常清寒，我們在傳記裡面看到，他年輕的時候過的生活非常清苦。以後發達之後，俸祿多了，他依舊過清寒的生活。這就是《金剛經》上所說的，菩薩修福不受福德，不享福，而把他的福報能夠幫助族人，幫助鄰里鄉黨，我們看《義田記》，他養三百多家，這就是真正做的慈善救濟的事業。又在自己家鄉設學校，窮苦清寒的這些子弟們，有天賦能夠讀書的，他都把他找來教導他，替國家培養人才。他請老師來供養學生，學生的生活費用都是他供養的，為地方造福，為國家培養人才，所以他的家道一直到今天都不衰。我們到蘇州那裡去看，他的子孫都好！印光大師稱讚，中國歷史上家道八百年不衰，什麼原因？世世代代都遵守范先生的教訓，只知道造福而不享福，福報讓一切眾生共享，原因在此地。
我們世間人，我們所看的很多銀行家倒閉，企業家失敗了，還不到第二世，一生就完了，什麼原因？修福自己享福，享福不知道再修福，這裡頭因因果果非常複雜。學佛沒有別的，就是開智慧，把這些事實真相看得清清楚楚、明明白白，我們的心就平了，氣也就順了，心平氣和。否則的話，看這個世間，好像那個人沒有什麼，他的聰明、他種種都不如我，我比他聰明、比他能幹，為什麼他發大財，在社會上得高的地位，我為什麼不如？怨天尤人，心裡總是忿忿不平，這是錯誤的。他能夠得到，是他過去生中修因，我們舉個歷史的例子，諸位細細想想，你就覺得很有味道。三國的時候劉阿斗，這個人說老實話，沒有智慧也沒有才幹，一無所取。但是他有福報，他做皇帝是現成的皇帝，什麼事情諸葛亮替他辦。諸葛亮死了以後投降，投降還享福，你們想想看，中國歷史上歷代帝王，哪一個投降的能比得上劉阿斗？劉阿斗為什麼會享福？就是因為他沒有才幹，他沒有智慧，所以晉朝對他很放心，他不會造反的，派幾個人好好伺候他。他一生享福，前生修的福報。
所以真正把因果的道理參透了，我們心就平了，就知道自己應該怎樣做法，特別是在這個亂世。東西方的預言都說一九九九年是世界末日，一九九九距離我們沒幾年了，我們都遇到了，都碰上了，如果沒有真正福德智慧，這個關能度得過去嗎？這是我們要深思的，要反省的。金剛般若是高度的智慧，我們學了，要真把它學會，要真能夠用得上，不但我們這一生有福，生生世世都有福。那就是要捨離一切虛妄，要求取真實，真實法是什麼？諸位仔細去觀察，無住生心，無住實在講就是清淨心，清淨心是真實法。以清淨心去布施，得的是盡虛空遍法界，這就是有真實的智慧。絕不斤斤計較在眼前這個點點滴滴，那個縱然所得的，很有限，而且失掉很快，很容易失掉，我們讀《無量壽經》「五痛五燒」那段經文應該有所警覺。所以說得要無所得，永遠保持心地的清淨，心清淨了，身就清淨，身心清淨這是人生第一大福報。
中年以上的同修應該能夠感覺得到，愈是老年，老年什麼是福報？健康是福報。心裡頭沒有負擔，愉快是福報。究竟圓滿的福報，那是往生西方極樂世界，因為生到極樂世界，剛才說過，你在物質環境上的享受，大梵天王都比不上。那個享受並不是我想要得到的，不是，自然的，因為那是性德，不是修德。怎麼樣能往生？心清淨就能往生。怎樣提昇品位？多多的修善修福就能提高品位，那是一個真正有智慧的人。說實在的話，我們這些同修們，你們對於淨土都有相當的深入，取西方極樂世界一點難處都沒有。說個實在話，想去就去，我為什麼敢講這個話？因為大家在理論上明白了，方法上也明白，境界很清楚，如理如法的修學，功夫快的我想二、三個月足夠了，最慢的我想三年也足夠了。哪有不往生的道理！凡是不能往生，就是你有障礙，換句話說，你必須要把障礙捨棄，你要把它放下，使自己毫無障礙。障礙就是妄念，貪圖世間名聞利養、五欲六塵，你貪戀這個東西，這是障礙，要把這個統統放下。
毫無障礙，我們看到過去、現在一些人，往生預知時至，不生病，站著走、坐著走的，那什麼道理？就是人家統統放下，所以他這麼自在。他為什麼不生病走？他喜歡哪一天走就哪一天走，不是等到病了身體不行了再走，不需要。真的說走就走，想走就走。你要問他，他那個本事從哪裡學來的？沒有別的，就是他放得下。我們為什麼走不了？我們還有些牽掛沒有完全放下，就這麼個道理。《金剛經》上將宇宙人生的真相為我們說出，說出的目的何在？就是叫我們看破、放下。所以得而無其得，這是放下，得的念頭也放下，也不放在心上，這是真的得到。
若有所得，心裡還有個念頭我還得到什麼，錯了，這是你沒放下，沒放下你四相具足。誰得？我得，有我相就有人相、眾生相、壽者相，具足四相。這個四相給諸位說，這叫輪迴相，你有得的念頭，你是輪迴心，輪迴心現輪迴相，你怎麼出得了六道輪迴？說實在話，今天全世界的財富你得到了，全世界你做個大王，你還是要搞六道輪迴，沒有什麼了不起。你能有多少年的壽命？你能享多少年？可是一墮落之後，你要受多少年的苦？你要受多少年的罪？你把這些事實看清楚了，有什麼值得讚歎？有什麼值得歡喜？佛經當中常常講可憐憫者，就是指這一類的眾生，迷惑顛倒，患得患失，沒有智慧。這條講的是果，底下這條講的是因。
「必行而無其所行，乃為正行」，行是修，斷惡修善，佛在這部經上常常教給我們，而行布施。布施是菩薩行，不僅僅是指捨財，樣樣都捨，點點滴滴統統都在捨，我們今天講為一切眾生服務，布施就是服務。這個服務是義務的，如果我們服務裡面講代價，那就不是布施，就不是捨。無條件的，不需要代價的，為一切眾生服務，這個叫布施。我們下午有時間，到講堂來得早一點，幫助排桌椅，這都是布施，便利於大家同修，大家來聽講的，所以布施的範圍非常之廣。我們只要能想到、能做到的，隨緣隨分，盡心盡力，這個布施功德就是圓滿的。但是施不要放在心上，用清淨心來修布施，這就對了，與真心、與自性就相應，這是正行。
「若有所行，便為非行」，如果你心裡面常常覺得我做了多少好事，我做了多少功德，你就錯了。錯在哪裡？錯在著相修福。著相修福，說得不好聽一點，就是你是以輪迴心修福，福報有沒有？有，在六道輪迴裡面享福，這就錯了。我們享福應當是超越六道之外，那個福報是真的，那叫真的享福。沒有超過六道輪迴，那個福報都是虛妄的，都不是真實的。就是大梵天王所享的福報，我們在經前面所看到的，以大千世界七寶布施，誰能做得到？大梵天王。那也是假的，沒有離開六道輪迴，《金剛經》上所說的，凡所有相，皆是虛妄，他搞的是虛妄的，不是真實的。也就是說他的心不清淨，修因，因地心，因心不清淨，證果，果報裡面的心不清淨，總而言之都出不了六道輪迴。
「云何無其所得，無其所行，不作念是也。」末後說，怎樣做到得而無其所得，行而無其所行，就是修因證果都不著相，怎麼能做到？不作念就做到。我做根本沒有自己得的念頭，那就是真得。修沒有作念，沒有修的念頭，不著修的相，這叫真修，福慧都修了，因為不作念是慧，真實慧。然後你所修的，斷惡修善，那是真實的福德，這部經上講的，福德不可思量。不可思量的福德是你真心所修的，因為心不可思議，你得的福也不可思議。可見得有念就壞了，無念就對了，無念不是什麼都不做，無念是樣樣都要去做，盡心盡力的去做。世間人他不曉得事實真相，譬如講捨財修福，他認為他的財好不容易得來，所以對財起了嚴重的慳貪。慳是吝嗇，捨不得，得來不容易，他為什麼得來不容易？過去修的時候修得很辛苦。
譬如現在有一樁好事情，我們大家出錢來完成，他拿了一點錢，拿得很肉痛，拿是拿出來了，但是心裡很難過、很不甘心、很不情願，他將來得不得福報？得福報，得福報很辛苦賺來的。如果這時候他很痛快、很歡喜拿出來，他將來賺錢賺得很容易、很輕鬆，就這麼來的，這都有因果。有人不希望賺錢，他錢拼命來，有人希望賺錢，賺得好辛苦，賺不到。過去生中修行，修因，因裡面很複雜，現的果報就不相同。我們這一生沒有財富，賺一點錢好辛苦，就知道過去生中我們布施心不甘情不願，今天得這個果報。現在明白了，我們就痛痛快快、歡歡喜喜的去修布施，不要等來世，你們念《了凡四訓》你就明瞭，這一生就得福報。財布施得財富，可是得了財富，諸位要知道，一定要繼續去布施，不要享，享福就愚痴，就糊塗了。財是你命裡頭有財，捨不盡的，丟不掉的，愈捨愈多，不會說愈捨愈少，沒有這個道理。財富從哪裡來的？財布施得來的，所以你愈捨愈多，你施是種因，世間很少人懂得這個道理。
我們中國大陸過去，世間人供財神，財神供誰？供范蠡，范蠡是古時候越王勾踐的大臣，幫助勾踐復國。他知道勾踐這個人可以共患難，不能共富貴，這個人有智慧。國家恢復之後，他就辭掉他的官職，改姓名去做生意，去經商，經商沒有多久發了大財，改名叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。他把財散掉，做布施統統散掉，做社會公益慈善事業，然後再從小買賣再做起，沒有幾年又發了，很快就發了，發了又散，三聚三散。後人景仰他，我們做生意，發財要以他做模範，供他做財神，是這個意思，以他做模範。他在社會上崇高的地位，得大財富，財富源源不斷而來，丟都丟不掉，這是真的，愈散愈多。你是愈抓愈沒有，因為抓不住，你怎麼樣抓抓不住，都會給你漏光、漏掉了，唯有散財才得大的財富。
法布施得聰明智慧。我們淨宗學會諸位修的，雖然不是個人修的，但是共同在一塊修，都是一樣的。我們印經、做錄音帶、做錄影帶，這裡頭要用錢，財布施，做出來的東西送給人是法，法布施。所以做這種是財裡面有法，法裡面有財，這個非常好，在一切布施供養當中真的是第一。我們沒有拿錢去修廟，沒有拿錢去做別的事情，專門做這一樁事情。這樁事情，我們做的這些、印的這些經書，人家拿去賣也好，賣有人買，它有人看，他能夠看，這是我們對他的法布施。所以這種修的善法，是只有善絕對沒有惡，沒有弊病在當中；也就是講只有正面，絕對沒有負面的效果，值得我們認真去做。尤其是在這個時代，工商業發達，人民生活一般富裕，他所最缺乏的、最貧乏的是智慧，也就是說精神生活他貧乏。而在我們一生生活當中，精神生活實在講重於物質生活，沒有精神生活，這個人雖富富而不樂，他的日子過得很辛苦，他不快樂。何況這個不快樂，我們會聯想到，他多病、他多愁、多煩惱，他不健康，這個沒有法子。
昨天于凌波居士來看我，他是過去台中菩提醫院第一任的院長，這是個醫生，我們在一塊談起這些問題，他完全同意。確實，他說人年歲大了，退休之後，在家裡就是想老，天天跑醫院去看病，天天想病，於是乎他衰老、疾病一天比一天嚴重，神仙都治不好。根源在哪裡？佛經上所說的萬法唯心，一切法從心想生，他天天想老、天天想病，所以神仙都救不了他。學佛的人好處是什麼？學佛的人天天想佛，天天想菩薩，你們去看看，哪裡有一尊病了的佛，哪裡有一尊生煩惱的菩薩？沒有。佛菩薩身體健康，他身體用不著保養、用不著進補，什麼都不需要，自然健康。為什麼自然健康？他心清淨。他心裡頭沒有老，心裡頭也沒有病，所以心裡頭也沒有死，往生西方極樂世界，他自在，老病死他都沒有！世間人為什麼有？愈是到年歲大了就愈想這些東西，天天在想，念念都在想，於是老病死就來了。所以，「不作是念」要緊，惡的這些念沒有，善念也沒有，那個心叫真清淨。修善不執著我在修善，積功累德也不執著自己在積功累德，做了都把它忘得乾乾淨淨，讓這個心時時刻刻都保持清淨。遇緣也清淨，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，統統清淨，那就沒事，這叫真修，這就是正行。
「不取不住，無住始有入處。」《金剛經》上佛教給我們無住，於一切法不取不住，不取就是不執著，不住就不放在心上，這樣才行。遇到真正是個好事情，對眾生有利益的，全心全力去做；做完之後，乾乾淨淨，若無其事，這才行。須菩提尊者做到了，所以世尊稱讚他，他是一個喜歡修寂靜心的人。由此我們可知，寂靜照經上的意思就是斷惡修善而不著相，不著相就是寂靜，並不是躲在一個地方，很清淨的環境，人跡不到，不是那個意思，那個想法就錯了。此地講的阿蘭那，換句話說，我們每個人都可以修。阿蘭那不著重在外境，著重在內心，外面無論是什麼境界，我心總不沾染，這就是真正的阿蘭那，真正的寂靜處。再看底下這段文：
【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。】
前面這一節經文，是須菩提尊者現身說法，告訴我們，他修行證果都不著相。不僅僅是前面泛指小乘四果不著相，須菩提尊者為我們說明，他自己也是不著相。這段經文是世尊為我們示現，成佛也是不著相。告訴須菩提，問他你的意思怎樣？『如來昔在然燈佛所，於法有所得不』。「昔」是過去，過去世，不是這一世，行菩薩道、修菩薩行的時候，在沒成佛之前，曾經親近過然燈佛。然燈佛為他授記，這樁事情世尊在講經的時候曾經提到。所以問須菩提尊者，你的意思怎麼樣？那個時候如來是不是有法可得？下面是須菩提的答覆。
【世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】
你就真的得到了，要有所得，前面說了，他就有四相。所以諸位一定要知道，有所得是你修得，無所得是你自性裡頭本具的，那是真得。有所得是你修得，修得是決定有限的，享受完了就沒有了，你必須要繼續再修。性德是享受不盡，它不是修來的，從自性裡面顯現出來，無有窮盡。這是性修完全不相同，所以說會修的人，修與性要相應，那就成功了。我們看註解。
「此世尊往昔行菩薩道，初證八地時之事。」這段經文裡面所說的，就是釋迦牟尼佛在過去，在菩薩地位當中，初證八地時候這樁事情，遇到然燈佛。「望佛果則為因地」，沒成佛，八地菩薩還是修因，還是在因地。「望初學人則為果地」，如果我們看他，釋迦牟尼佛證八地菩薩的果位，我們看他是果。從他看佛還是因，他還沒證果，還在修因。「八地證無生法忍」，我們在《仁王經》上看到，無生法忍的菩薩有三位，七地是下品，證下品無生忍，八地是中品，九地是上品。無生法忍那是真正得到，像七地才剛剛證得，到八地是真實得到了。「無生法，即是真如實相。」無生法簡單說說，法是講一切法，一切世出世間法，世間法也包括在其中，無生是一切法本來不生，現在有沒有？現在還是不生。根本就沒有生，沒有生哪有滅？當然就不滅。可是我們現在看的一切法，好像有生有滅，這是妄想，這是錯覺，你沒有看到真相，如果你看到真相，一切法確實不生。這些話說得我們很難懂，愈說我們愈迷惑，原因在哪裡？事實真相我們沒見到，我們今天見到的相，自己以為是真的。佛給我們說出真相，這一切法本來不生，我們決定不承認，認為佛講的話是假的，真假給顛倒了，我們認假不認真。
真相不單單是佛說，世間也有不少真正聰明智慧的人，他也見到。像現在世間一些聰明人告訴我們，所有一切物質現象或精神現象全是波動。為什麼會有森羅萬象？波動的頻率不相同，愈是精神高的、層次高的，波動的速度就愈快，像植物、礦物它波動的速度就愈慢。這個看法跟佛法裡面講的無生法就比較接近，除了波動之外什麼都沒有，波動產生的幻相。在《金剛經》裡面，這叫眾生相，眾就是不同，許許多多。我們看到這個現象會停留一段時期，好像昨天跟今天沒有什麼兩樣，這個現象叫相續相。實在講這個波動它不能夠永遠保存在一定的頻率，它的頻率會有變化的。人死了，進入另外一個境界，那就是個大的突變，它頻率變化不一樣，起了大的變化。人身如此，我們心裡面思想、觀念都是波動現象，心理現象也是波動現象，所有一切物質現象還是波動現象，哪有一法可得？所以一切法本來不生，到七地菩薩這個境界見到了，八地是完全透徹明瞭。忍，忍是承認的意思，佛所講一切法不生不滅，這個菩薩承認。他為什麼承認？他見到了。大乘經上常講，相宗裡頭說，八地菩薩見到阿賴耶識，八地以前沒有見到阿賴耶識，阿賴耶識的念頭非常微細。現代人講它波動的速度是非常的快，像經上給我們說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，你看那個速度就太大了。我們要是以一秒鐘四次彈指來算法，四乘六十乘九百，兩個十萬八千，一秒鐘當中振動的頻率是兩個十萬八千次。這是佛舉一個例子來說，而實際上的情形可能比這個還要多。所以，波動的講法跟我們佛經上說的很相應，這是近代科學家才發現的，不承認有物質的存在。我們還想要得到這個得到那個，豈不是叫妄想。這就是真如實相，也就是事實的真相，宇宙人生真相，八地菩薩見到了。
「忍是通達無礙不退之意」，他對於這個事實真相完全通達，完全沒有障礙，承認這個一點沒有錯，不會懷疑，不會退轉。「即理智相冥，忍可印持也。」忍可就是同意，我們叫認可，「忍」跟承認的認字意思是相同的，認可。印是印證，我們這個世間，特別是在中國，中國一切公文、私人文件都要蓋印才算證明，不蓋印不算證明，印就是印證的意思。持是保持，永遠不會失掉。理智相冥，理就是真理，就是事實真相，智就是智慧見到這個理。這是很深的智慧，淺的智慧見不到，甚深的智慧見到了，見到事實真相，承認事實真相，就叫做無生法忍。釋迦牟尼佛在然燈佛那個時候證八地菩薩的果位，也就是證無生法忍。
「於法之法」，這是經文上「於法有所得不」，這個法字，「蕅益大師曰無生法忍說，極是」。蕅益大師有《金剛經》的註解，他在註解上說，這個法字就是指的無生法忍，八地菩薩所證的。江味農居士很肯定的說，蕅益大師這個說法非常正確，他證得無生法忍了。他心裡面是不是執著我真的證得無生法忍？沒有，得而無其所得。他確實得到，但是心裡頭痕跡都不著，他真得到了；如果心裡頭有所得，你什麼都沒得到。諸位要細細去回味，如果你說我得到多少財富，你有這個念頭，你一文都沒得到。雖然你今天有億萬財產，絕對不是你的，你一分錢沒得到；如果你心裡頭清清淨淨什麼都沒有？那你真的得到。這個意思很深，回去好好去想想，仔細去參參，看看能參得透參不透。你果然參透，你就得大受用。真實的富足是永恆的不缺乏，這叫真正富足，你在生活上樣樣都自在，沒有缺乏，那就是富足，你契入這個境界你就能得到。
我們不能懷疑，好像出家的法師到處有人供養，沒有缺乏，我們在家居士哪裡能做得到？你有這個妄念，就是你四相具足，你還是以輪迴心來修佛法，你怎麼能夠得到佛法？換句話說，你不相信因緣果報，你不相信福德自然，經上明擺著，你天天讀還不相信！如果真的相信，那個出家在家、男女老少這些念頭就沒有了。問你是不是有這個福報？在家居士修行，到生活艱難的時候，佛菩薩都來送供養給你，這我們在歷史上看到的，虛雲老和尚傳記裡面我們也看到，佛菩薩到時候就來，你有德有福。一定要相信因果報應，一定要相信善有善果、惡有惡報，所以就放心去斷惡修善，放心去幫助一切眾生，你就得到一切眾生的幫助。我修的這個因，得的果報就是一切眾生幫助我，我修的因是幫助一切眾生，因果是自然的。我只顧自私自利，不願意幫助別人，換句話說，你有急難的時候，誰都不會幫助你。你沒有種這個因，你哪來這個果報？不要以為我們天天拜佛，天天香花水果供養佛，佛就保佑我，那是迷信，這個要知道，頭腦要清楚。一百個學佛的人天天香花水果供養佛，如果這一百個人都得到佛菩薩照顧，那佛菩薩保佑我，我們可以相信。這一百個供佛的人，只有一、兩個好像有點感應，其他的都沒有，那佛菩薩保佑不可靠，這個要知道，不可靠。佛菩薩不受賄賂，天天去禮拜，香花水果供養，巴結巴結，不行！沒用處的。你應該巴結誰？巴結一切眾生，佛菩薩就照顧你。單單巴結佛菩薩，不愛一切眾生，不肯幫助一切眾生，佛菩薩不會接受你的，你那個供養恭敬他都不接受，這是不可以不知道的。再看底下一段註解。
「聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。」首先說出來，我們學佛為什麼不能證果？菩薩深位我們不談，我們單講現前，我們念佛，幾個人能夠證得一心不亂？一心不亂還高，再淺一點，幾個人得功夫成片？這是最低的。得功夫成片，要能保持不退轉，就決定往生。我們有沒有得到？為什麼得不到？聞法住相，這舉一個例子，聞法尚且住相，在日常生活當中，六根接觸六塵境界，哪一樣不住相？住相就著相。諸位要曉得，就是因為住相，所以我們念佛功夫不能成片，不能得一心不亂，甚至於一生念佛到最後不能往生，問題就出在住相，就出在這裡。菩薩如果聞法住相，「聞法」就是講然燈佛說法，釋迦牟尼佛那個時候是菩薩身分，是學生，聽佛講經說法要住相了，他決定不能證無生法忍。
「若有一所得之無生法在，仍然是生滅心，尚能謂證無生法乎。」此地所說的，只是在我們日常生活當中舉個例子而已。明白這個例子，在生活當中所有一切，一樣都不可以執著，有一個所得無生法在。聽佛講無生法忍，人家聽了就證得，我們聽了沒有辦法證得，道理在哪裡？我們聽無生法有個無生法在，執著有個無生法。叫你講也能講得出來，你沒有得！為什麼沒有得？就是因為你有個無生法在，你有，你還是生滅心。必須聽了這個之後，真的覺悟，生滅心滅了。生滅心滅了之後，那個心就是不生不滅，不生不滅的心證不生不滅的法，就是這個道理。所以用生滅心，生滅心是輪迴心，怎麼能夠見到無生的實相？「故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。」清淨心、真心不生不滅，不生就是一個念頭都不生，那真的叫無生法；有一念生，就不是無生法。所以尊者答覆得正確，實無所得。實無所得的，真的得無生法，如果有所得，他就沒有得到。
「菩薩住相，便不能成佛」，這句話很重要，這句話是修行證果的總原則。我們回過頭來想想，佛是最高的果位，須陀洹是最初的入門，須陀洹住相就不能證得初果，到這個地方我們得到一個結論，佛法自始至終，要想修行證果只有一個方法，離一切相。著相修行，不但不能成佛，連小乘初果須陀洹也沒分。著相修行，修的是六道裡面有漏的福報，痴福，離一切相才能夠超凡入聖。我們自己要好好的想想，還是想繼續搞六道輪迴？還是想這一生當中真正超越三界？這不能不認真去想想，去下個決斷。如果真的要想超越三界，超越三界我們生活的空間就大了，能夠往生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，生活的空間跟阿彌陀佛一樣，盡虛空遍法界是我們生活的空間，得大自在。在無際的時空裡面，我們來去自由，毫無障礙。如果在三界六道，這是個小圈子、小範圍，永遠不能越過，隨著你的果報，就是六道裡面的果報。像我們這一生得人身，我們的生活空間不能超過地球，這個範圍就很小。如果墮落在畜生身，牠的範圍就更小，可能不能離開牠生活的小圈子，連一個都市都沒有辦法超越。由此可知，六道裡頭層次愈低，生活的圈子愈小，愈小就愈苦。天人生活的範圍比我們大，六道裡頭生活範圍最大的，整個三界六道裡面他沒有障礙的，剛才講的是大梵天，這是六道裡面福報最大的，但是他不能超越六道輪迴的界限，比起聖者們差得太遠了，那不能比。我們六道輪迴就像大海當中一個水泡，在《楞嚴經》上佛給我們做的比喻，三界六道像個水泡，你的活動範圍超不了那個水泡的範圍。
往生淨土就突破這個範圍，他的活動就整個大海，這值得我們深思，仔細去想想，我們希望過哪一種生活？要下決斷，要有決心，真的想超越我們的機會得來不容易。我們遇到大乘、遇到淨土，不只是《開經偈》上講「百千萬劫難遭遇」，這個話不是假話。彭際清居士在淨土法門裡面所說的，他說是無量劫來稀有難逢的這麼個因緣，這一次，他這個話是超過《開經偈》講的百千萬劫。無量劫來稀有難逢的機會，我們要是把它錯過，那真的叫可惜。怎樣不錯過？放下萬緣，也就是說真正想超越，真正想恢復自由自在，一定要把身心世界徹底放下，二六時中一切時、一切處，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不想，什麼也不念，你就成功了。
「發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。」菩薩這個意思太廣、太深了，從初發心到等覺都是菩薩。所以說菩薩我們有分，菩薩在哪裡？我們自己就是的，還到哪裡去找菩薩？自己是什麼菩薩？初發心的菩薩。從什麼地方看我們初發心？我們覺悟了，不再搞六道輪迴，一心一意念佛想出離三界，這個心就是菩薩心。這樣過日子，這樣的生活，就是菩薩行。日用平常，處事待人接物，樣樣都不放在心上，心裡面只有阿彌陀佛，只有西方淨土。所以《無量壽經》不可以不念，天天要念，縱然是很忙碌的人，抽不出時間，我們編的有《朝暮課本》，早晨念《無量壽經》第六品，晚上念三十二到三十七品，念這兩段。再要是十分忙碌，連這一點時間都抽不出來，你就專念阿彌陀佛名號。我教給大家的方法，十念法，念十聲佛號，一天念九次，專念！這就是菩薩行。修行最重要的是心，心是菩薩，行就是菩薩，穿衣吃飯都是菩薩行，迎賓接客也是菩薩行，沒有一樣不是菩薩行。如果是生滅心，對名聞利養、五欲六塵貪戀之心，那是輪迴心。輪迴心學佛，也是輪迴行，不是菩薩行，無論修學哪個法門你都不能超越六道輪迴，為什麼？因為你是輪迴心。
「云何心能不生，必當無住於相。」這個地方講的心，就是妄想，就是念頭，怎樣叫念頭不生？必當這個必字非常肯定，也就是一定要這樣做，不住於相。於一切相，世出世間相統統不住，都不執著，你的妄心就不會生。為什麼會有妄念？因為你住相。「故無住，正是無生之唯一入手方法。」這是講到這節經文，菩薩證無生法忍，他怎麼樣會證無生法忍？就是因為他不住於相，他才能證得無生法忍。證得無生法忍，前面說過，你見到宇宙人生的真相。請看底下一段經文。
【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。】
這是世尊問的話。下面是尊者的答覆：
【不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。則非莊嚴。是名莊嚴。】
這個地方『則非』、『是名』，我們在此地都看到了。請看註解。「菩薩修因時，六度萬行，一一功行，回向淨土，所謂願以此功德，莊嚴佛淨土是也。」這個回向偈幾乎我們每天都在念，念是念了，並沒有做到，這是真的。要怎樣才真正做到名實相符？那要曉得佛淨土在哪裡？佛淨土在自己清淨心中，心淨則佛土淨，真正莊嚴佛淨土就是莊嚴自己的清淨心，那你真的做了。清淨心能生淨土，心淨則佛土淨，也就是說，凡是能往生的人，他憑什麼往生的？清淨心往生的。因為清淨心跟佛淨土相應，願意去就去了，清淨心是往生的真因，願意去是緣，因緣具足，果報就現前，這就往生了，往生是果報。所以諸位要曉得，清淨心是因，願意去是緣，因緣具足果報現前。我們這才曉得，莊嚴佛淨土就是莊嚴自己的清淨心，我們所修積的一切功德，心裡頭一定要若無其事，就是莊嚴佛淨土，就是莊嚴自心。如果修積的這些功德，耿耿於懷，念念不忘，那就錯了，那與佛淨土、清淨心毫不相關了。口裡面講莊嚴佛淨土，實際上是沒這回事情，與莊嚴佛淨土完全相違背，這個錯了。六度萬行就是指我們的生活，像世尊在本經開頭為我們表演的，穿衣吃飯，入舍衛大城乞食。這個示現就是告訴我們，菩薩六度萬行在哪裡修？就是日常生活點點滴滴，無不是清淨心，這就是菩薩行，這就是菩薩道。
底下一段說，「須知莊嚴佛淨土，淨字最要緊，土云何淨，由心淨耳，既須心淨，所以莊嚴不能著相，若心取相，便不清淨矣。」所以，穿衣不著穿衣之相，吃飯不著吃飯之相，你就是莊嚴佛淨土。做任何工作都不著相，你在家裡做家事也好，你上班在公司行號裡工作，做一樣的做，比別人做得更好，比別人做得更勤快，決定不著相。作而無作，在此地講的，行而無其所行，這就是修六度萬行，要懂得怎麼個修法。在這個地方實在講我們有許多的體會，大乘法中常常說從根本修，什麼是根本？心是根本。禪宗裡面懂得從根本修，我們今天在日常生活當中，知道這個原理原則，我們也曉得從根本修。一切日常瑣碎事情當中修清淨心，這個修行說實在話比禪宗禪堂打坐高明太多了。禪堂打坐是離開一切複雜的境界修清淨心，我們在日常繁瑣的工作當中、人事環境當中修清淨心，豈不比他高明。這些都是事實。所以你們修行到哪裡修？就在家庭裡面修，就在你工作裡面去修，這「莊嚴佛淨土」。不是一定要找個寺廟道場環境裡面，到哪裡去莊嚴，那是假的，那統統搞錯了。
印光大師不教人跑寺廟道場，他的一些皈依弟子心裡頭著相，著什麼相？著老和尚的相，幾天沒有看到老和尚，就想到要去看看老和尚。見到老和尚，老和尚問他，你來幹什麼？我來看師父的。「師父有什麼好看？以前見過面了，還有什麼好看的？不回家老實念佛，浪費時間，到寺廟來還供養，浪費錢財，生活很困苦，錢財得來不容易。」這是老和尚真實的教誨。勸你布施，是勸你盡心盡力為一切眾生服務，不是勸你到寺廟常常來送錢，不是的。如果大家誤會了，常常到寺廟送錢，你就把這些出家人害慘了。出家人沒錢，有道心，有了錢跟在家人一樣，貪瞋痴慢都起來，你不是把這些好心出家人害慘了。你們的果報在哪裡，我不要說，你們都知道。所以許多很好的教誨，我們把它的意思解錯了、偏差了，鑄成大錯。佛沒有說錯，我們把他的話想錯了。
錢多，做的好事，這個念頭也想錯了，好事不如無事，多事不如少事，為什麼？清淨心，要懂這個道理。唐朝龐居士龐蘊示現給我們的，就是教我們這句話，就是教我們體會這個意思。他家裡面非常富有，他將他家的金銀財寶裝在船上，把船划到江中心，長江中心，砸個洞讓它沉下去，統統不要。他一家三個人，夫妻兩個還有一個女兒，女兒修行也很成功，沒有嫁人。家業都不要了，生活怎麼辦？編草鞋，每天打草鞋到外面去賣，賣幾文錢，買一點菜在家裡過生活。那麼大的財富都不要了，去做這一點小手藝來維持生活。人家問他，你這些錢不要，拿去做好事不好嗎？他告訴人家一句話，「好事不如無事」，留這個教訓給後人。
現在世間為什麼這麼亂？好人太多了，好人好事，這個也好事，那個也好事，就天下大亂。人人都不當好人，人人也不做好事，天下太平，沒事。好人是要名，好事是有利，無非是好名好利而已，哪裡是真的好事？真的好事是心清淨。佛門當中，有些做這些慈善事業，那是逼不得已，信徒供養，供養多了，怎麼辦？只好替他們來做好事，是被逼的。我要做什麼好事跟大家化緣，那個錯了，那好事！那就是好人好事，那不是真好人，假好人。是你們自己拿來，沒有法子，替你們做好事，我才絕對不會去找你們，你們拿錢來，我給你們做好事，我不做這個傻瓜，這點諸位一定要明瞭。因為沒有事，你就曉得往生就自在，想什麼時候走，就什麼時候走；有事，就走不了，就被這個牽累。哪個真正有智慧的人去幹這種傻事？我們學佛，讀大乘經，要明理，要開智慧；讀大乘經，不明理，不開智慧，那就是經上常講的業障太重。業障必須要消除，自己要曉得怎麼個消法，莊嚴佛淨土就是時時刻刻提醒你要消業障，恢復清淨心。平常像我們一般同修，生活過得不是很富裕，不是有很多財富，修福捨財修福隨緣隨分，由道場統籌就好了。除非是有很大的財富，不曉得怎麼修福，找個善知識，那能講得過去。但是真善知識也不容易遇到。
我們在台灣也曾經聽說，台灣現在有錢的人多，一個人捐獻，一捐獻就幾億。善知識得到這個財富幹什麼？建廟。建廟是不是好事？那要看那個廟將來能發揮什麼作用。如果這個大廟建好了，裡面的信徒在裡頭爭名奪利，那就叫鬥爭的道場。沒有這個地方，還沒有人鬥爭，搞個地方大家都要搶，大家都要爭，那麼你這個錢不是修福，是造罪業。在台灣，一個人一次捐獻幾億的人很多，在台灣是布施的心、布施的力量確實有，但是是不是真正做到好事，那的確是有問題。像去年，我們基金會開董事會的時候，總幹事簡豐文居士就非常感慨。台灣蓋廟，一座廟幾十億，大的是三百多億，蓋個講堂都一億多，那個講堂大小就差不多跟這個一樣，一億多，現代化的設備。我們在去年一年對全世界，我們印的經書、錄音帶、錄影帶，對全世界流通，才六千萬台幣，一年才做到六千萬，人家蓋個講堂都一億多。簡居士搖頭，說真正好事沒有人做。因為我們講堂不化緣，不問人家要錢的，你是個大富長者到我這來，我不會特別接待你，我不巴結你，我們道場是平等的。設個功德箱，自己隨意，我們拿這個錢來做好事，做真正的好事。
今天我們就講到此地。
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