金剛經講義節要 （第十集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0010
請掀開講義，第四頁倒數第三行，第十段看起：
「道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。」前面一條說得好，修行要理事圓融，要在一切境緣當中，境就是物質環境，緣就是人事環境，在這裡面隨緣而不攀緣，將我們在經典裡所體會的一些道理，都能夠應用在日常生活當中，這叫真修實鍊，真實的在生活上歷事鍊心。能夠運用環境，這一句也是佛門裡頭常說的，不會修行的人是心隨境轉，這不會修行的，這是凡夫，為什麼？你都受環境的支配，受環境的影響，那就太苦了；會修的人是境隨心轉，那多自在。這一條就是境隨心轉，轉的關鍵就是此地講的善巧利用，巧是巧妙，善就是你用得恰到好處，這個用就是善，善巧去運用，讓境隨心轉，不讓我們心被境轉。
講到懂不懂得修行，會不會修行，的確這是關鍵，如果你真的會了，底下這句話，哪裡不是道場？無時無處不是道場，道場就是修道的場所，什麼地方都是。所以，佛法始終都講緣，緣非常複雜，會用都是善緣，哪來的惡緣？都是好境界，成就自己的道業，道業是成就自己的清淨、平等，像《無量壽經》上講的清淨平等覺，本經上講的成就無住生心，這就是道業。緣，剛才講的很複雜，不一樣，我們舉大端來說，真正慕道的人多了，真正發心修學的人多了，緣成熟了，就需要道場。道場的需要實在講就是前面跟諸位報告的理事和合，這是道場成就的機緣，如果理事不和合，要建道場，麻煩就大了。我在從前求學的時候，我的老師李炳南老居士常常感嘆著說，他說現在這個時代，建道場的時候，道場沒有建成在發起，建道場的時候人人都是菩薩，非常熱心，到外面去化緣勸募，有錢出錢，有力出力，真是菩薩；可是道場建好之後，各個都是羅剎，怎麼？大家爭名奪利。這個出家人說我化多少錢，我要當住持，我化了多少錢，我要做當家，爭名奪利，天天吵嘴，天天打架。這是我們在台灣這麼多年來常常看到的，明爭暗鬥。這個道場變成什麼？變成造業的場所，不是個修道的場所。
唐朝時代，龐居士給我們做了一個很好的榜樣，這是個在家居士，家庭相當富有，他也是非常難得。實在講，這在《六祖壇經》裡面都有收集，說在這個時代出現兩位菩薩，一位在家，一位出家，在家的就是龐居士龐蘊。他把他家裡的財產裝在一條大船上，船划到長江中心，把船底下砸個洞沉下去，統統都不要了。別的人看到說，龐居士，你這麼多的財富，這不是可惜了嗎？你不要，拿去做慈善事業做點好事，不是很好嗎？他就笑笑說，「好事不如無事」。他這個做法就是留這句話教訓世間人，教我們要懂得隨緣不要攀緣，好事不如無事。弘法利生，我們讀了《金剛經》應當要覺悟，度一切眾生可以不要說一句話，還要做什麼好事？自己一切都無事，這個樣子不就是大好事嗎？這就是弘法利生。釋迦牟尼佛做出來給你看，什麼叫覺悟？什麼叫幸福？什麼叫圓滿？心裡沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這個日子多舒服，這個日子多自在，這就是佛法，不再造輪迴業。不再造輪迴業，底下就沒有輪迴，超越輪迴了，還要做什麼好事？天天要做這個好事，做那個好事，都著了做好事的相，都著了相，著了相還是造輪迴業。你造的善業，三善道受報，造惡業，三惡道受報，出不了輪迴。佛菩薩在那裡示現表演，他不造業，這就是弘法利生。
世尊在此地顯示的是身教，龐居士所示現的也是身教，身教比言教深刻得多，所以要善巧利用環境；換句話說，這句話說善巧利用環境，實在上說，就是善巧生活在一個美滿的環境之中。環境怎麼會美滿？境隨心轉就美滿了，心隨境轉不美滿，住在皇宮裡面也一樣的苦惱。現在的電視劇很多演皇宮裡面，很多皇宮裡的人都自殺、都跳河，你就想想他活在裡面多痛苦。不是物質環境不好，他為什麼還要自殺？包括帝王在其中，你就曉得心隨環境轉是多麼苦。學佛就是學一個心不隨境轉，心在境界裡面能做得了主宰，這一做主宰，環境就隨心轉，我轉環境，不是環境轉我。
學佛讀經也一樣，在《壇經》裡面看到法達禪師，念《法華經》念了十年，他見六祖的時候他念《法華經》念了三千遍。《法華經》很長，一天念一部，三千部就十年。見到六祖禮拜的時候頭沒有著地，六祖看到了，他起來後就問他，你有什麼值得驕傲的？你禮拜頭不著地，這就是有值得驕傲的。他就說出來，他讀《法華經》三千遍。六祖說這值得驕傲，就問他《法華經》經義是什麼？他答不出來，這就問住了。答不出來，這十年是白念了，有什麼值得驕傲的？凡是有這些意念，不但修持沒有功夫，經義都沒有了解。你看佛多謙虛，菩薩多謙下，真正有學問、有道德，表現在謙卑。對一切眾生無禮，顯得有點傲慢心，那功夫不到家，六祖一眼就看破了。法達向六祖請教，六祖就告訴他，我不認識字，我也沒有聽人家念過《法華經》，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖就說好了，不必念了，他完全知道了，講解給他聽，他一聽開悟了，開悟之後再禮拜頭就著地。開悟的時候他很感慨的說，他這十年被《法華經》轉了，今天聽六祖這一番開示覺悟之後，才有能力去轉《法華經》。這就是善巧利用其環境，這是我們必須要知道的。機緣不成熟，要勉強就錯了，那就不是善巧利用。什麼樣因緣之下應該怎樣做法，那才叫做聰明人，他的生活才充滿了智慧，起心動念都是道場，他沒有離開道。
「持戒修福，是入般若門。」般若是真實的智慧，可見得真實智慧不是談玄說妙，真實的智慧就是美滿的生活，這才叫真實；如果跟生活脫了節，真實兩個字怎麼講也講不過去。智慧是生活，那才叫幸福美滿。我們再反過來看看凡夫，凡夫的生活是什麼？妄想、煩惱，凡夫生活在妄想裡面，生活在煩惱裡面，生活在憂患裡面，哪來的幸福？沒有幸福可言，都是心被境轉，自己做不了主宰。心被境轉我們一定就明白沒有不造罪業的，如果說是起心動念都能為大眾著想，為社會福利著想，他造善業，來生三善道受報。他的果報能達到什麼境界？我們要是多讀一點佛經就明瞭，果報最高只能達到忉利天，這是講你積善修德，能夠慈濟社會，果報只能到忉利天，這最高的。為什麼？再往上去要修定，你沒有定功，你只有修福。這個地方講的，單單講持戒修福只能夠在欲界的四王天、忉利天，往上去夜摩、兜率都需要定功。這個定功沒有修成，是修定但是沒有達到禪定的標準，這個定叫未到定。譬如你在學校念書，六十分及格，你沒有六十分，只有三十分，只有四十分，不能說沒有成就，但是不及格。如果你修定修及格，你就不在欲界，就升到四禪天去。看你定功淺深，所以有初禪、二禪、三禪、四禪，那都是定修成功了。這是修定沒成功，又有持戒又有修福，才能在欲界上四層天，就是夜摩、兜率、化樂天、他化自在天這四個地方往生，不出輪迴。所以諸位一定要懂這個道理。
不出輪迴就是沒有成就，那個成就都是假的。你要果然明白這個道理，如果是分別執著，《金剛經》上講的四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相四相具足，持戒修福都是人天福報。你就曉得為什麼《金剛經》叫你要破四相，要離一切分別執著去持戒修福，那就是入般若法門，才能夠超越三界。
理上說的我們還能夠領悟，事上修學相當不容易，江味農居士在《講義》裡頭也是極力的勸導我們要求生淨土。求生淨土為什麼要修般若？修般若求生淨土是決定往生。實在說，淨土法門我們過去生中不知道修了多少次，都沒往生，沒去得了，如果去了還能坐在此地嗎？過去修了那麼多次都沒能成功，什麼原因？對於這個世間沒有能完全放下，就是《金剛經》上講的，你不是著了法相就是著了非法相，你總是著相，著就是執著，換句話說，放不下，這個樣子障礙了，沒有能夠去得了。如果我們明白般若的道理，我們懂得這個世間身心世界要一切放下，也就是說決定不要掛在心上，讓心恢復到真正的清淨，與《無量壽經》經題所說的修行原則完全相應，清淨、平等、覺，只要與這五個字相應，念佛求生淨土哪有不往生的道理？由此可知，《金剛經》對於我們清淨平等覺有大幫助，我們這一次選擇這部經跟諸位同修在一起研究，目的也在此地。
世尊在本經上說，持戒修福是入般若之門，也是入大乘之門，也是往生淨土必須具備的條件。所以大家要知道，這四個字就是世尊在《觀經》上講的三福，三福是世尊的教誡，我們能夠依教奉行就是持戒，能夠條條照做就是修福。這個地方說得簡單，《觀經》裡面說得詳細，修行的基本條件，大根大本三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條；第二條，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，就是持戒；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又說，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，過去佛、現在佛、未來佛，一切諸佛之所以成佛，他的基礎是什麼？就是這個三福，三福就是此地四個字，持戒修福。《觀經》上說得具體，我們今天講完全落實在生活行持上，這是修學大乘必須具備的條件；具備這個條件，有資格修學大乘，如果不具這個條件，沒有資格修學大乘。
經上佛一稱「善男子，善女人」，那個善標準在哪裡？標準就是在持戒修福，換句話說，就是《觀經》裡面講的三福。第一條做到，世間的善人，因為它是世善的標準，人天的善人；第二條做到，小乘的善人；第三條做到，是大乘的善人。這部經是大乘經，佛在這部經上講的善男子、善女人，標準是三福十一句統統做到，才是經上講的善男子善女人。我們不要看到善男子善女人，我就是的，這靠不住，距離標準差很遠。我們要想學佛，要想做佛弟子，先要取得這個善的標準，我們一定要達到這個標準。三福，持戒修福這條，要單單講這一條，跟諸位說二十個小時也講不完。好在我們過去有細講過，都留有錄音帶。好像淨業三福我講過專題，大家好好的去聽聽，因為這個太重要了。此地這一句話四個字就帶過。
「戒能資定」，為什麼說持戒修福就能修大乘？諸位要曉得，特別是在末法時期，這個時代天下大亂，在這個動亂的時代，還能守法，還能修福，這個人不簡單，這個人真的是有大善根，有大來歷，不是普通人。這一點我們雖然不能完全符合標準，但是可以承當，我們距離標準是有一截，但是不太遠。假如我們真的肯努力一下，我們在這一生當中可以達到這個標準，也就是說我們在這一生當中可以達到修學的目標。戒能幫助定，人能守法他心是安的，心是定的，也就是前面講的，不隨外面境界轉。「定能發慧」，心清淨，清淨心起作用是智慧，智慧才能看到實相，實相就是真相，宇宙人生的真相。或者再說得親切一點，我們自己跟自己生活環境的真相，清淨心才能看得出來。「須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。」世間有些所謂英雄豪傑，佛法裡面講世智辯聰，他有慧他沒有戒定，這個慧是狂慧，不是真智慧，不是正慧。那個慧愈大，造業就愈廣愈深，來生受報就愈苦、愈長，墮阿鼻地獄。如果沒有大智慧，他造不了那麼大的業，他那個慧叫狂慧，大狂慧，很可怕。所以諸位要曉得，一定要從清淨心、從定心裡面生出來的慧，這個慧是真實的智慧，有利而無害，長養法身慧命，這個要緊。
再看底下這條。「學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最好方法，須是對境隨緣，不迷，不煩，應事有條不紊即持戒，清淨自在即定、慧，故經云，一切法皆是佛法，離相發心，降伏之道，盡在其中。」這個意思都是佛在本經上所說的，我們修行就是在生活裡面，決定不是離開生活，用現在的話說就是在自己本位之中，不是離開本位。你有家庭，你修行就在家庭，不一定說我要離開家庭到寺廟裡去，那就不是真正在塵勞裡頭去鍛鍊。家庭怎麼不是道場？家庭裡很繁瑣！繁瑣就是道場，繁瑣裡面鍊清淨心，這叫真功夫。太煩了，不要了，找個清淨環境，假的，那是逃避現實，縱然念到心清淨，再到紅塵走一趟又亂掉了，那有什麼用處？這種情形自古以來就很多，在深山裡修行，身心清淨，自己以為功夫很不錯，到都市裡面去住幾天晃一晃，心又動了，名利心又生起來，執著攀緣又起現行，那有什麼用處！所以古德說，用蓮花做比喻，水裡面的蓮花有什麼稀奇，火中的紅蓮才叫了不起。火是代表紅塵，代表我們現在混亂的社會，在這裡面成就清淨心，那就是火裡出蓮花。到深山人跡不到的地方去修清淨心，那是水裡的蓮花，不可靠，沒經過考驗。就在自己本位上，換句話說，我現在做什麼工作，在哪個行業，就在本行本業上這樣成就你的道業，你就在你本分上成菩薩成佛，佛是這樣教給我們的。
在裡面鍛鍊，鍛鍊什麼？首先要曉得，衣食起居塵勞邊，就是前面講的持戒修福，鍛鍊就是般若。般若是什麼？不住相而已，應無所住，就是世尊在這部經裡從頭到尾不曉得重覆講了多少遍，不取法，不取非法，也就是說不著有、也不著空。不但四相不能執著，連個念頭都不能生，念頭就是四見，我見、人見、眾生見、壽者見，見是見解、念頭，都不能有。這部經上它的目標就是佛法裡頭所講的大三空三昧，三空是人空，就是我空，不執著我，無我相、無我見是我空；無人相、無眾生相、無壽者相、無人見、無眾生見、無壽者見是不取法相，就是破法我執，法空，人空、法空了；空也是麻煩事情，空也要空掉，人空、法空、空空，叫三空三昧，那就成佛，就圓滿了。我們在日常生活當中鍛鍊什麼？就是鍛鍊三空三昧，三空三昧就是般若，《般若經》上講的實相般若。離開生活的圈子你到哪個地方去鍛三空三昧，去修三空三昧？可見得就在日常生活，就在自己本位上修學，就對了。所以說這是降伏妄心最好的方法。
妄心就是妄念、妄想，一天到晚打妄想，妄想不停這就是凡夫，佛菩薩沒有妄想。我們怎樣把妄想去掉，就在這上面去做。但是一定要曉得，隨緣而不攀緣，你才能做到。攀緣是什麼？有心要去做，你的妄想斷不掉。遇到緣我做，沒有緣不要去想它，你的心才會清淨，你的妄想才能斷得掉。沒有事情的時候在想我要怎麼做，要做多少好事，要怎麼去幫助人，這打妄想，四相具足，你與般若完全不相應。這樣做的，這樣做就是修福，人天福報，不出輪迴，那就大錯特錯。境界現前，我認真努力做，境界沒有了，我心也是空的，用心如鏡。你們每天早晚都照鏡子，用心像鏡子一樣，對著鏡子有，不對鏡子，鏡子乾乾淨淨，一塵不染。功夫再到家一點，正對鏡子也不染，這真功夫。鍛鍊是這樣鍛鍊法，就是在人事環境、物質環境裡去鍊清淨心，鍊不著相。我的心清淨怎麼修法？就在這裡頭修，這就是降伏妄心最好的方法。
下面這是非常具體教給我們的原則，對境隨緣，隨緣，一切都隨順。要把世緣看破，怎麼看破？這經上講得好，經到最後的結論，愈到後面愈精彩，到最後告訴我們兩句一偈，這是《金剛經》的尖峰，登峰造極，也是般若的登峰造極。兩句是什麼？「不取於相，如如不動」，這兩句，一偈就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。還有什麼看不慣的嗎？這世間統統是夢境，統統是幻影，沒有一樣是真實的。我們今天隨緣，不迷，起心動念就迷了，起心造作就煩惱。不迷、不煩，不迷，沒有所知障，不煩，沒有煩惱障，二障就消除了。這樣在日常生活當中對人對事對物，無論你是哪個行業，你在生活當中有條不紊，無論做什麼事情，有條理、有次第、有先後、有本末、有始終，這就是持戒。換句話說，無論做哪個行業，你在這個行業是頂尖人物，你有智慧，你做事情有方法，有條不紊用今天的話來說就是有方法，非常好的方法，你當然出人頭地，這一定的道理。清淨自在，再複雜的事情你做起來得心應手，輕鬆愉快。人家做起來煩，你做起來很愉快，為什麼？你有方法，你有程序，你有智慧，你保持你的心永遠是清淨的。清淨心才能面面觀察到，才不會把事情做錯，才能做得非常圓滿，無論環境是順境、是逆境，統統圓滿，這叫真智慧。這個智慧就清淨自在，它是定是慧，清淨是定，自在就是智慧。
經云，這是本經所說的，一切法皆是佛法。哪一法不是佛法？佛法是什麼？佛法就是覺正淨。末後這三句，是這一小段的總結。離相發心，不能著相，著就是心裡的執著，不是沒有這些事，不是叫你把事離開，不是的。心裡不要牽掛憂慮這些事，這叫離相，離相是心裡頭不著相，不是叫你躲避現實，那就錯了。心裡頭不著相，我們現在的話說，心裡沒有憂慮，沒有牽掛，永遠保持心地清淨，是這個意思。發心呢，發心就是持戒修福，持戒修福就是幫助一切眾生。而幫助一切眾生是有一個目標的，有個永恆不變的目標，幫助一切眾生也覺悟，幫助一切眾生個個圓滿成佛，這就是大菩提心。一切眾生，前面講了要對境隨緣，由此可知，這一切眾生與你天天見面關係最密切的就是你的家人、你的鄰居、你的親朋好友，你做出個樣子出來，就把他們都度了。你想想看，依這個標準做個樣子，誰不羨慕你，哪個不佩服你，這些人就向你討教，你的事業為什麼做得這麼順利這麼成功？你的生活為什麼過得這麼快樂？他就向你來請教，你就可以度他學佛。學佛不是到寺廟裡學佛，學佛就是改變他的觀念，改變他的方法，改變他處世做人的態度。廟裡沒有佛，這要搞清楚，佛在哪裡？佛就在觀念上，轉過來就是佛，前面講回頭是岸，這個要懂！
現在學佛的人很多，緣不好，學的是假佛，不是真佛。怎麼是假佛？大家細細想想就曉得，學的佛，不學還不苦，愈學愈苦，不學不煩惱，愈學煩惱愈多，這不是錯誤了嗎？真正學佛，結果一定是煩惱減少，智慧增長，憂慮減少，快樂增多，在佛法叫法喜充滿，那就對了，那學佛得受用，真的得到。哪有學得天天愁眉苦臉？這個樣子擺出來，你勸人家學佛，人家一看就嚇跑了。佛我不學，你看你這個樣子，你學佛你這個樣子，佛能學嗎？所以學佛是自在快樂。我住在庫柏提諾這個地方，離這裡很近，我們這些鄰居外國人，有一次他們問悟學，小沙彌，她在美國長大的。他問她，我們這些人是學什麼的，是幹哪個行業的，為什麼這麼快樂？他看到我們天天笑咪咪的，他說這些人很快樂。你看他就動心了，這就是說他的生活很苦惱，為什麼我們日子過得這麼快樂？所以我就問她，妳有沒有跟他講？她說我不知道怎麼說。「傻瓜！妳告訴他，學佛就快樂了。」這是事實，學佛就快樂了。
「經言，五蘊即是法身，這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相，古德云，但勿逐妄，何須求真，皆明不取不斷，不即不離之義。」像這些句子都是修學的大原則、總綱領，我們要能夠掌握到，應用在日常生活當中，無論修學哪個法門，它的效果必定是快速而且高超，這是一定的道理，不管學哪個法門。五蘊是指我們身體，當然廣義說起來很多，我們從狹義來講是專指我們的身體。蘊是聚集的意思，五是五種，五大類的因素成就我們這個色身。這個五類就是經上講的色受想行識，這叫五蘊。色用現代的話來講就是物質，這一點諸位同修一定要清楚的。五根所接觸的對象就用這個字做代表，色如果要是細說，裡面包括色聲香味觸，法是屬於心法。色聲香味觸通常用一個字做代表，這些全都是講的物質，受想行識就是我們現在講的精神。現在科學裡面講的物質，心、物，把它分成兩大類，在這個地方，五蘊裡面，物就用一個色做代表，心講得比較詳細，用四個做代表，身心。
色通常我們講它做四大，四大的講法有許多地方在註解裡講得不妥當。現代科學發達，對於佛法的解釋實在講幫助很大，用現代科學來觀察，我們明白佛法裡講的四大，是一個物質它具足四個特性，這叫四大，四大特性。第一個，它是個存在的物質，哪怕再小，地就是一個物質，它代表是個物質。我們現在分析，無論分析到原子、電子、粒子，你在高倍顯微鏡裡面還是看到，它東西存在，這是第一個特性。第二個特性，我們現在講它帶電。凡是物體都帶電，它帶的有陰電、陽電，我們佛法裡講，陰電叫水大，陽電叫火大，也就是說它有溫度、有濕度，它是個帶電的。第四個特性，它是動的，它不是靜止的，動就叫風，風是代表動。所以一個基本的物質，因為所有一切物質都是它組合的，這是現在科學知道了，《金剛經》裡面講的「一合相」，這說得很清楚。所有一切的物質現象都是一個基本東西組合的，一合相，動物也是它組合的，植物也是它組合的，礦物也是它組合的，現在科學懂得了確實是如此。這叫色法，是這個意思。
這是說明所有一切的物質都是假的，都是組合的，組合就是沒有自體，佛講的無量因緣。無量因緣不說別的，就說我們人身，真的是無量因緣，分析起來，把它分成原子、電子、粒子，那多少，真是無量無邊，無量無邊的緣組合成這個身體，這一點都不假。跟《華嚴經》上講的完全是一樣，我們不能不佩服釋迦牟尼佛，三千年前沒有科學儀器，他就觀察到這麼詳細。現在科學這樣發達，佛經裡還有很多東西科學還沒有觀察到。一合相就是個假相，就不是真的，當體即空，不要等到散了再空，要知道當體即空。相是什麼？緣聚就現這個相，緣散了相就沒有，聚時沒有生，散時哪有滅，所以佛講一切法不生不滅，他講的是真話。我們怎麼會看到生滅？我們看到假相，假相有生滅，那個一合的基本物質沒有生滅，合起來它沒有生，散掉了它沒有滅。如果說這個意思我們還是不容易體會到，我們以這個講義來說，這個講義裡頭是有十幾頁紙釘在一起。釘成了我們叫它一本書，釘子拿掉，散了一張一張，書沒有了，釘好了，書生了，散開了，書滅了。如果從紙上去看，聚起來它沒有生，散了它沒有變。佛看是看一頁一頁紙，沒有生滅，我們看走了眼，我們看這個書有生有滅，就是這點不一樣。佛看一合相，他看的是一，一沒有生滅，不生不滅；我們是看它聚散，不知道聚散是緣，聚散是無常的。一是常在的，那是真常的。
如果再往深處說，一也不可得。一從哪裡來的？一是真如本性裡變現出來的，追根究柢找到了真如本性。所以禪宗有句話，有個話頭，「萬法歸一，一歸何處」，這個叫你參。這些道理要是明白了，才曉得原來五蘊就是法身，法身就是理體，就是真如本性。色法這樣分析，大家知道沒有生滅，沒有生滅說老實話沒有生死。一切有情眾生貪生怕死，都是著了相，緣現前則生，緣散掉相沒有了，叫滅，怕這個東西，錯了，看錯了，看走了眼。這是物質的一部分，動物除了物質一部分之外，還有精神的一部分。其實精神的力量超過物質，物質一切變化受精神的影響，這就是佛在經上常說的依報隨著正報轉，也就是說一切環境是隨著人心轉的。如果說我們心被境轉，這是錯誤的，實在的真相是境隨心轉。我們的心不健康，所以受環境影響，愈受環境影響，自己就愈不健康、愈糟糕，這個問題就愈來愈嚴重，沒法子挽救。挽救的方法就是你要覺悟，覺悟是境隨心轉的，原來是自己做主宰，不是環境做主宰，你能夠這樣一回頭，就有救了，問題才能真正解決。
受想行識都是妄心，不是真心。受是什麼？感受，我們今天講的苦樂憂喜的感受。想就是念頭，佛經上常講的妄想、思慮。行就是這些妄想永遠不會停的，妄念，一個念頭滅了，底下一個念頭就生，永遠不停，這叫行；行就是不住，就是不停的意思，妄念它不會停。識就是分別，在唯識裡面講，受是前五識，想是第六識，行是第七識，識就是阿賴耶識，第八識。八識都是屬於有為法，有為法就是假的，妄心，不是真心，你要認識清楚。但是幻色、妄心從哪裡來的？都是從真如本性裡變現出來的，離開真如本性，幻色、妄心了不可得。不過是本性在迷現的現象，本性要是在覺，現的現象跟這就不一樣，那就清淨自在。像西方極樂世界現的現象，那裡也有色身，也有山河大地，依正都具足，他們那裡清淨快樂，一塵不染，那是真如本性覺悟現的現象；我們今天這個環境，是我們真心本性迷惑顛倒現的現象。再做個比喻說，覺悟的人現的現相，就像作夢，做個很甜蜜很美的夢；迷惑顛倒的人做個夢是惡夢，做得非常恐怖。不管是好夢是惡夢，根源是一個，都是心變現出來的，就是這麼個道理。所以說真妄不二，凡聖一如，就是這個道理。
追究到根源是一個，沒有兩個，明白這個道理的，就曉得五蘊身就是法身，覺悟的人看到是法身，沒錯，一點都不錯。這句話的用意是教我們要覺悟，要即幻有，見真空，五蘊是幻有，從一合相的幻身妄心裡觀察到真空實性，真實的本性，就對了。要不要離開這個東西？不需要，用不著離開，從這裡觀察就知道、就明瞭，一切問題都解決了。非斷滅相，不是說把這個相不要了，毀滅掉，毀滅掉你還是見不了性，這個道理一定要清楚。古德還有個比喻，也很能叫我們啟發，叫我們體會到真相。像過去賢首國師在皇宮裡面講《華嚴經》，這些國王大臣聽到也很難體會，他說了個比喻，用金跟金器，以金作器，器器皆金，拿金比喻作本體，比喻作真心本性，器是現相。我們用黃金塑個佛像，佛的法界現前，我們用黃金塑個人像，人的相現前。人像跟佛像，相上講不一樣，體上講一樣，沒有兩樣，這個比較容易懂。體是一個，你只要不著相，你就認得金，金都是一樣，那就平等了，相上不平等，性上是平等的。見到這個事實，再掉過頭來，相也一樣，佛相、人相、畜生相、餓鬼相、地獄相，相就是性，相就是金，金就是相，不是都平等了嗎？哪裡有差別！相也沒有差別，何必要把相不要了才把金找到？相不要，說老實話金也沒有了，有性就有相，不可能沒有相。你說相不要，相不要把金溶化，化成一坨它一坨的相，相還是在，不可能讓它沒有相，道理就在此地。
但是要曉得，相是千變萬化的，性是如如不動的，金永遠是金，沒有改變，變什麼樣的相，那隨心所欲千變萬化，就是這麼個道理。十法界依正莊嚴是我們的真心、我們的本性變現出來的，只要你認得性，什麼問題都解決了；要是著了相，麻煩就沒完沒了，自找苦吃。因為真性裡頭沒有相，真性能現一切相，雖能現一切相，相不礙性，性也不礙相。你把這些道理、事實真的搞清楚，真的搞明白了，你的生活無論在天上人間，無論在哪個行業，你都會過得第一快樂。這個幸福快樂是平等的，不會說證得性，這個佛比那個佛更高一點、更好一點，沒有這個道理，平等的。無論在哪個行業裡頭，幸福快樂是平等的，這是佛法。教我們從幻有見真空，也就是從現相去見真性，再說得淺顯一點，從我們日常繁瑣生活當中體會到清淨的真心，清淨自在的真心，這就叫真修行。
古德這兩句話也很好，「但勿逐妄，何須求真」，逐是追逐，我們今天講的爭名奪利。心有所希求，求就是逐，你所求的決定是妄，沒有真的。我想求佛，佛也是妄，佛也不是真的，這部經大家讀完了就明白了。佛跟我們說，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，佛法我們需不需要？需要，絕不能執著，執著就錯了。為什麼？因為你一執著，你的心就被污染，就不清淨，你心裡頭有一樣東西。《壇經》上六祖說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，你一起心動念，就有一物，你就被這一物染污，就染著；換句話說，你四相都有，只要有我相，有我對立的就有人相，與人再對立的就是眾生相，這種對立相續存在、相續不斷，就是壽者相。只要有一念存在，四相就具足，四相具足決定是六道凡夫。
這部經上舉的例子也舉得好，前面開端舉小乘四果，證到須陀洹，他有沒有須陀洹的念頭？沒有，如果他有個念頭，我證了須陀洹，我相不是馬上就有了嗎？那他哪裡能證果？是我們說他證果了，他自己並沒有以為他證果。自己以為我是阿羅漢，我是菩薩，我成佛了，說實在話，統統是凡夫。為什麼？他有四見四相，他有我相在，哪裡是超越凡夫的聖者，你就曉得那個心是多清淨。日常生活當中說我，隨順眾生說我，你們大家說這個東西叫做我，我就說我，我自己心裡頭痕跡都不沾，這就是般若。我們在生活當中鍊什麼？就鍊這個，這就是佛法，這就是高度的智慧，真實幸福美滿的生活，是這麼一回事情。哪裡要離相？哪裡要真正離開一切相？不是在事上離，是心上不染著。這樣一個意念求生西方淨土，不但決定往生，品位高高，一定在上三品往生，不會在中下，這部經對我們念佛人有大幫助就在此地。所以不要求真，有求真的念頭，這個念頭錯了。可是這個事情難，難在哪裡？我們是凡夫，我們自己要承認，要有自知之明，不可以欺騙自己，這是最重要的一樁大事情，不能騙自己。無始劫來的煩惱習氣，佛跟我們講，聽懂了明白了，知道要斷，斷不了，起心動念老毛病又出來了，所以依照這個法門成就的，可以說在這個時代一個都找不到。那怎麼辦？這才教你掉過頭來求極樂世界。
「但勿逐妄」，一定要求往生，這真有求。求這個不也是妄嗎？雖然是妄，這個妄能通到真，其他的妄通過去還是妄，這個妄通過去就是真。這個妄就了不起，不同於其他的妄，這是古德常講的「但得見彌陀，何愁不開悟」。一切虛妄裡頭，唯有這個通到真實，所以這個妄我們也就叫它做真；雖然不是純真，它相似真，它接近真，其他的就是妄到底了，沒有真，只有這個能通到真，這才叫你老實念佛。我們今天不老實，不老實就是不懂這個道理，不曉得事實真相，真搞清楚、搞明白了就老實念，他才歸到老實。所以《金剛般若》最終的目的就是教給我們老實念佛，你這一生真的成就了。
對一切現實狀況不取，絕不染著，也不必斷，也不必說一定要離開，不需要，隨緣。不取不斷就是隨緣，不即不離也是這個意思，你會生活過得更自在、更美滿、更快樂。像一般的家庭主婦，家裡面的事情很瑣碎，家人聚會好的緣少，惡緣多，所以說不是冤家不聚頭。天天在一起，看得都不順眼，怨憎會，家裡事情還逼著不做又不行，日子多難過，過得多苦。這是凡夫知見，被環境轉了。今天讀了《金剛經》，學了佛，明白道理，念頭一轉就快樂了。家庭是道場，家裡面這些眾生都是我的增上緣，對我修行來說，他們是善知識，幫助我的，我的六度就靠他才能完成，這是他對我；我對他？他都是我的信徒，我來度脫他們，這是我要度化的眾生。這不就是大道場了嗎？念頭一轉，境界完全就變了。
怎麼說這些是我的善知識，我在他這裡成就六度？我每天替家人服務，早晨起來打掃環境，燒茶煮飯來供養他們，這是布施、是供養，我們要修布施波羅蜜，這不是在這裡修布施嗎？家庭裡面，前面講了，整理的有條不紊，乾乾淨淨，清清爽爽，做事情整整齊齊，這就是持戒波羅蜜。家人相處我能夠忍耐，忍辱就是安忍順受，修忍辱波羅蜜。每天我們還常常想著改善家庭的品質，改善生活品質，以智慧、以我們的能力，希望一家人都生活得很好，這是精進波羅蜜。自己心是在定中，心保持清淨，為一家人服務，而不把這個服務掛在心上，沒有怨恨，沒有煩惱，也沒有意見，禪定波羅蜜。清淨心起作用，充滿了智慧，般若波羅蜜。你這一家人不就是你修般若、修六度的對象嗎？你的菩薩怎麼成就？就在家庭裡成了菩薩，成了佛。翻過來，你的心行這樣自在、這樣隨和、這樣歡喜、這樣美滿，得到家人尊敬，你就能感化家人，你就度了他們，他們是被你度的這些眾生。舉這一個例子。
你在公司裡、在團體裡面，都是你修六度萬行的場所，所以說哪裡不是道場？無時無刻不是道場。以前在家庭裡面一天到晚煩惱，現在變成法喜充滿，馬上就不一樣，境界就轉變了。從前你討厭的，現在都歡喜，這些念頭都沒有了，這叫學佛。每個人能這樣學，佛法就大興，大家曉得佛法好，人人都要學。現在佛法為什麼不能興旺，這麼衰？每個人學得面目全非，學得痛苦異常，你的家人一看到，這個佛法還得了，這不能學！所以大家修行，你不是在興佛法，你是在滅佛法。說得好聽一點，盲修瞎練，佛法的道理沒搞清楚，真相沒搞清楚，方法不懂得，盲修瞎練。學得這麼苦，造成在社會上一個錯誤的形象，不知道真正的佛法是什麼，這很可惜。
「般若妙法，任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也。」像我剛才所舉的例子，現在無論是家庭，無論是公司行號，或者是政府機關，瑣屑事情太多，這是自古以來就說，做事難，做人更難。特別是這個時代，人心沒有原則，變化無常，在過去人與人之間比較上容易相處，都受過古聖先賢的教育，倫理道德就是個標準，雖然有出入，大概都不離譜，出入不大。循著這個規矩，我們來處世待人就有個準則。現在倫常道德全部都丟掉，都不要了，無所適從，無法無天，人相處就難了，太難。學佛，學佛的人還有個標準，這個標準雖然不是現在的教育，佛經上講，過去世有深厚的善根。他在亂世，大家都不守法，他還自動的守法，大家都不修福，造罪業，他還想到要修福，不願意造罪業，這是過去生中深厚善根。所以持戒修福的人，大家在一塊好相處。這就是日常瑣屑的這些事相當中，自自然然，就像前面所說的，你能夠善用環境，善巧利用環境。「無法相也」，無法相就是不執著這些法，天天在這些法裡面而不執著。
「以不言之教」，釋迦牟尼佛所示現的，這是我們要學的，在家裡不要高談闊論，給家人講佛法，勸他信因果，他愈聽愈煩，愈聽覺得你愈可怕。家裡面怎麼樣？一句話都不要說，身教。釋迦牟尼佛身教，做出來給你看，有個一年、二年、三年，他感動了，他覺得你跟一般人確實不一樣。這時候低頭向你請教，向你請教的時候再告訴他，不向你請教，絕對不能說。法要啟請的，要求法，你給他就不值錢。你給他，他不要，他瞧不起你，到他知道哪一天看出來了，這個東西好，向你求的時候，再給他一點，再求，再給他一點，這就對了。要做出來給他看，這是佛在此地的發起裡頭做個樣子給我們看。所以他用意非常深廣。
「以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也」，這不著空，前面不著有，空有二邊都不著。做一切事情，樣樣都做，做得很圓滿，這是不著空；雖然做了，心地清淨，作而無作，無作而作，不著有，空有二邊都不著。非法相是空，法相是有，二邊都不著，無就是不執著。「能隨時如是觀照，則得真實受用」，觀就是觀念，時時刻刻我們是存著這個觀念，照是對事對人對物清清楚楚、明明白白，你就得到修學真正受用，這叫佛法。所以《金剛經》比起其他一些經講得痛快，不拐彎抹角，直截了當，就把如來果地上所成就的、大菩薩所修學的統統告訴我們。這是發起序序文，我們就簡單介紹到此地。從底下第三節經文開始，是本經的正宗分，這是正說。
【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】
這節經文是請法的儀式，也就是我們常講的禮節、規矩，所具足的精神就是三福裡面所說的尊師重道，奉事師長在這個地方做出樣子來給我們看，他是怎樣對待老師。『偏袒右肩，右膝著地』，這是當時最尊重的禮貌，向佛請教的時候，原來是大家按著順序坐在自己座位上聽佛講經，這時候他從自己座位起來，走到佛的面前。原本印度的服裝，跟我們的服裝不一樣，他們的服裝是一塊布，因為印度天氣熱，現在我們看到印度人就知道，他是兩個肩膀都包住的，在行禮的時候，右肩露出來，身體包一半。這是什麼原因？原因是承事方便，佛要有什麼事情吩咐他要做很方便；換句話說，走到面前就是要替佛服務的，隨時聽佛的教誨。跪在地下不是兩個膝蓋跪著，兩個膝蓋跪著起來慢，所以右膝著地，起來得快，動作敏捷。從這個地方你就能看出弟子事奉老師。
古時候學生侍候老師要服勞役的，老師日常生活統統要照顧到，就跟在家庭裡侍候家長一樣。我們在中國古禮裡也看到，老師出門，學生要替他駕車，學生要侍候老師生活起居，照顧得很周到。諸位要讀《禮記》，你看「曲禮」有不少篇都講到這些日常生活的禮節。當然現在沒有法子要求，在從前這是規矩，我們能看出尊師。為什麼尊師？是重道，老師是傳道之人。『合掌恭敬』，合掌是表尊敬，它代表什麼意思？十個指頭代表散亂心，合掌表示我一心，把散亂心收回來，一心來接受老師的教誨。合掌是表一心的，掌要合成一個，有人合掌當中空的，這是不對的，表法上是錯誤的。佛法裡一舉一動都代表很深的教育意義，合掌是表一心，掌要合一，代表一心，一心是最恭敬的。『而白佛言』，白是下對上的敬詞。
此一段以下，一直到「是名法相」，我們這部經第一百七十九節，從這個地方起，第三節到一百七十九節，「是此經正宗分」。我們在經文上標上數字，我們檢查非常方便。「時字意深」，『時長老須菩提』，「是大徹大悟時，一眼覷破時，所謂千載一時也，亦即始覺之時，非時機成熟不可說也」。這些在在處處都是教導我們，我們都要學習。「時長老須菩提」，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多年，釋迦牟尼佛講經說法他都聽，而且在大眾當中、同學當中他也是很有名的，智慧很高，領悟力很強。釋迦牟尼佛生活，他天天都在一起，今天才看出來，以前沒看出來，今天才看出來。這個「時」就是今天才看出來，大徹大悟，一眼看破，原來釋迦牟尼佛一天到晚在那邊表演的是這樣深廣意義，從前都沒看出來，這下子看出來。看出來這再啟請，啟請是利益大眾。他明白了他得受用，別人不明白，別人不得受用，所謂是千載一時，始覺是今天才覺悟。諸位同修要知道，佛法講到覺，講始覺、講究竟覺，究竟覺就成佛，在成佛之前都叫始覺，五十一個菩薩位次，位位都是開始覺悟。所以，這個時不是一時，一時那你就錯了，天天在覺悟，天天有新的悟處，新的悟處就是開始。到等覺菩薩，我今天才覺悟，今天才明白，要懂得這個意思。
講經說法，教化眾生，時機不成熟，說也是白說，說了沒用處，白說了，這一點大家一定要明瞭，這就是所謂時節因緣。應當說小乘法的，就跟他說小乘法，應當說大乘法的，就跟他說大乘法，完全看時節因緣。說法不是佛想怎麼說，佛要怎麼說，沒有，佛沒有這個念頭，佛要有這個念頭，佛就是凡夫，因為他有四相，佛沒有這個念頭。佛永遠在定中，定中觀察一切眾生清清楚楚、明明白白，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。眾生緣成熟了，他就會來啟請，他就會動心，佛有善巧方便來幫助他。「凡事皆必時節因緣成熟方能湊合，佛說法教人，亦如是也。」就如這部經上前後所說的，前面講得淺，後面深，愈往後愈深，分很多層次，也是時節因緣，逐步誘導你入更深的境界。不僅是五時說法，這些我們世間人觀察稱它叫善巧方便，他能夠帶領我們入很好的境界。下面則稱讚：
【希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】
這個稱讚就是須菩提尊者的悟處，每天跟佛陀在一起生活都沒有發現，都沒有看出來，今天看出來了，這一看出來生大歡喜。把他的見解、把他的體會說出來，說出來讓佛來印證，他體會的有沒有錯誤。這體會到，原來釋迦牟尼佛一舉一動、一言一笑都是教化眾生，都是在利益眾生，他的時間一分一秒沒有空過，沒有浪費，光陰沒有虛度。我們今天講生活充實，有意義、有價值，就在這裡看，佛是一舉一動都給眾生做榜樣。『護念諸菩薩』，這是對所有一切眾生說的，這一句是廣義的。『付囑諸菩薩』這是對佛的眼前弟子所說的，這是囑咐他，因為佛的這些弟子們，無論是出家在家，跟佛學法的，菩薩上求佛道，下化眾生，上求下化就要像佛這樣的生活，就行了，一句話不說，已經上求下化統統都圓滿具足。上求，求的是什麼？清淨心，就是經後面所說的應無所住，應無所住就是心裡要清淨，沒有一絲毫的憂慮，沒有一絲毫的牽掛，絲毫都不執著，空有二邊都放下，這是上求，上就是真如本性，求明心見性。而生其心，生心就是在事相上教化一切眾生，就是六度萬行，也就是我們實際的生活，對人對事對物我們要生這個心，在一切人事物境界裡面修六度萬行，本經前面講的原則，持戒修福。所以這一句裡面包括非常之深廣，常講法門無量，無量法門都包括在持戒修福裡頭，絕對離不開這四個字。這四個字是修法裡頭的總綱，也就是過日子，也就是實際生活，要生這個心。
這是被須菩提尊者看到了，『希有』，真是希有！你們如果學會了，在日常生活，在家庭裡頭，要是碰到須菩提看到，希有！一個家庭主婦，真希有。無論在哪個行業裡頭，須菩提尊者會看破，一般人沒有慧眼，看不破。你做，心清淨，你也不要去想我做這麼多天，還沒有人看破，那你做的是假的，你不是真的。為什麼？你還有個心想求人看破你，那就錯了，你的心不清淨。不需要求，自己心裡能夠這樣做，你真的做到，做成功了，一定有佛菩薩來感應，來把你顯露出來，這是一定道理。你不能有個貪心，我都照這樣做了，怎麼沒有須菩提來讚歎我，沒有人來說我？那你還是四相具足，你還是凡夫，你做的是假的，不是真的。
底下的解釋，我們今天時間到了，我們下次再接著講。
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