妙法莲华经 （第七集） 1987 台湾景美华藏佛教图书馆 档名：08-001-0007
第7集 A
第7集 B
「教起因缘」。世出世间法无不是因缘所生，世尊说法也不例外。因缘有总、有别，总因缘是说「佛一代圣教，总为酬因酬请」，酬是报酬。由于世尊在过去生中与我们这个世界众生有殊胜的因缘，世尊成道，众生的根机也成熟了，这时候佛一定要示现为我们说经，这是酬因。酬因是远因缘，酬请是近因缘。到序分发起序裡面，我们能看得很清楚。说经的目的是在度化众生，这裡说的「显理度生」，理是指真如自性的理体，此理非佛不能显示。「所显之理」，在本经上说，就是「诸佛世尊，出现于世」，经裡面所谓是「唯为一大事因缘」。这个一大事因缘是什麽？「开示悟入，一切众生佛知佛见」。佛知佛见是一切众生本来有的，虽然是本有，可是众生迷而不能自知，所以才沦落到生死轮迴。佛在因地时曾经发愿普度众生，佛之成道也就是悟入佛知佛见，所以他自己悟入之后，发愿成佛普遍为众生示显这个道理。
世尊对我们是开示，开是打开，我们俗话常言说「茅塞顿开」，示是指示。根性利的人，佛帮我们把这心裡面的迷结解开之后，自己就悟入。中等根性的人还做不到，这个心开了之后还是不明白，必须得佛给我们指示出来，我们才晓得。所以开示是老师的事情，悟入是学生的事情。悟是指解悟，这个道理方法都明白；入是讲的证入，证入才得真实的受用。所以说证悟叫入，解悟叫悟。经教裡面所谓当机，什麽人是当机之人？那个悟入之人是当机之人，正适合这个程度，这种教学法、这个设施真是有效果。由此可知，世尊在世的时候，示现八相成道，说法四十九年，讲经三百馀会。后代的祖师将一代时教判设为五时，五时就是指的华严时、阿含时、方等时、般若时、法华、涅槃时。五时教裡面有权有实，权是讲方便说，实是指真实说的，真实说唯有《华严》跟《法华》。
《华严》时间很短，而且佛在定中所说的，我们肉眼凡夫都见不到，佛初成道，在菩提树下二七日中所说。他的对象是四十一位法身大士，这个四十一位是圆教从初住菩萨起，就十住菩萨、十行菩萨、十迴向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，四十一位都是明心见性的，都是证得清淨法身的，这些菩萨是他的听众，其馀的人可以说都无分。从阿含时，这是以方便法接引中下程度的初机学者。由阿含进入到方等，由方等再深进到般若，再经过二十二年般若的教学，这个时候才会三归一，废权显实，说《法华经》，说一乘真实法。一代时教，刚才说了，虽然是有权有实，显理有早有晚，譬如早是华严会上，这是早，佛一成道就说一乘法；迟这是在法华会上，到世尊这一代时教的晚年，最后讲《法华经》。早成就的在华严会上成就了，晚成就的在法华会上成就。我们要问，佛究竟为什麽要现身说法？《法华经》上一句话给我们答得很清楚，唯独「为此一大事因缘」，就是教众生悟入佛知佛见。这是讲的「总因缘」。
「别因缘」有无量无边，古德把它归纳为十条，我们也就这个十条给诸位做个简单的介绍。第一个，「法应尔故而说此经」，这就是所谓说「法尔如是」，法尔两个字它的意思跟自然是一样，自自然然要说。为什麽不用自然用法尔？自然意思还欠圆满，因为世间人执着万法，有很多执着是自然生的，印度有许多自然外道，而佛以因缘生法破他们的见解。所以说佛法讲因缘生，讲因缘生是对破自然生的。法尔是什麽？因缘、自然二边都离开，才叫法尔。所以这个意思更要精深一层。一乘教义是无上大道，十方三世一切诸佛可以说都是共同所有的，正是所谓佛佛道同。「一乘实相」是诸佛共同证得的。所以一切诸佛自然于无量无边的世界应机说法，说什麽法？就说这部《妙法莲华经》。
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