金剛經講義節要 （第十一集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0011
請掀開講義的第六面，看經文：
【希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】
這個經文裡頭關鍵的字眼就是在『善』，他做得太巧妙了。『希有』有四個意思，這是佛經裡面我們常常看到的，讚歎用這個詞句，意思大概都相同，都含著有這四個意思。第一個講「時希有」，我們所說的時節因緣，用現代的話來說就是機會，這個機會非常難得。經上常說人身難得，佛法難聞，這個話完全是事實，得人身相當不容易，但是人身很脆弱，失掉人身很容易。佛告訴我們，六道裡面的一般狀況，天道壽命長，像非想非非想天，二十八層天最高的一層，壽命八萬大劫。畜生道裡面壽命長短不定，有些動物我們看到牠朝生暮死，牠的生命只有幾個小時，像我們中國人講的蜉蝣，水上爬的小蟲叫蜉蝣，壽命大概只是十幾個小時；可是也有長的，大家知道像海龜，這一類的壽命都很長。實際上畜生道，畜生愚痴，很執著，牠很難轉成別的身，牠堅固的執著那個身、那個生活環境就是自己，這是很麻煩的事情。
當年釋迦牟尼佛就是住在祇樹給孤獨園這個地方，《金剛經》就是在這裡講的，《彌陀經》也是在這裡講的，曾經看到一窩螞蟻，佛看到就笑了。學生們就問佛，你為什麼看到螞蟻要笑？佛就告訴他，這些螞蟻你們看到，已經有七尊佛過世，牠還是螞蟻身。不是說螞蟻壽命那麼長，我們拿最起碼的話來說，一尊佛修成佛要三個阿僧祇劫，七尊佛就二十一個阿僧祇劫，這真正是天文數字。螞蟻哪有那麼長的壽命？死了以後又投胎做螞蟻，螞蟻死了再投胎還做螞蟻，就是牠從來沒有能夠轉成別的身，佛笑牠愚痴。一切法唯心所造，都是隨心變的，堅固的執著，畜生愚痴，很不容易轉身，道理在此地，然後才曉得這個事情可怕。
所以，佛在這部經裡面教我們要開智慧、要覺悟，不要執著，執著有大麻煩。執著裡頭最嚴重的是貪愛，我們在不少古籍裡面所看到，典籍裡面記載，死了以後投胎，還離不開他居住的所在。這什麼原因？他對於他居住的環境太習慣了，捨不得離開。死了以後，如果是沒有善業、沒有善緣，得不到人身，那怎麼辦？就投畜生身。一個環境裡面總有些小動物，蟑螂、螞蟻這一類東西，牠就來做這些，還是住在牠的老家，還是捨不得那個地方，這個事情麻煩大了。佛教給我們要有智慧，什麼都不能貪愛，決定不能貪戀，你才得大自在。佛在比喻裡面告訴我們，這些比喻可以說是大小乘經上都有，古來祖師大德註疏裡面常常引用。佛說人失掉人身，來世再得人身如爪上土，失掉人身不能再得人身如大地土。這個比喻他是在地上抓了一把泥土抓在手上，然後把它灑下去，指甲裡頭還有一點，用這個比喻告訴學生們，人死了以後再得人身，像我指甲裡頭留的這麼一點，而不得人身就像掉在地面上的大地土，說明得人身的機會很難得。
我們在古人筆記小說裡面所看到的，這是中國、外國確實有的事情。動物裡面聰明的、靈性高的我們常講狐狸，狐狸會變成精，會修成人身，這也是真的。狐狸對於人非常羨慕，你們得人身這麼容易，牠要從狐狸修成能變成人的形狀要五百年，這五百年的修行還要經過許多挫折、障難，牠要一一能夠順利克服通過，才能夠變成人身。變成人身之後，牠才能夠修道，換句話說，我們人要跟牠比，就省了五百年，我們得人身不知道人身之可貴。這不是寓言，這些都是事實，一定要曉得得人身很不容易。
多半人得到人身，這一生都空過，這就太可惜了，這一生空過了。我們現在曉得，怎樣才不空過？出了輪迴就不空過，不能超越輪迴都是空過。我們世間人，尤其讀歷史，看到歷史上這些偉大人物的豐功偉業，今天我們學了佛，我們明白因果，看看他們所作所為，愈是英雄豪傑，不曉得殺多少人，不知道做多少惡業。我們世間人都佩服得不得了，佛眼睛看，已經到地獄去受果報，命債不曉得哪一年才還清，多可怕！這才知道，古來的一些高明之人，真正有學問、有道德、有能力，他不幹事，他到深山去隱居做隱士，為什麼？不造業。不造業，換句話說，他就不會墮惡道，他這一生能得人身享清福，來生還能夠比這一生環境還要好，這個人有眼光，這個人才叫真正聰明人。可是我們中國寫歷史的那些人也很高明，把這些人也寫在歷史裡面，歷史裡有一篇叫《隱逸傳》。我們早年沒有學佛的時候，讀歷史看到這一篇，這些人有什麼了不起，何必要給他立傳流傳於後世？他對於國家、社會沒有絲毫貢獻，雖有道德、雖有學問，隱居到山林裡面去，好像我們佛法裡面講小乘人、自了漢，有什麼值得表揚的？史學家還要把他寫成歷史上去。到後來我們就明白了，這些人才是世間真正聰明人，他們表現的就跟這部經上講的，他是身教。他不是沒有能力，不是沒有本事，有能力、有本事，這個做法告訴大家，於人無爭，於世無求，那個生活才幸福美滿。《隱逸傳》主要是表現這個意思。
人身難得，佛法難聞，你看得人身，今天世界上有四十多億的人口，幾乎快到五十億人口，幾分之幾聞到佛法？不成比例。聞到佛法的這些人，又有幾分之幾聞到真正的佛法？現在這個世間社會大家都曉得，仿冒的風氣很盛，佛法裡頭也有仿冒，仿冒的佛法比真正的佛法不曉得超過多少倍。釋迦牟尼佛曉得，三千年前他對於我們現在社會就看得很清楚，在《楞嚴經》上就講得很明白，他說在這個時代，「邪師說法如恆河沙」。恆河沙是比喻，形容其多，就是仿冒的佛法像恆河沙一樣，你怎麼能遇到真正的佛法？這個難！遇到了真正的佛法，你相不相信？現在是信假的人多，信真的人少，如果說那麼多人都信他，大概不錯，你就跟他走，這就可惜了。這個社會認假不認真，聽騙不聽勸，給你講好話不理會，甜言蜜語騙你，一下就去了。諸位要明白這個事實真相，一層一層淘汰下來，這四十多億人裡頭，真正能遇到佛法恐怕一百個都找不到，這是實在的。所以修行的人很多，成就的人很少。不要說其他法門宗派，單講念佛，過去李炳南老居士常說，一萬個念佛人，真正能夠往生不過三、五個而已。什麼原因？不如法，不明道理，不懂方法，盲修瞎練，對於世緣放不下，還有貪戀，雖念佛也不能往生。不過念佛也有好處，比一天到晚罵人總強多了，阿彌陀佛這句名號總是善的，道理在此地。一定要曉得，「人身難得佛難遇」，就是佛法難聞，這是時希有，你得人身又遇到佛法，又遇到佛法的正法，很稀有，很難得。
第二個是「處希有」，處是處所，這個地方有正法在此地，這個地方就稀有。譬如說今天道場很多，公共設施也很多，有幾個地方在那裡講解正法？在那裡修持正法？這就太少了。這是處所稀有。但是在今天，時代不相同，也就是我們現在所居住的處所跟過去不一樣，現在是亂世，每個處所所看到的都是在造輪迴業。譬如弘法利生的道場，這也要機緣成熟，在中國過去這些叢林大道場，假如我們去看看它的山志、它的歷史就曉得，最初也是幾個法師看到這個環境很清幽，在這裡搭個茅蓬，修心養道。以後仰慕的人多了，聽說這裡有高僧、有高人住在這裡，大家要親近他，人就愈來愈多。愈來愈多，建築物就慢慢擴充，經過幾十年、幾百年形成的叢林，不是有計畫的找一塊地要蓋，不是這樣的，自然形成的。跟現在人不一樣，現在是找個地方，首先設計、規劃要做什麼，這是有為法，從前真的是隨緣成就，他心是清淨的，沒有操一點心，任運而成，那個處就稀有。
所以有許多人問我，他說法師，你為什麼不建個道場？他不知道我沒有建道場的條件，什麼條件？沒有人。我建道場就是我孤家一個人，我一個人不需要道場，一個人搞個道場就是罪過。真正有志同道合的人在一塊共修，就需要一個道場，沒有，兩個人在一起，兩種想法，兩個意見，何必要搞道場？明瞭因緣就知道。所以道場一定是自然成就，絕不要自己去操心、去規劃、去設計、去勞神，勞心勞力，那就大錯特錯。從佛陀開始，歷代祖師大德誰操心去建過道場？沒有，沒有一個人，都是自然成就的。
今天這個時代，需不需要建個大道場？不需要。從前需要，從前是因為資訊不發達，交通不方便，所以建許多道場，便利附近的人來修學。現在資訊發達、交通便捷，還要道場幹什麼？我常說，今天要建道場，應當要建電視廣播台，那就是道場。我們弘法，關在一個小房子裡面，錄音帶做成了，一播放，全世界的人在家裡都收到了，這是大道場。所以現在道場跟從前那個道場觀念上要變，不是從前那個樣子，要明白這個道理，要如法。法是什麼？身心清淨，不取法相，不取非法相，也就是空有二邊都不著，又能叫廣大眾生統統得利益，這叫道場。所以今天的道場是無線電的廣播電台，真正有大福報的人，像從前的須達多長者，就是給孤獨，給孤獨他的名字叫須達多，祇陀太子，這樣的大德來發心幫助佛法弘揚，你要建大道場你就建廣播電台。力量小的建小型電台，利益一方，大的可以利用衛星傳播到全世界，這能發揮作用。要是花很多冤枉錢建個廟，那不是這個時代，那個時代已經過去。這都是我們一定要懂得的，要認識清楚的，叫處希有。
第三是「德希有」，德是成就，主講的人是釋迦牟尼佛，德行圓滿，不是普通的成就，真正是希有，主講的是佛陀。「事希有」，他現在在講什麼經？教給我們什麼法？金剛般若之法，這個太稀有了。金剛般若就是究竟圓滿的智慧，一切法門裡面，這個法門是無比的殊勝，因為這個法門是直接成佛的法門，金剛般若是成佛之法。縱然我們修淨土往生到西方極樂世界，到西方極樂世界還要學這個法門，要想圓滿菩提，依然離不開金剛般若。所以這是希有，讚歎這四樁事情。「此希有正指般若波羅蜜言」，波羅蜜是梵語音譯過來的，它的意思就是究竟圓滿，要照字面上翻，翻做到彼岸。到彼岸就像我們中國人習慣上講「到家了」的意思，功夫到家了，這就是最好的。無論什麼事情，你做到一個高水準，都叫做波羅蜜，都叫做到家了。你炒個菜，色香味俱全，你功夫到家了，在印度話叫波羅蜜，炒菜的波羅蜜。這是智慧的波羅蜜，波羅蜜應用得很普遍、很普通，跟我們中國到家是一個意思，就是究竟圓滿。這裡「希有」讚歎含著這麼多意思在裡面。
『世尊』這是對佛的稱號，這個號是總稱，是總號，就是世出世間為大眾所尊敬的這個人。不但我們世間人尊重他，出世間的聖人也尊重他，像羅漢、辟支佛、菩薩，甚至於諸佛，對他都尊重，所以稱之為世尊。「稱呼時用之」，在《金剛經》上我們要特別留意，因為經上有時候稱佛、有時候稱如來，這些字樣它代表的意義很深，不可以不知道。「稱佛則表果德」，他修行證果，他在果位上，從這個地方來說的，這個意思我們在稱呼上就用佛。「稱如來則表性德」，性德是真如本性裡頭本來具足的，不是修成的，稱如來，底下講的話完全是講性德。從這些用的名稱不相同，裡面的意思不一樣，這是我們要特別留意到的，不但《金剛經》上如此，所有一切大乘經裡面習慣都是如此。
「世尊入城還園，如如不動。」入城是乞食，托缽乞食，這是他一天必須要做的事情。這個舉動我們現在曉得了，以前不知道，這個舉動就是『善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，我們從前不曉得，現在才知道。佛的一舉一動、一言一笑，都是給眾生做榜樣，都是給眾生做模範，都是令眾生在觀察當中去省悟、去體會、去覺悟。所以他教化眾生不僅是言教，有身教、有意教，身語意三業都是在利益眾生，教化眾生。還園是回來，托缽再回到祇樹給孤獨園。如如不動，是他沒有動一個念頭，去托缽也好，托缽到城市裡面，城市裡面接觸的就很廣，你會遇到很多人、很多事。佛也很慈悲，遇到任何人都打招呼，人家向他請教都會回答的，都教導的，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。如如不動簡單的講，就是不分別、不執著、不起心、不動念，他的心永遠在定中，永遠是清淨的。他為什麼這樣清淨？因為他真的完全看破了，完全都放下。我們今天會起心動念，就是因為還有沒看破、沒放下，所以才起心動念；統統看破、統統放下，還有什麼念頭好起？沒有了。不起心不動念是正常的現象，很平常的現象，起心動念是極不平常，如果我們以人來說，佛是個平常人，我們大家是非常人。你明白般若經你就會點頭，這是真的，一點不假，我們是非常人，一天到晚胡思亂想；佛的心清淨，一念不生，所以他是正常的。學佛沒有別的，就是讓我們從非常人變成一個平常人，那就是佛，六道凡夫是非常人，佛菩薩是平常人。
「密示住心」，密不是祕密，佛家沒有祕密，有祕密總是見不得人的事情才祕密，樣樣事情都坦白公開，哪有祕密可言？佛法裡面講密是深密，理與事都有相當的深度，一般人不懂，跟他講他也不容易明白，所以叫密，這裡是深密的意思。要心地達到相當清淨的程度，他自然就明白，不是言語能說得清楚的，這一類的法在佛法就稱之為密，是這麼個道理。這在日用平常當中，一句話不說，教給大家住心的方法，住心的樣子，住心就是心要安住在哪裡。我們一般人這個覺悟沒有，從來也沒有想到心要安在哪裡，幾個人想到這個？沒有人想到。我們在佛教史裡面只看到慧可想到這個事情，慧可的心不安，找到達摩祖師，請達摩祖師替他安心。他發現這個問題，這個問題的確很嚴重，心不安是大病，有病就要求醫。我們有這個大病，自己還不曉得有病，還不知道去求醫，你說多可怕！在這一會上，須菩提尊者見到了，知道有病，向佛請教，心要安住在哪裡？妄想要如何把它降伏？《金剛經》上就是這兩個問題，這兩個問題是我們的大病、病根，這兩個問題要是解決了，其他枝枝葉葉的自然就沒有了，這是根本問題。所以這部經是從根本下手，它的好處在此地，沒有枝枝葉葉，絕不囉嗦。我們想想，我們的確這兩種病都存在，而且都非常嚴重。佛在生活當中教給我們，修行在哪裡修？在生活當中修，決定沒有離開生活。所以他教給我們心怎麼安住。
「以身作則，正是加護憶念」，這就是前面講的護念、付囑。佛做給我們看，確實佛的心、佛的行從來沒有中斷過。《楞嚴經》上所講的「淨念相繼」，佛的作法才真的叫相繼，相繼是從來沒有間斷過。「食訖宴坐，一念不生」，食是吃飯，飯吃完了，宴坐是打坐，這都是做個樣子，這些樣子都是給我們啟示的。我們看造的佛像，佛像多半是坐在那裡，我們看到佛像有什麼啟示？沒有！看到佛像頂多我們佛教徒趕緊給佛磕三個頭，其他的什麼都不曉得，這樣供佛沒有利益。你供的佛像，這個佛像是坐著的，你一看到這個佛像就曉得我要如如不動。坐就是不動的意思，什麼不動？不是叫你身不動，身不動那什麼事情都不能做了，心不動。他這個樣子是教你心不動，身要動。現代的人健康的人少，一身毛病的人多，為什麼？不懂得養生之道。心要靜，心要虛，他剛好顛倒，他心裡頭憂慮、牽掛，亂七八糟一大堆，永遠搞不清，心病了；身要動，他身要靜，要過得很舒服，一步都不肯走，身就病了，身心都病了。連養生之道都不懂，懂得養生之道就是身要動，心要靜，身體是一部機器，機器不運作它就生銹，就壞掉了。
所以佛法修行法門裡頭有專門修拜佛的，一天拜三千拜。那是福報很大的，不要做事情，你們一天到晚工作繁忙，哪有那麼多時間去拜佛？但是早晚多拜幾拜佛有好處。拜佛是身體在運動，心地清淨，拜佛是很好的修行。在拜佛的時候，像你們大家工作很繁忙，一天能夠拜半個小時就很好，早晨起來拜十五分鐘，晚上睡覺以前拜十五分鐘。這十五分鐘拜佛的時候，把一切的妄念統統放下，什麼都不要想，讓心整個清淨下來，就想阿彌陀佛，念阿彌陀佛。十五分鐘不管拜多少拜，不必去記，你拜得快慢都沒有關係，這樣對你的身體健康，身心健康大有幫助，特別是工作繁忙勞累的人，能夠恢復自己的體力。不要以為我一天累得這個樣子我還要拜佛，那你就大錯特錯，拜佛能恢復疲勞，恢復到清淨，養生之道。所以，坐是表心清淨，如如不動，表這個意思。
立的佛相則是表慈悲的意思，我們這一尊阿彌陀佛接引像，這是代表大慈大悲，要幫助一切眾生，接引一切眾生，接引一切眾生就是要把佛法殊勝的功德利益傳授給他。所以，佛菩薩形像都代表很深的教育意義在裡面，知道的人很少，我有個小冊子，現在他們給我編出來的《認識佛教》，諸位仔細看看，我那裡面有說明。雖然說得不多，但是諸位要曉得了，可以舉一反三，懂得佛法教學的藝術，它用雕塑、用音樂、用美術來表達教學的意義。它的教學法的確非常高明，能在生活藝術當中達成教學的目標，不是一種刻板的教學法，活活潑潑。
「密示降心，令眾取法。」如果我們懂得它表法的義趣，我們就明白了，就開悟了，就知道應該怎樣學習，就知道應該怎樣生活。「正是託付諄囑」，前面講護念、付囑，佛就在這些地方全部都做出來。「動靜之間，以身教不以言教」，身教是不揀別根機的，一切時一切處表演，一切眾生都看到；言教是應機說法。身教不必揀別根機，言教則需要，可見得身教是普施、是普度，言教是別施，這樣的教導才是圓滿。「隨時隨處，無不為菩薩正覺模範，此真所謂善。」所以經上讚歎「善」這個字，是這一句裡頭最重要的一個關鍵的字眼，它善在什麼地方？就善在這裡。「須菩提今日始看出而歎為希有也。」實在說，須菩提哪裡是今天才看出？早就領略、受用到了。雖然自己早就領略、受用到，他也不問，他也不說出。原因是什麼？大眾的機緣沒成熟，跟他講也是白講，也沒有用處。觀察大眾對佛法的修學已經到相當的程度，這個法門一提出來大家一定恍然大悟，能夠接受，能夠改變自己修行某些方面的錯誤，這正是時機成熟。所以這個「始」裡面含的意思就很深，在適當的時機提出來，幫助佛教化眾生。
我們看底下一段，這是正式請法了。
【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。】
我們看到他請法的這些詞句就曉得，這部經對什麼人說的？對那些受菩薩戒的人說的，發菩提心就是菩薩，受了菩薩戒，受了菩薩戒就要當菩薩。菩薩怎麼個當法？這部經就是教你當菩薩的方法，這才是真正的對象。所以《金剛般若》在佛法裡面五時說法是第四時般若時，在般若十六會裡面它是第九會；換句話說，這些大眾現在不是假菩薩，是真菩薩，它不是普通的佛法，真的是高級的佛法。所以一開端，『善男子，善女人』，善的標準前面跟諸位透露過，這個善必須三福具足，才是此地當機者。三福，第一是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個做到了；第二，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」也做到了；第三，「發菩提心」，這叫發心，此地講的發心，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」他現在正在做。正在做這個事情，遇到兩樁很棘手的問題不能解決，這兩樁就是心怎麼安住，怎樣把妄想伏住。這個法門提出來，豈不是正是時候嗎？正是他需要的時候提出來，時節因緣成熟，你看他問的這幾句話就明白了。所以善的標準就是前面所說的持戒修福，我們一定要認真努力去做。
持戒修福就是認真修學三福，我們淨宗學會成立之後，在緣起裡面就明白提出來，修學淨土的同修，在日常生活當中處事待人接物遵守五個科目。這五個科目，第一就是「三福」，第二是「六和」，第三是「三學」，戒定慧三學，第四是「六度」，第五是「普賢菩薩十大願王」。我們的科目不多，五個科目，很容易記，日常生活當中起心動念、處事待人接物，不要違背這些教條，這就是持戒修福。如果我們在日常生活當中與這五個科目相違背，那就不是學佛，與佛法遠之遠矣。雖然求生淨土，勤苦念佛，還是不能往生，為什麼？與西方淨土不相應，這一定要曉得。真正的覺悟是知道輪迴再不能幹，這是真正覺悟，不能再搞輪迴。無量劫來搞生死輪迴，想想自己這一生日子過得這麼苦，還想幹嗎？來生做人，你要問我，我都不幹了，為什麼不幹？我看到那些當學生的背書包好苦，這個事情怎麼可以幹？不能幹。古時候做人還可以，讀書樂，現在讀書苦。工作也苦，一輩子辛苦，到老就更可憐、更苦，現在的老人有幾個孝順兒女？幾個人來照顧你？
美國這個國家，社會福利雖然好，國家照顧你，到了老人院，老人院裡面是什麼生活？坐吃等死，你想想他精神多痛苦，多可憐、多可悲！每天看著這個房間的人走了，再過兩天那個房間的人走了，想想再過幾天輪到自己。你想想看那是什麼日子，這日子能過嗎？所以你觀察這個社會，輪迴不可以再幹，一定要超越輪迴，要了生死，要得大自在，這個人就真正覺悟。如果對於世間還有貪戀，這個人還是繼續在迷惑顛倒，沒醒過來。這部經是對已經清醒過來的人說的，還沒醒的沒用處，對他講這個法門沒用處。善的標準無論如何要記住。
『阿耨多羅三藐三菩提』，這句話也是梵語音譯過來的，在從前翻經的體例裡面這叫尊重不翻，因為它是佛法修學的總目標。我們學佛希望得什麼？就得這個東西，所以這句保持原來的音譯，不把它翻過來。其實翻是可以，很容易翻過來的，不難，翻成中國意思就是無上正等正覺，要用現在的話說，就是究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的覺悟，就是這個意思。所以還用印度原文。印度音裡面「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，這個音就是無上的意思，「三」是正，翻成中國意思是正，「藐」是等，我們中國意思是等於的等，底下「三」是正，「菩提」是覺，無上正等正覺。所以它翻並不難翻，不翻的原因是尊重不翻。真正覺悟就發了這個心，成佛，阿耨多羅三藐三菩提證得，就成佛了。
我們看下面的註解，「大論云」凡是般若經裡面所講的大論就是《大智度論》，法相宗裡面講的大論就是指《瑜伽師地論》。所以這是指《大智度論》裡面所說的。「從因至果，有五種菩提」，菩提是覺悟，覺悟有淺深不同，這個五種，就是從初發心一直到成佛，講你覺悟有五個淺深次第不相同。第一個叫「發心菩提」，你現在才發心，就是你才覺悟，這是十信位。從初信到十信，這是大乘圓教，因此這個地位也要用大乘圓教來說，大乘圓教初信位具足哪些條件？剛才說了，真正覺悟，不願意再搞生死輪迴，從這個地方覺悟，醒過來。要想脫離輪迴，先要知道輪迴是從哪裡來的，我們不曉得，佛很清楚，他告訴我們，輪迴是從我執來的，就是這部經上講的我相、我見。只要有我怎樣怎樣，我想怎樣，我以為怎樣，好了，輪迴你就別想出去。這就是輪迴中人，輪迴就是這麼來的。所以這部經一開端就教你破我相。
我相裡面第一個是身，六道眾生都以為身是我，這是基本錯誤的觀念，你認錯了。身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服是我所有的，穿壞了丟掉，再換一件新的，是我所有的，不是我。身也是我所有的，身壞了，捨身再換一個身，就會很自在。他現在忘掉了，以為身是我，不曉得是我所有，那苦頭就吃大了，虧就吃大了。如果知道身是我所有的，你就不會貪生怕死，換句話說，生死就了了。了是什麼？明瞭，生死的真相明瞭了。身體老了，不要了，再換個新的身體，這多自在，快快樂樂的換，一點苦惱都沒有，那他換的身一定會比現在這個身更好。就是因為迷惑顛倒，把身體換錯了，人身丟掉，換個畜生身，那不糟糕了嗎？這是迷惑顛倒。真正明白了，不會搞三惡道，不會造三惡道的業，不會受三惡道的身。所以，頭一個要把身見破掉。
身見破掉，明白了，知道了，不再執著身是自己，初信位的菩薩。還要執著身是自己，初信位沒分，你學佛不管怎麼修學，拿念書來講，幼稚園，沒到一年級；一年級不執著身是我，這才到一年級，它的標準是如此，初信位。執著身，沒入門，門外，幼稚園，不是正科生，菩薩五十一個位次的初信位沒有你，標準在這個地方。從初信到十信，「發心菩提」，覺悟，這個覺悟是天天在覺悟，前面講的始覺，永遠始覺，天天覺悟。我們讀經，我們修學，修行就是生活，我們讀經，在生活當中每天都有領悟，天天境界不相同，天天是始覺，我今天又覺悟了。過去有很多人來勸我，法師，你要把你的東西寫出來，留給後世。我說我的東西見不得人。他說你講得不錯。我說差遠了，昨天講的東西，今天回想不滿意，到明天，我對今天的東西決定又不滿意。境界天天在提升，年年不一樣，那個東西有什麼用處？對你們初學也許值得有一點參考，在我說一點用處都沒有。
我過去在李老師會下求學，初去的時候我聽經還寫筆記，被老師看到了，我都是坐第一排。大概到第三天，他就把我叫到房間去，他問我，你聽經的時候你不注意聽，在寫什麼？我說寫筆記。他說你寫這個幹什麼？我說怕忘記。沒用！你到明年的境界跟今年不一樣了，何必浪費這個時間？我想想也不錯，也有道理，從此以後就不寫了。我在台中十年，我一本薄薄的筆記本，十年只寫了三分之一，沒有寫筆記。這就是他告訴我的，專心去聽，去體會、去領悟，不要去記這些東西，沒有用的。他這個教訓使我得到大自在，為什麼？不執著文字，也不寫筆記了。不但不寫筆記，所有一些人給我的信件，我信件收得不少，各地方來的，我從來不寫回信。為什麼？天下本無事。所以收到信件時，寄一本書，或者新編的講義、錄音帶給他寄一份去。不要囉嗦，沒事，哪有那麼多疑問？凡是有疑問的，說老實話，不老實，老實的人沒問題，不老實的人問題才一大堆。那個一大堆都不是問題，本來沒有問題，有什麼好寫信的？要明白這個道理。我們自己日子過得很舒服、很自在，這做樣子，你像我這個樣子不就好了，就沒事，何必沒事去找事？這個錯了，絕對不找事。
我是人家去找我，我也沒事。我在台北，很多同修曉得，我們景美圖書館是韓館長她建立的，與我不相干，我沒事。杭州南路一個講堂，簡豐文送給我的，苦苦的哀求，法師，我送個道場給你。我看他態度很認真，我就問他，你想害我！他說不是，我供養法師。我說道場要不要開銷？他說當然要開銷。我說我錢從哪來？你不是害我到外面去化緣，看人家顏色，那個日子多難過，我不上你當。最後一定死賴皮要送，我就問他，一個月開銷多少？他說大概要六萬。你每個月拿六萬塊錢來，這個道場我接受，你不拿來我不接受。他就願意每個月送六萬來，開銷他一個人包了。到了三年，收入開銷夠了，我就告訴他，你可以不要再拿了。人要活得自在，送你的東西，陷阱，害你！那是傻瓜才去做，頭腦稍微清醒，誰上這個當。一定要明瞭。你叫我有一點點操心，你就是來謀害我。所以，我過得很自在有道理，這些道理都是在佛法裡得來的，一點都不操心。講堂建好之後，我教他怎麼做，統統上軌道了，三年都上軌道了，我就要辭掉。我說你們上軌道了，誰做都可以，照著章程，照著這個方式去做，就可以了。一直搞到現在大概十二年了，我還辭不掉。簡豐文說，不行，師父你要辭掉之後就沒人送錢來了。我說我這個招牌很值錢，好吧！招牌給你掛，事情我絕不管，你要叫我管事我絕對不幹。所以現在是掛名的，掛個名而已，不管事，事情由他們去管。但是我教導他的原則原理一定要遵守，應該怎麼做法，做得很如法，很難得。所以佛法學了真有受用，沒有白學。
從這個基礎再向上提升，叫「伏心菩提」。由此可知，伏心，云何降伏其心，真的降伏住了。前面雖然發心，還沒能降伏住。諸位在此地就知道，這部經是對誰說的？就是對十信菩薩說的，十信菩薩還沒降伏住。懂得金剛般若的道理，運用金剛般若的方法，要能把心伏住，就提升了，你就升到初住菩薩。「十住、十行、十迴向」，這三十個位次都叫伏心菩提，這個階段裡面的菩薩不會起心動念，心真的清淨了，無論什麼境界，隨緣不攀緣。隨緣當中決定是守住佛的教導，外不著相，內不動心，這就自在了。
到初地就是「明心菩提」，明心就是見性，大徹大悟，明心見性。實在說在圓教裡面，初住菩薩就明心見性，為什麼還叫他伏心？雖見性，不夠清楚、不夠明瞭，古人有個比喻說「隔羅望月」，就是隔一層紗，月亮也看得清楚，但是隔了一層紗。像我們紗窗一樣，在紗窗裡面看月亮，不是在外面。雖然看得清楚，它還有一層障在，這個障是所知障。到初地以上，明心菩提，這個障沒有了，這層紗沒有了，比喻這個意思，「初地到七地」。
「出到菩提，八地至十地。」出到，到是到達，如佛一樣的證得。所以，八地菩薩跟如來果地上的境界是相同的，只是沒有佛那麼圓滿，沒有佛那麼究竟。古人用月亮做比喻，發心菩提就像月牙，我們初二、初三看的月牙，那是真月亮，不是假的，但是光不大，那是真的月光，不是假的，是真心，比喻真心。伏心菩提，大概就像初四、初五、初六到十一、十二；明心菩提應該是十三；出到菩提，這十四的月亮；「無上菩提」是滿月。我們在經上看到，古德註疏裡看到，佛常用這個做比喻。「正等正覺屬因，無上屬果」，因為正等正覺，從發心到出到都是正等正覺，到無上這是專指究竟圓滿。這段是說明什麼叫阿耨多羅三藐三菩提心，我們通常簡稱叫發菩提心，發菩提心就是這個意思。
第二段裡面講「問意有三」，問的意思有三個。第一，「凡為菩薩，須發菩提心，故先問」。一開端第一句話問發阿耨多羅三藐三菩提心，這些善男子、善女人發菩提心，發菩提心是菩薩。在這裡諸位要記住，三福就像三層樓一樣，不能躐等，我下面兩層沒有，要第三層，這不可能的事情。現在修學大乘的人很多，修學大乘的人為什麼不能成就？就好像蓋樓房，他想要蓋第三層，下面兩層不要，所以辛辛苦苦搞了一輩子搞不成功，道理在此地。學佛一定要從孝養父母、尊師重道，從這裡紮根，這第一福裡頭講的，第一句，孝養父母。為什麼？孝敬是性德，學佛要成佛、成菩薩，就是要把性德圓滿的開顯出來。本性就像寶藏一樣，像個金礦一樣，你要去開採。開採的工具是什麼？孝敬，孝、敬是開發自性的工具，你不用這兩個東西去開採沒有辦法。真如本性裡面雖然具足萬德萬能，它被妄想、煩惱埋在裡面，你決定沒有法子開採出來。大家不曉得孝敬的重要，不明白這個道理。
佛法傳到中國，能夠在中國生根，在中國發揚光大，遠遠超過本土印度，原因在哪裡？原因就是中國古聖先賢教學是教孝道跟師道，正好是開發自性的工具，道理在此地，不是佛法偏愛中國。我們現在了解，其他國家民族裡頭不提倡孝道，不知道尊師重道，所以佛法雖然傳到那裡去，沒有多久也就消失了，好像植物一樣，水土不服，我們要明白這個道理。所以它的根本，大乘法大乘菩薩戒裡面，菩薩戒條就是建立在孝道的基礎上，孝名為戒，必定是先有孝道，然後才有師道。人要不孝順父母，會尊敬老師，那個老師要是聰明有智慧的人，一定曉得這個學生別有企圖，要小心他，不懷好意。他要能孝順父母，再尊敬師長，這是順理成章，這是應當的；不孝順父母，去巴結老師，企圖心一定不良。
中國過去自古以來，帝王有宗廟，祭祖先的，一般平常百姓有祠堂，春秋祭祀祖先，這是提倡孝道具體的表現。團結一個家庭，團結一個宗族，團結社會、團結國家，那是一股強大的力量。中國是古國幾千年，今天還能存在，其他世界文明古國都沒有了，唯獨中國存在，靠什麼？就靠這個力量。這個力量沒有了，這個民族大概也不會有太長的時間，這是我們要曉得的。早年我沒有到美國來之前，一些法師到美國，有的是我認識的，我就勸他，到美國來不要蓋寺廟。蓋什麼？蓋祠堂，先提倡孝道，孝道能夠建立，然後才能夠提升到師道，因為佛法是師道，佛法是教育、是教學。所以不必建寺廟，應當建祠堂。祠堂裡面可以講經說法，用祠堂團結我們僑民，那就是突破了宗教的範圍，無論你信什麼教，中國人對祖先總還有感情，春秋祭祀，這是個很好的團結象徵，這裡面可以講經說法，比建寺廟好。我雖然勸，沒人聽。所以這是先問發心。
第二，「初發心，不能如佛之隨緣安住，故次問住」。這些善男子善女人，也就是持戒修福之人，他們也很用功，也很努力在精進、在學、在做，但是不能像佛那樣的自在隨緣。於是心要安在哪裡，這是個大問題，一定要代大家來請教這個問題，我們的心要安住在哪裡。第三，「又以妄心數起，不能似佛之自然降伏，故再問降伏」。心為什麼不能住？實在講，妄念太多，妄想太多，這些雜念妄想要怎樣把它除掉，這是個大問題。這是為初發心的菩薩提出這三個問題，《金剛經》自始至終，世尊為我們解答這三個問題。我們讀了《金剛經》，這三個問題有沒有解決？如果沒有解決，還得不到答案，這部經叫白念了，那有什麼用處？所以《金剛經》般若法門，跟淨土比差一大截，一切諸佛如來讚歎淨土，稱為淨宗第一法門，《無量壽經》是一切經裡的第一經，有道理。這個要在淨宗法門太容易了，發了心，應云何住？心就住在「阿彌陀佛」上就行了；應云何降伏其心？「南無阿彌陀佛」就降伏了，你看多簡單。一句佛號，三個問題全解決了，這是淨宗的殊勝，哪有這麼麻煩，這麼囉嗦。我們今天讀《金剛經》，探討這個道理，明白這個方法，可是真正用功還是用一句阿彌陀佛，高明！江味農居士他就是用這個方法，他念佛。
「得人身聞佛法，必要發大心，方能修大行而得大果。」這是講得人身、聞佛法之可貴之處，稀有之處，得到人身，聞到佛法，這才真正可貴，真正稀有。如果聞到佛法，不能夠真正去修行，修行沒有結果，那叫真可惜，那人身得到並不足貴。這個機緣難得，開經偈上所講的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清所說的，「無量劫來稀有難逢」，我們這個機會真的是無量劫來稀有難逢。我們今天遇到，真的叫中第一特等獎，太難了，我們中獎了，中了獎是福是禍，就看自己怎麼樣運用。所以要發大心，大心就是出離輪迴的心，圓成佛道之心，這是大心。不但我要出輪迴，出輪迴，阿羅漢就出輪迴了，不算大心，要成佛，要成究竟圓滿佛，也就是說要恢復自己自性裡面本來具足的究竟圓滿的智慧德能，這叫成佛。跟諸佛如來無二無別，要發這個大心。心大行就大，修行就大，心量小，不能修大行，證果就談不上了。
一定要心量大，心怎麼大？心裡頭沒有分別、沒有執著，就大了，分別執著是畫界限畫圈圈，愈畫愈小，那就很可憐。本來你的心是海闊天空的，被你畫得很小，連第二個人都不能相容，你說這個多可憐。一定要覺悟，原來的心是等虛空法界，大乘經上常講，佛菩薩的心，「心包太虛，量周沙界」，包是包羅，太是虛空，心包虛空，度量之大是包容十方法界，有這麼大的胸襟，這才叫大人物。哪有現在心量這麼樣窄小，心量窄小的就是經上講的可憐憫者，那個人真可憐。所以要拓開心量，這才能修大行。大行沒有別的，大心就是大行，你才能夠得大果，大果是明心見性，就是讓阿耨多羅三藐三菩提心完全顯露出來，這是大果。
下面舉個例子，幫助我們學習的，《華嚴經》上善財童子五十三參。每參訪一位善知識，他一開口第一句話說「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心」，先表明我已經發心，我想作菩薩，想學菩薩，「而未知云何學菩薩行，修菩薩道」。下面提出這兩個問題向善友請教，善友就是善知識，也是我們中國人講的老師，老師是善友，是善知識，提出來向他請教。《華嚴經》上給我們一個很好的啟示，也是很重要的啟示，當你還沒有成佛，你在修學的階段，誰是你的老師？所有一切眾生都是我的老師，學生呢，學生只有一個，只有我自己一個是學生，其餘的統統是老師。你要用這樣的心態來求學，你才能得圓滿菩提，你才真正能夠得清淨心。印光法師說得好，學佛的成就是「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果能把一切眾生都看作是我的老師，都看作是我的善知識，都看作是佛菩薩，我的恭敬心是圓滿的，十分，你得的是十分利益。如果覺得這個人沒什麼了不起，他比我差遠了，你對他就不生恭敬，你恭敬心缺了一分，你所修學的功德也缺了一分。看所有的人都不如我，那好了，你的恭敬心就缺了九分，甚至於十分全缺，你還會有什麼成就？不必談了，沒有成就。這是很深的道理，懂得的人不多。
釋迦牟尼佛在示現成佛第一部講的經《華嚴經》上，就把這個圓滿的顯示出來。所以善財去參學，一個人，沒有陪伴的，有陪伴的，他是我同學，跟我差不多，恭敬心就沒有了。所以，學生只有自己一個人，除自己一個人，統統是老師，統統是善知識。他的長處我要學習，他有過失，過失也是我的善知識，讓我看到了，不對，我不能學他那樣，我要改過。善人是善知識，惡人也是善知識，順境是善知識，逆境也是善知識，你怎麼會不成佛？你的老師、善友無量無邊，你成就就快。六波羅蜜、十大願王從哪裡修的？就在這裡修成功的，一切人一切處一切事裡面成就圓滿功德。什麼叫菩薩行？行是行持，就是造作，用現在的話來說，我們應該怎樣處事待人接物，應該怎樣生活，這是屬於行。菩薩是覺，是一個覺悟人的生活，覺悟人的行持。道是存心，什麼樣的心才是真正覺悟的心，什麼樣的行為才是真正覺悟的行為。行是對事相說的，道是對心裡上講的，你怎樣存心，怎樣做事、處事。
「是知發大心者，必修大行。」《華嚴經》的五十三參就是發大心，修大行，證大果。所以《華嚴經》實在講真是好，就是分量太大，《華嚴經》如果講一遍，像我這個講法，一天講兩個小時，我看至少要四年才能講圓滿。那真的是圓滿法輪，其味無窮。我講《華嚴》斷斷續續的講了差不多有二十年，真是愈講愈有味道，現在就是機緣不成熟，天天還要去亂跑，不能在一個地方講。那一定要在一個地方，要住在那裡不動，每天至少講兩個小時，四年到五年可以圓滿。斷斷續續的，時間耽誤太多，許多地方邀請我，不能去，得罪他們，如果要去了的話，說實在話在此地十六次經也沒有這個機會，時間都浪費掉了，非常可惜。所以這幾年，很多地方找我我都不去，原因就是能夠把時間集中，多講一些經典，把錄音帶、錄影帶送去供養他們，我覺得這個反而對他們有利益。去見見面沒好處，實在講也沒有必要。可是有很多很執著，非想看看不可，你說糟糕不糟糕！其實有什麼好看的？沒什麼好看的。所以必修大行。
「住、降，正修行之切實下手處也。」我們常講功夫得力，什麼叫功夫得力？不是說我一天能念幾萬聲佛號，我一天能讀多少卷經典，這不是功夫得力。功夫真正得力是心清淨，妄想少，煩惱少，憂慮牽掛少，心清淨，對事明白了，這叫功夫得力。處事待人接物有智慧，不像從前那麼糊塗，道眼開了，眼睛放光，那叫功夫得力。也就是你的生活過得很自在，愈來愈快樂，愈來愈自在，這是功夫得力的現象。真的離苦得樂，離苦得樂必然是破迷開悟，這是功夫得力。「然此二問，實在相資」，相資就是互相為助緣，「以覺心住」，可見得「住」是什麼？覺悟，覺悟就是住。不能把心安住在一個地方，為什麼？心要安住在這一個地方，就是堅固的分別執著，麻煩就大了。為什麼佛在這部經上教給我們應無所住？第一，心是什麼大家沒搞清楚，在打妄想。心是宇宙人生萬法的本體，盡虛空遍法界一切萬法是從這個變現出來的，你說它要住在哪裡？就像虛空一樣，虛空要住在哪裡？你要把虛空硬是要把它住在那裡，豈不是大錯特錯！我做一個小房子，緊緊密密把虛空藏在裡面，藏的住嗎？我們凡夫有這個念頭，我的心要安在哪裡？錯了！大錯特錯。
我們今天念佛人把心安在阿彌陀佛那裡，錯不錯？也不正確。不正確佛為什麼教我安住在這裡？前面也跟諸位提過，安住在阿彌陀佛那個地方可以通到無住，好處就在此地。住在阿彌陀佛那個地方就等於無住，因為到了西方極樂世界你就開悟了，就無住，這是從有住通到無住。但是其他的法門不行，只有這個法門是從有住通到無住，這是真正不可思議。所以古德讚歎這是「門餘大道」，門是法門，無量無邊的法門、八萬四千法門之外的一條正路，就是安住在極樂世界，求生淨土。這是從有通到無，從妄通到真，有這麼一條路我們就有辦法，這一生就穩穩當當把這個問題解決了。沒有這條路，說實在話，大乘經典再多也沒有法子，因為我們無始劫以來，妄想、煩惱、習氣斷不掉；斷不掉你就決定不能成就，怎麼樣修都還是搞輪迴，出不了輪迴，這些道理、事實真相統統要搞清楚要搞明白。我們方向正確，目標正確，你說這一生有方向、有目標，那個人多快樂！人為什麼很苦？做人沒有方向、沒有目標，迷惑顛倒，不知道將來怎麼樣，這叫真可憐。好像船行在大海當中，看到四面茫茫，不曉得往哪裡走，這個日子就難過了。人一生有確定的方向、目標，知道前途一片光明，他生活多自在，多快樂。「以覺心住，則妄心不降而降」，妄想分別執著不必去理它自然就沒有了，因為你有正確的方向、目標，你不會再去胡思亂想。「妄心降，則覺心不住而住也」，所以它是互為因果的，妄念沒有了，心自然就清淨。
這些道理落實在日常修學之中，就是看破、放下，看破放下是決定正確的。看破是智慧，是真實的學問，放下是功夫，是真實的享受，佛法裡面講的受用，是真正的受用。只有真正去做的人他得到，他享受到，不肯去做，縱然把這些道理聽得再多，經書念得再多，也是枉然。所謂是說食數寶，肚子餓了，想想館子裡這個菜那個菜，說了幾十道，一口也沒有吃到，還是得挨餓，沒用；一定要去做，要認真去做。所以老師跟學生能夠很投緣，就是老師教導的學生都能夠奉行，真做，這是人生第一大樂事，真的沒有比這個更快樂的。所以學生，照我們佛經裡面講的，他有深厚的善根，他聽勸，一勸他就醒悟過來，真做，肯做。說了不聽那沒法子，那個就很難，佛菩薩來了也沒用處，也幫不上忙。
我年輕的時候在台灣，遇到幾個老師，幸運的就是自己還有這麼一點本錢，什麼本錢？聽話、聽勸，我就有這麼點好處，得到的利益就很殊勝。我對於老師非常感激，對於老師恩德念念不忘，因為一生享受的得自於老師的指點。最初遇到方東美先生，方先生把佛法介紹給我，原來我對佛法非常反感，認為這個東西是迷信，看到外面學佛的人表現那套也是迷信，什麼人來跟我說我都不會接受。對老師尊敬，老師說的話我們相信，老師告訴我「佛法是人生最高的享受」，我就是被他這句話打動了。佛法是人生最高的享受，那要去嘗嘗，嘗試嘗試，這才跑寺廟。跑寺廟幹什麼？借佛經來看。在那個時候，那個時代台灣，佛經市面上買不到，全台灣印佛經只有三家，而且量很少，種類也不多，很難得，只有到寺廟裡去借《大藏經》來看，方先生介紹的。那時候雖然看佛經，學佛，我跟方老師學哲學，不是學佛，這是附帶從哲學裡頭介紹過來的。所以我學佛三年，到大殿裡頭看到佛像都沒有去拜過一次，我看到人家拜都好笑，怎麼現代人還趴在地下磕頭，看不慣。我們見到佛像，行三鞠躬禮，這最恭敬了，是那麼樣一個態度。所以我看到現在年輕人一學佛都能拜下去，我很佩服，很了不起，我做不到。我要把它搞得清清楚楚、明明白白，我才會拜，為什麼要拜，沒搞清楚我不會做的。我跟章嘉大師三年，好像只跟章嘉大師拜過一次，搞明白了，搞清楚了，這才去拜老師；沒搞清楚不幹，絕不盲從。所以，能把我度化是相當不容易，真搞清楚、搞明白了，我曉得應該怎麼做法。
老師教導我們，學佛從哪裡下手？我學佛就親近章嘉大師，他老人家告訴我，下手要從看得破，放得下。這兩句話我能聽得懂，我向他老人家請教，看破放下從什麼地方做起？他告訴我，布施。我第一次去見章嘉大師，我向他請教的。我問的問題，我現在懂得佛法很好，有沒有一個方法能叫我很快的入門？他就告訴我，看得破，放得下。我問他怎樣做，他告訴我布施，第一天見面他教給我的。我辭別的時候他送我到大門口，拍拍我的肩膀告訴我，我今天教你六個字，你好好的去做六年。我就真聽話，回去就真布施，真做。真的做了六年，就有感應了，大概有些什麼事情要發生，自己可以預先知道，在一、兩個月以前自己就好像能預先知道。真幹才行，不幹不行，真聽話。
首先要曉得，老師決定不會欺騙我們，老師說的話一定有道理，雖然沒搞清楚，只要照做，決定有好處，唯有真正照做才能體會當中的道理。理要用事去印證，理事不二，理才愈來愈明白。理愈清楚、愈明白，事上做得就愈快樂、愈歡喜，愈肯願意去做。理跟事就是這樣互相幫助，愈來境界愈殊勝，愈來生活就過得愈自在、愈快樂，證明方先生講的佛法的生活是人生最高的享受，我得到了。方老師沒有說假話，他說的話我證實了。我學佛以來，很多人問我，我說我是世界上最快樂的人、最幸福的人，我什麼都沒有，我沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，行雲流水，多快樂、多自在。哪個地方有緣就到那裡去，歡歡喜喜，沒有緣少住幾天，也歡歡喜喜。老師教導的。老師不是教我一個人，普遍都教，那些人不聽，不肯照辦。所以，肯學、肯聽老師的話，尊師重道你就得到了。
今天時間到了，我們就講到此地。
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