楞严经 （第三十四集） 1979/9 台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0034
第34集A
第34集B
【晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。】
在前面世尊已经给我们指出迷悟的根源，向下的经文要说的是迷悟的境界，这段经文可以说是佛教的宇宙缘起观。『晦昧为空』，意思是说圆明清净心、本妙之性，实在讲说不上有迷悟。迷与悟我们看是二法，二法不是佛法，二法不是真实法，这个意思相当之深，诸位总要在这里面去体验。不但我们自己身心之相，十法界依正庄严之缘起，它怎么来的？也是属于最初不觉，忽起妄明。这妄明究竟怎么起来的？本经到第四卷有详细的讨论。我们现在用的经本不分卷，《楞严》一共是有十卷，我们这个本子上不分卷，在一般的本子里面，我们现在讲的是第二卷，到第四卷的里面就有。虽然有详细的说明，不见得我们会懂。实在讲经也讲得详细，注也注得详细，既然这么详细，我们为什么不懂？这个里面有原因的。原因是我们无始劫以来，就生活在相对的世界里、相对的境界里，没有办法突破相对。人家给我们说个有，马上我们就执着有，心里真有；说个空，心里有了空。这就叫毛病，这就叫执着在相对之中，而不能够明了有而非有、空而不空，不能懂这个道理。一切经，佛说得再详细，我们还是不懂；祖师注得很详细，我们也不懂，原因就在此地。实在说，此地这几句，文字虽然不多，可是说得很清楚，诸位真正要是悟入，你对于中国文字就佩服到五体投地，这个文字实在是太妙，言简意赅，言语很简单，但是意思全都包括在其中。
第一个因素，什么叫忽起无明，很难懂，这个问题如果解决，给诸位说，整个佛法就全盘都解决。这是个根本问题，可是求不得，你要说你去研究「我为什么不懂？我要怎样才懂？」那就糟了，愈研究愈糟糕。为什么？它超越思惟、超越言语，所谓「言语道断，心行处灭」。换句话说，超越我们的思惟，我们用思惟来想这个道理，决定想不通。这个在此地也不必深说，我们道场反正说这些理论也常常挂在口头上，希望诸位能留意。《楞严经》里面，佛只用四个字说明无明的根源，我们也常读、也常听，但是意思体会不到，这四个字是什么字？「知见立知」是无明本。《起信论》里面说，一念不觉而有无明。什么叫一念不觉？《楞严经》里面讲「知见立知」。诸位要记住，知见没有过失，知见是本明，眼看得清楚、耳听得清楚是本明，坏就坏在立知，这就是最初不觉，这就是根本无明。我自己感觉得我也说得很清楚、很明白，诸位如果要会了，知见里面不立知，你的无明就破掉。根本无明破了，诸位想想，你还会有尘沙烦恼，你还会有见思烦恼吗？都没有了。这是根。
这些话，凡是了义经里面，诸佛菩萨总是苦口婆心的教导我们、指点我们，我们自己要能领悟，理悟得之后，进一步就是转境界，转境界，给诸位说，修行。境界怎么转法？一定要学随缘，要修随喜功德，这是真修行，这叫修普贤行，就是转境界。普贤菩萨，给诸位说，无论跟什么人处在一起他没有成见，你说东，好就东，你说西，好就西，他没有成见，「恒顺众生，随喜功德」。我们在一切境界里面怎么样？就是有成见。有成见，就叫立知。没有成见，一切明了，叫知见，他用知见，他不立知，人家的本事就在此地。什么时候我们在境界里头没有成见，给诸位说，没有成见就没有真妄、就没有迷悟，这才叫真正的大彻大悟。相对的迷悟还是迷，悟了，「你迷，我悟了」，说老实话还是迷，为什么？相对。真正悟是离开相对，迷悟都没有了，这才是真正的悟；是非都没有了，才叫真正的是，这叫究竟了义的佛法。但是没有离开相对，那就是讲相对里面的善恶、是非，讲相对的善恶、是非就叫恒顺众生。你说善，好就善，你说恶，好就恶，恒顺众生。要晓得，清净心中本来无一物，哪有这些东西？可见得立知是麻烦事情，立知是相当之微细，说到我们最粗、最浅近的就是成见。世间圣贤也教给我们「择善固执」，问一问，择善固执是不是成见？不一定。诸佛菩萨他何尝不是择善固执，他那个善叫什么善？善恶二边都没有叫善，人家择的是这个善，他的择善标准不一样。我们凡夫择的善是善恶之善，不相同。同样这一句话，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，都得受用。
菩萨的善是中道，小乘的善是涅槃，人天的善是五戒十善、四无量心。各人标准不相同，但是都是择善固执。可见得，在菩萨的固执就是不固执，不固执就是真固执，他是对的；二乘人的固执、人天的固执，在菩萨眼睛里面看的是错误的。虽然错误，在他那个境界里面不是坏事情，他程度不到。可是你要想升一级，要升到菩萨那里去，菩萨就告诉你，你这个固执要放下，你不放下升不了这一层。我这里话也只能说到此地，这里面的甚深义理，总希望诸位细心去体会。在日常生活当中我们尽量少固执，这就是真修行，能够顺从大家的意见，对你自己决定有利益，这就是向明心见性的方向去走。成见太深、固执己见，要记住总是迷惑颠倒；恒顺众生，只要大方向没错，于众生没有重大的害处，都可以随顺。有重大的害处，那不行，当仁不让，要把它指出来。无关紧要，鸡毛蒜皮，那又何必计较？关系到大众的利益、关系到自己法身慧命，这要是有损害的话，我们不能够随顺，小事都可以随顺。我举一个例子说，佛法的教学最重要的就是在讲堂上课，这是顶重要的，至于讲堂怎么建筑法、用什么材料、建在什么地方、里面怎么布置，都是鸡毛蒜皮。为什么？只要不耽误上课就行了。只要我们课程不至于中断，没有缺课的情形就行了，其余的是小事，我举这一个例子。日常生活当中，吃得饱、穿得暖这就很够了，除了温饱之外，其余的都不必要争执、不必要计较。生活上没有计较的，你只要不计较、不固执己见，你就得自在，不能得到大的解脱，你也有个小解脱，身心自在。
无明起来就是不自在，无明就是有成见，由极小的、极细微的成见，逐渐逐渐到粗重的烦恼。这样一来把我们本来没有迷悟，真心没迷悟，因为迷了才说悟。将来讲到《六祖坛经》，六祖教授学生们说法有个技巧、有个原则，这个原则、技巧也并不是六祖大师他发明的，也不是他创造的，而是诸佛如来就是这么教诫众生。怎么说法？一律说相反的，你众生说是，你来问佛，佛就说不是；你众生说不是，佛就说是。到底是是、是不是？是、不是都错，是、不是二边都离开就对了。为什么？「是」是成见，佛说个不是，并不是否定你那个是，是叫你离开成见。佛说的法是破你的执着，你有意见就是有执着，执着破尽你就见性成佛。所以佛虽然句句话都是跟众生说相反的，佛是从来没有反对任何人的意见，不反对又说相反的话，你要懂得他用意的所在，他是破我们的执着。你了解这个道理，以后你看佛经就会有味道，才能看出真正的意思。
评论