金剛經講義節要 （第二集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0002
請掀開講義第二面，從第一行看起：
「老實念佛，則能一心不亂，若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。」前面跟諸位報告過，學佛為的是要解決我們生活上的問題，而生活根本的問題許多人忽略了，根本的問題就是生死輪迴的問題。除了這個問題之外，可以說世間一些高等的學術，科學、宗教都能夠有相當程度的方法，唯獨生死輪迴，是世間人長時間以來不能解決的問題。佛之所以出現於世間，就是為了這樁事情，像世尊在《法華經》裡面所說的，佛出現於世是「唯以一大事因緣」，這個大事因緣就是生死大事。這個問題能夠解決，其他這些問題自然迎刃而解。
佛為我們說了許多的道理，這些道理無非是說明生死輪迴是怎麼來的，如果不把這些道理、這些事實真相搞明白，我們從哪裡下手？解決的方法的確很多，這就是佛家講的無量法門，方法很多，這許多的方法都是解決一個問題，所以說是殊途同歸，再多的方法都是為了這麼一個問題而來的。但是眾生的根性不相同，於是這許多方法在大眾修學起來就有難、有易，難易不在方法，難易在人。所謂在人就是在乎我們對於這些事實真相迷的淺深不相同，如果迷的淺，在一般方法可以能夠收到效果，若是迷得太深，一般方法得不到效果。不是方法不好，不是方法不善，是我們無法適應這些修學的方法。不僅今天我們自己在佛門裡面有幾十年的時間去體驗，深深的明瞭佛陀教學的慈悲，古大德也是這樣告訴我們，不僅是古大德，我們在經典上看到，一切諸佛如來都這樣告訴我們，要想在這一生當中把這個問題徹底解決，念佛這個法門最適當。因為這個法門能夠適合一切根性，上至等覺菩薩，像我們在《華嚴經》上看到的文殊菩薩、普賢菩薩，《楞嚴經》上看到的觀世音菩薩、大勢至菩薩，都用念佛法門，都是求生極樂世界而得到圓滿的成就，這就是所謂上上根，他也選擇這個法門。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》，還有一個小冊子叫《物猶如此》，裡面記載的是畜生往生。這就說明，在下下根裡面，六道眾生，惡道的眾生地獄、餓鬼、畜生，如果遇到這個法門，他能夠歡喜信受，依教奉行，也能在一生當中得到圓滿的解決。所以淨土法門在一切法門裡面是無比的殊勝。
這個殊勝的道理的確很深，在淨宗經論裡面也都說得很清楚、很明白，若以淨宗為主，可以說所有一切經教都是輔助淨宗的。昨天跟大家說過，淨宗上上根人用不著這些東西，就像大勢至菩薩所說的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，不假是不需要藉任何法門來輔助，他能成功。一句佛號就能成功，那就得老實念，需要一切經教來幫助的，都是屬於不老實的。像我們這一群都是不老實的人，所以還要用《金剛經》來幫個忙，這個要曉得。《金剛經》幫什麼忙？幫助我們老實念佛。所以這一段說得好，江味農居士一生用了四十年的時間在《金剛經》上，他修什麼法門？他就是老實念佛。所以，江居士是老實念佛之人，他是「教宗般若」，在教理，他是以《金剛經》為主，一生專學《金剛經》，可是修行，他是念佛求生淨土。這的確是高度智慧，最好的選擇，所以他在《講義》裡面講到要緊的時候，他一定提出念佛法門。
老實念佛就能夠達到一心不亂，到一心不亂我們問題就解決了。可是一心不容易，為什麼不容易？就是世間一切染緣你斷不掉，你放不下，你就得不到一心，念佛也得不到一心。底下就說得更清楚，你天天念念攀緣不息，你怎麼能老實？《金剛經》的教義就是幫助我們看破、放下，使我們回到老實。這一句好，在綱要裡頭做出個總結論，《金剛經》對我們真的有用處，如果沒有這一句，說老實話，《金剛經》也不過是談玄說妙。能說不能行，沒用處，落於空談，實際上的利益得不到，實際上的利益就是超越生死輪迴，決定做不到，那是真難。說有一點好處，最大的好處是能幫助你生天，依照這個方法修行，一般來講是可以做得到，但是超越輪迴不容易。回歸到老實念佛，我們就能夠超越生死輪迴，才能夠得到真正的修學目的。
底下這一段，我們進入經題，經題是「金剛般若波羅蜜經」，在這個題裡面，我們把它分作四個小段來介紹。第一個是「金剛」，這是比喻，金剛是比喻。「物名」，是物質。是「金中之精」，最堅固、最鋒利，我們一般稱之為金剛鑽這一類的，金中之精。佛經裡所說的金剛，還不是我們世間的物質，它是講的欲界天的，通常是指忉利天，忉利天金剛神手上拿的兵器，金剛杵，佛是用這個來做比喻。金剛杵這個兵器非常堅固，非常鋒利，「能壞一切物」，這個一切物裡面特別指兵器，像古時候的刀槍劍戟，碰到它都會被它破壞，而一切物不能夠破壞它。佛是用這個比喻它的堅固，堅固它才能破煩惱，我們的煩惱重障沒有東西能夠把它破壞。佛以金剛來比喻智慧，般若智慧就像金剛那樣的堅、那樣的鋒利，能破煩惱、能斷無明，用它來做這個比喻。
「又金剛寶光明能照數十里，喻般若正智，能破煩惱重障，徹見一切凡情妄相，照破無明。」我們生死輪迴根本的原因就是無明煩惱，底下還有詳細的說明，無明就是不明瞭。佛告訴我們，宇宙人生，過去現在未來，此界他方，也就是整個的宇宙，宇宙之大我們無法想像。佛告訴我們，這其中的一切事物、一切道理、一切演變的過程，我們本來都是清清楚楚、明明白白，這叫明。本來是都明瞭，現在不明瞭了，所以叫做無明。為什麼不明瞭？因為你有了障礙，把你障住了。障礙雖多，歸納起來不外乎兩大類，就是所謂煩惱障與所知障這兩大類。而這兩大類，所知障比較微細，煩惱障比較粗顯，煩惱障來得粗，所知障（就是無明）來得微細，很不容易斷除。煩惱障斷了，六道輪迴就沒有，永嘉大師說得很好，「覺後空空無大千」，大千就是六道輪迴，煩惱障破了就沒有了，這個問題就解決了。所知障破了，才是真正我們所講的成佛。
要破這兩種障都要靠智慧，定只能夠伏煩惱，不能斷煩惱，像石頭壓草一樣壓住，根在，沒有除掉，唯有智慧的觀照才能把煩惱連根拔除，那才管用。前面第一條就說出，佛法的大根大本就是智慧，般若智慧。一般修學是有層次的，修學是以大乘為根本，大乘以六度為根本，六度以般若為根本，說出根本的根本是般若智慧。所以，佛法是一門智慧的教學、智慧的方法，唯有真正的智慧才能夠解決一切問題。
第二段講般若，「般若是梵語」，古印度的語言，古印度的文字，現在印度人也不用了，印度人懂得梵文的已經不多。它的意思是「自性本具之正智」，可見得這個「正」是正確的，決定沒有錯誤，完全正確。剛才說了，這個智慧能夠明瞭宇宙人生的真相，能夠知道過去未來，過去無始，未來無終，統統知道。這是本能，不是修來的，不是求來的，是自己的本能。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，成了佛，佛心平等，因為佛知道所有一切眾生的智慧跟他完全相同，不過是他現在有障礙，不能現前。障礙不是真實的，障礙是虛妄的，只要哪一天他覺悟，障礙沒有了，他能力現前，跟佛沒有兩樣。所以成佛絕對不會有貢高我慢，絕對不會看不起眾生，他心目當中平等，一切眾生本來成佛，道理在此地。只是他眼前有障礙，能力暫時喪失，並不是真的失掉，只是有阻礙而已，這個阻礙是可以去得掉的。它是自性本來具足的智慧，不是從外來的，這一點我們要認識很清楚。要是外來修得的那就不容易，佛那麼大的智慧，我們怎麼敢說能修得到？本有的，那就放心了，只要去障礙就行。而且這個障礙去一分，你智慧就透一分，去兩分就透兩分。所以，這個智慧絕對不是從外面修得來的，沒有這個道理。
「所謂佛之知見」，佛的知見是圓滿的知見，真正是無所不知、無所不能。我們修學最重要的是要去做，你不去做，佛法真實的受用你得不到。什麼是真實的受用？就是般若智慧，你這個智慧不能現前。不能現前，換句話說，你在生活當中你得不到幸福，你得不到快樂，你依然還是看不破、還是放不下。智慧開了自然就看破，不必勸你放下，你自己會放下，為什麼？那是煩惱、那是障礙，自己找的，本來沒有。所以，智慧現前你就得大自在，你就得大圓滿，前途確實一片光明，處事待人接物就自在了，幫助別人也有善巧方便。
「就理體曰覺性」，這是從本體上講，從理上講。理對事而言，我們叫它一個名詞，佛給它一個名詞，名詞都是假名，不要執著，懂得意思就行了。覺性就是自性本覺，馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們說「本覺本有」，本覺是本有的，自性本具，「不覺本無」，不覺就是迷，就是前面講的妄想執著分別，這個本來沒有，自性裡本來沒有的。而覺是智慧，是本有的，本來有的當然可以恢復，本來沒有的當然可以斷掉。所以煩惱、習氣再重，你明白這個道理，先把信心建立。煩惱可以斷，能斷得掉，先有信心就好辦事，從這兒建立信心。
「又名實相般若，就作用曰正智，即觀照般若。」實相就是真實相，實者不虛，不是虛妄的，它是真實的，這個智慧是真實的智慧。實相般若也是從體性上說的，它起作用，在般若經裡面叫它做觀照般若，起作用是觀照，此地講「就作用曰正智」，正智就是觀照般若，這是真正的智慧。觀是觀察，照就是照見，佛用這兩個字，他的用意實在講就跟《楞嚴經》觀音菩薩耳根圓通章裡面所講的「反聞聞自性」意思是一樣的。我們凡夫六根接觸外面境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，六根接觸外面的境界就叫見聞覺知。見聞覺知統統是迷，不是悟，不是智慧。所以佛把它換個名詞叫觀照，眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，六根接觸六塵境界就用這一個字做代表。觀是接觸，不是表面的接觸，是深入的接觸，照是明瞭，照見，照是明瞭，一接觸真的明瞭，明瞭它的真相。
諸位曉得，見聞覺知，你所了解的是妄相、是假相，不是真相，為什麼？沒有真正的智慧，它的作用是感情的作用。感情是煩惱，這個作用不外乎喜怒哀樂，起這個作用。不像佛菩薩用觀照的功夫，它起的作用是一切通達明瞭而沒有障礙，裡面沒有煩惱，充滿了智慧。我們明白這個道理，了解這個事實，才知道佛法不能不學。不學，說老實話，我們走的是死路一條，不但是死路一條，真的是往三途、往阿鼻地獄走。佛眼看到，可憐憫者，真的是可憐！六道三途哪裡來的？自己變現的，自己變現自己往裡頭鑽，你說這不叫可憐憫嗎？佛能不能救？不能救。為什麼不能救？他有堅固的執著，佛菩薩勸導他，他不能聽，他不能相信，不能接受，這就走的是死路一條。而佛法呈現在眼前，無限的光明。
我剛才說了，真正得受用，真正入這個境界的人不多，不多的原因，還是前面結論裡所講的，世間一切染緣攀緣不息，所以你學佛也得不到受用。無論修學哪個法門，只要你這一條還有，你就沒有法子入這個境界，這個真正的利益，像《無量壽經》上所講的真實利益。《無量壽經》上講的三個真實，那三個真實是實在了不起，所有一切佛法都不出這三個真實。《華嚴經》上講的華藏世界，淨宗裡面所講的極樂世界，無量無邊諸佛剎土，總不出開化顯示真實之際。而諸佛菩薩、覺悟的人住真實慧，他們對人、對事、對物惠以真實利益。所以三個真實，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法包括盡了，就是盡虛空遍法界一切諸佛所說的佛法，也不能超過這三句。諸位要是真正能體會到這個意思，才曉得《無量壽經》是真實的大圓滿，真正不可思議。可是要用覺照，你才能夠發現，你才能夠看出來。下面所講：
「體用一如，覺照一體，故皆名般若。」般若經上講的有三種般若，實相般若是性體，觀照般若是作用，還有文字般若。文字般若是什麼？如果諸位說文字般若是《金剛經》，《心經》、《大般若經》這是文字般若，你沒有懂得文字般若。文字是個代表，代表什麼？代表一切萬法，我們說物質，這個代表一切萬法。如果用觀照的功夫，哪一法不是般若？也許大家曾經聽說佛法裡講到，哪一法不是佛法？若用觀照，法法皆是佛法。所以，文字般若的範圍是包括一切事相，就是我們講的六根、六塵這些事相。我們講體、相、用，體是實相般若，相是文字般若，用文字般若說相，用是觀照般若。佛法是圓融的，無有一法不是。你要不相信，你看看禪宗語錄，禪宗裡面許多人開悟的，不一定是完全看經、讀經，不定遇到什麼一樁事情他開悟了，他從那上開悟的。那不是般若，焉能開悟？有人聽下雨的聲音開悟了，有人聽風吹樹林的聲音開悟了，你說哪一法不是般若？那都在文字般若裡頭所包括的。所以，不要看到文字就想到這是一部經典，你就根本不懂得般若。
我們用大經裡面體相用來觀察就比較容易理解，實相般若是體，觀照般若是用，文字般若是相，體相用的範圍都是無量無邊，這個要認識清楚。體用一如，體相用是一而三，三而一，你要把它分成三截你就迷了。你曉得這三個東西是一，你要真正明白一，那就恭喜你，你就入了一真法界，這個名叫一真法界。體相用是一，三般若是一，覺照一體，體用一如，統統可以叫做般若。
「佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。」這是講起用，佛為一切眾生講經說法，無論講什麼經，無論說什麼法，都是叫做般若，都是般若的起用。因為佛說一切法，目的是令一切眾生破迷開悟，就是使人悟入。可是佛的能力只是止於開示，悟入是我們聽的人自己的事情。我們聽了佛的教導，覺悟不覺悟？有人聽了覺悟了，有人聽了不但沒覺悟，迷得更深，這是什麼原因？這就講有人會聽，有人不會聽。會聽的人用一心聽，他就悟入了，不會聽的人用三心二意聽，那就不得其義。所以開經偈上說「願解如來真實義」，談何容易！經典上，佛每說法都囑咐「諦聽諦聽」，會聽的人就諦聽。諦聽兩個字，馬鳴菩薩說得好，「離言說相，離名字相，離心緣相」那就叫諦聽，簡單的說就是不執著。聽佛講經說法或者看佛經，如果把這個原理明白了，我們看一切事、一切人、一切物，六根接觸六塵境界你用這個方法，我相信你很快就入一真法界，也就是你很快就成佛了。在一切萬法當中學了個不著相，實在講這就是《金剛經》要教給我們的，不要執著。
「離言說相」就是不執著言說，我體會他的意思，不執著他的言說。「名字相」是指名詞術語，像此地講的「金剛般若波羅蜜」，這都是佛教的專有名詞，我懂得它的意思，不執著它的相。總而言之，不要執著。「離心緣相」，心緣相是起心動念，佛跟我們說的這些法可不可以思惟？不能，為什麼？佛的言語、佛經的文字是從覺性裡面流出來的，覺性裡頭沒有相，我們用清淨心來接受就體會到了。如果我們有思惟，去研究，去想一想，就落到第六意識，識心是迷的。法相唯識裡面所說的，法相唯識的入門是《百法明門論》，《百法明門論》裡面一開端，就把一切法分作兩大類，有為法、無為法。有為法就是有生有滅，有生有滅就是假的，就不是真的，八識五十一心所都是有為法。所以你用生滅心要想求不生滅的法，永遠求不到。要怎樣才能明瞭宇宙真相？要用不生滅的心。我們聽經，馬鳴菩薩教給我們，不可以用心緣相，心緣相就是我聽了，這是什麼意思，想像、思惟一下，這個要不得。聽經、讀經都是這樣的，能看得懂很好，看不懂不理會，決定不要去想。想出來的答案是錯誤的，愈想愈錯，絕對不會有正確答案。所以這個跟世間學問完全不相同，因為世間所有一切學術都是從意識心裡面出來的，你可以去想像，可以去思惟；佛法不可以，特別是大乘法，愈是高級的佛法愈不可以用這個方法。
所以世間科學的方法，所謂邏輯辯證法，佛教裡的因明，那都是對初學，初級的佛法，中級的佛法還可以，高級的佛法這個東西完全用不著，為什麼？它離心緣相。般若是屬於高級佛法，這個我們一定要曉得。像這些方法這些東西在阿含用得上，在方等就很多都用不上，方等經裡面，小部分還可以勉強用，大部分都用不上，何況方等以後的般若那是純粹大乘，這些東西都沒有用處，這也是我們必須要曉得。對於這些基本的常識不了解，縱然我們很發心、很努力、很精進，一生在佛法上求學，只能得佛法的皮毛，也就是一點佛法常識而已，現在人所講的佛學。佛學是把佛法變成世間一種學問來研究，絕對不是如來所說的真實義。
正因為這樣難，所以佛才教我們求生極樂世界，道理在此地。我們到了極樂世界見了阿彌陀佛，再用這套功夫。先到西方世界，先保住身，得無量壽，有的是時間，又有好老師、好同參道友，好的修學環境，再去努力、再精進，不難明瞭。在我們這個世間修行成就太難了，你想想看，內有煩惱、妄想分別執著，外面這些五花八門、財色名食睡在誘惑你，我們佛門講的妖魔鬼怪。什麼是妖魔鬼怪？誘惑的都是妖魔鬼怪，就是叫你起心動念，就是叫你生煩惱，就是叫你墮三途，這些妖魔鬼怪把你抓到三途去。你看看社會上現在科技的發明日新月異，你看了動心，動妄想，看到這個，人家有了我也要有。想盡方法辛辛苦苦賺錢，賺來的錢都奉獻給魔王，魔王一天到晚叫你起心動念，一天到晚叫你起貪瞋痴慢，起貪瞋痴慢的結果在哪裡？將來三途（地獄、餓鬼、畜生）等著你去，這就是魔王幹的事情。魔在哪裡？你睜開眼睛，身邊哪個不是魔？人也是魔、事也是魔、物也是魔，樣樣都是魔，你在魔掌裡頭，你能出得去嗎？不容易。不學佛的人出不去，學佛的人也出不去，也逃不過魔掌。所以諸佛如來苦口婆心勸我們求生西方極樂世界，要想求生西方極樂世界還要把這些魔事放下，我內不動心，外絕不受誘惑，你才能去得了；內還動心，外還會受誘惑，沒指望。這些都是事實真相，我們要認識清楚，生死事大。弘法利生也是魔，你貪著弘法利生，你也出不了三界，你也不能往生。《金剛經》上教給我們這些道理。
最近我們有個機緣，澳洲布里斯本那邊有些同修，都是台灣的同修移民到那邊，找我去，我去看了一下，環境的確好，比美國還好。那邊成立一個淨宗學會，這次館長派悟道去，悟道昨天到達澳洲了。臨行之前我告訴他，如果在那邊發展道場，一切自然，我們就做。人要和，一切都能順其自然就做，不可以有一絲毫勉強。特別囑附兩樁事情，第一個不向任何人化緣，第二個決定不拉一個信徒，我們的心清淨。符合我們這個標準、條件，我們可以幫助他，那個地方眾生有福報，我們應當盡心盡力幫助他；不符合這個條件，我們回來，我們家裡還有地方住，還有飯吃，不求人。世法裡頭常說「於人無爭，於世無求」，在家居士做到這兩句，念佛可以往生。於人還有爭，於世還有求，這就是你有執著，你一切染緣、攀緣還是沒有放下，你想往生，這是一條繩索拉著你，綁在這個地方，阿彌陀佛雖然垂手，也沒有辦法把你拉去，這個要知道。所以雖然我們是有願心弘法，要小心，不能因為這個願心被魔利用，魔把你拉下去，那你才叫冤枉，一定要有智慧。
像我們在美國達拉斯這個道場，這是自然成就的。我對那個地方沒緣，我們館長對那個地方一點都不喜歡，可是道場偏偏在那裡建了。真的，我們建那個道場沒有問人家要一分錢，因為不想建，它建好了。我說大概這是佛菩薩的意思，有什麼辦法？圖書館現在派了一些人到那裡去負責主持，我又告訴他，我去不去？不去，館長去不去我不曉得，我是決定不去。我看你們的道場是怎麼個看法？跟看一般的道場完全一樣，你請我去講經，我就講經，講完了我走路，道場是你的，與我毫不相干。你裡面的事、物與我不相干，裡面的人與我也不相干，你說我多自在，我多快樂。人要有求就苦了，看人的顏色，那多可憐，這個事情不能幹。在世間咱們都不幹，學佛再幹這個事情那不叫冤枉！那叫顛倒，這個不可以。般若正智是不能缺少，得到真的是自在，真的是真實受用，從前方東美先生所講的「人生最高的享受」，這個是一點不假。
底下講，「梵語波羅蜜，義為彼岸到」。波羅蜜是音譯的，就是梵音音譯，它的意思，這是依照印度的文法，彼岸到，跟我們中國人的習慣不一樣，中國人講到彼岸，他是彼岸到。「所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸」，是這個意思。所以它也是比喻。此岸跟彼岸，此岸是煩惱、生死、輪迴，彼岸是不生不滅、清淨自在，這是彼岸。怎樣才能到達彼岸？必須要斷煩惱，因為六道輪迴生死的現象是煩惱變現出來的。六道實在講是幻相，也不是事實真相，是幻相，煩惱變現出來的，煩惱斷掉，六道就沒有了，到達涅槃的彼岸。「波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義」，它的含義很多。我們中國人大凡一樁事情做到相當標準的時候，我們都認為他的功夫到家了，也就是圓滿的意思，在印度人就講波羅蜜。所以波羅蜜有中國人所謂的到家，功夫到家，無論做什麼事情，你做得出類拔萃，都稱之為波羅蜜，有這個意思。這是講「金剛般若」是般若裡面最究竟、最圓滿的，是這麼個意思。
下面解釋涅槃，因為此地有這個名詞。「梵語涅槃，義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。」這是境界，這也是事實，可是我們一般凡夫看不出來。佛菩薩就看得清清楚楚、明明白白，從哪裡看？從我們現在現實的境界當中去看，我們凡夫看人身有生老病死，佛看人身是不生不滅。我們凡夫看植物，看花有花開花謝，佛菩薩看花沒開也沒謝。他看的是真相，我們看錯了眼，我們看的是幻相。這樁事情講了我們很難體會，很不容易接受，明明有生老病死，怎麼會沒有生死？我們看的是從相上看，佛菩薩看也從相上看，我們看的是妄相，佛菩薩看的是真相，這個話很難懂。我們拿這個毛巾來做比喻，我們看這個毛巾，毛巾是纖維線織成的，織成毛巾，這個毛巾生了，線生的。把線頭拿開，拆掉之後就變成一條線，毛巾沒有了，滅了，這生滅。佛菩薩沒有看到毛巾，看到那條線，線織起來還是這個線，拆開了還是這個線，沒有生滅，諸位從這裡去體會。再微細的去觀察，現在科學家能力也相當之強，跟佛法講的很相應，知道分析到最後變成分子、變成原子、變成電子。任何一個東西就是這些基本粒子聚散而已，聚的時候就變成一個形狀，散的時候這個形狀消失，所以聚也不是真的，散也不是真的。你從基本粒子上去觀察，它確實沒有生滅，人家觀察的是真相。
觀察到真相你的智慧就開了，情識就斷掉了。我們看到假相，一個生滅，生起來歡喜，滅了就悲哀，要看到那個基本的這些組織它是緣聚緣散，是這麼回事情，生也沒有歡喜心，滅也不會悲傷。在一切萬物生滅變幻當中我們來觀察，完全是智慧，在這個裡面不會動感情，喜怒哀樂離開了。大家從這個比喻裡細細去想，我們雖然得不到真實相，至少佛所說的我們稍稍能夠體會一點，的確一切萬法都是緣聚緣散。所以因緣所生法，決定沒有自體，沒有自性，一切萬法沒有自性，就是沒有自體，沒有自體就是當體即空。空跟有是一不是二，空在哪裡？空就在有中，有就在空中，《心經》所講的，「色不異空，空不異色」，你要把它分成二樁，你錯了，你迷了，它是一不是二。這才是事實真相，必須要高度的智慧去觀察，你才能徹底的明瞭。一切法真的是不生不滅，本自不生，今亦不滅，只是緣聚緣散而已。緣如何聚、如何散，這當中有個力量，這個力，在凡夫叫業力，在佛菩薩叫願力，這個力量在操縱、在轉變一切聚散。
又翻圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，寂是清淨寂滅。現在社會上許多人把這個名詞錯解了，以為涅槃就是人死了，死了就叫涅槃，死了都叫圓寂，這是大錯特錯。這種錯誤我們佛門我看也很少有人糾正，我們看到學佛的人，無論出家、在家，在家比較少一點，出家人常用，出家人死了之後，某某人涅槃，某某人圓寂。死了就涅槃、就圓寂，咱們何必學佛，哪個人不涅槃？哪個人不圓寂？這都是沒有把意思搞清楚，這是果地上的境界，沒有證入這是決定談不上的。
「因見思煩惱，而有分段生死，因塵沙無明，而有變易生死。」涅槃講的是不生不滅，也就是說這兩種生死都了了，兩種生死都不存在。這兩種生死我們現在都有，分段生死是一個階段跟一個階段，大分，我們人生是一個階段，從生到老死，這是一個階段。變易就是變化，一天比一天衰老，它不會停的，剎那不住。我們一般人常講青春不再，青春不駐，這就是變易，天天在變化。這個現象怎麼產生的？佛告訴我們，因為你有見思煩惱，見思煩惱後面會有詳細的解釋。見是見解錯誤，思是思想錯誤，換句話說，我們對宇宙人生的看法錯了、想法錯了。想法就是思，看法就是見，錯了就是煩惱，看錯、想錯了才有六道輪迴、才有分段生死。為什麼會有變易生死？變易生死是因為你有塵沙無明，塵沙是比喻，比喻你的妄想、雜念就像塵沙那麼多。無明是對事實真相完全不明瞭，妄想、雜念之多像塵沙一樣，所以你有變易，你的身心都有變易，不斷的在變。佛把這個因跟果、事跟理，的確是很簡單的為我們說出來，說得很清楚、很明白。佛法的教學實在講就是解決這個問題，這個問題要得到解決，我們生死不就沒有了，我們也就會長生不老，這不是做不到的。西方極樂世界的人就長生不老，《無量壽經》上給我們講得很清楚，那裡永遠沒有變化，就是沒有變易，沒有分段生死、沒有變易生死。可是，我們自己要在這個世界要修到這個程度好難，如果要到西方極樂世界是垂手可得，就得到。
這個事情，紀曉嵐在《閱微草堂筆記》裡有一條記載說一個狐仙，這個狐仙已經能夠變現出人形，跟我們一般人往來，無異於常人。我們見到狐仙，對他很佩服、很崇拜、很敬仰，狐仙則不然，狐仙就說了，牠從狐狸修到人身要修五百年，這五百年當中要經歷許多的災難，牠都能夠躲過牠才能夠得人身。牠說你們人太幸運了，一出生就是人身，牠修五百年才得人身。我們想到我們念佛，往生到西方世界，馬上就變成長生不老，金剛不壞之身，馬上就得到，就像我們投胎到人間來，一下就得人身。如果在這裡用其他大乘方法，乃至於用禪也好、用密也好，用任何方法，你要修到這個境界，要修很長的時間你才能得到，哪有到西方世界那麼容易，垂手可得？這就是一切諸佛如來讚歎念佛往生的道理。佛不能不讚歎，不讚歎對不起我們，有這麼好的方法，你為什麼不教給我們？你要教給我們在長劫去受苦受難才達到這個境界，佛怎麼對得起人？所以佛一定要說，極力讚歎。極力讚歎，你聽了不相信，你還要走冤枉路，到以後再見佛的時候，你不能怪他。你見到佛，說我修得好辛苦，佛點頭，你不能怪佛，佛早就給你說了，你不相信，那你活該。你看到別人先到，早成佛了，很羨慕，那沒有話說，你自作自受。所以佛真是說得很清楚、很明白。
再看第六條，「大智度論云，有無二見，皆屬此岸，二執俱空，始達彼岸」。《大智度論》通常在佛門稱為大論，如果不特別指出，一般講大論都是講《大智度論》。可是在法相宗裡面如果講大論，那就是《瑜伽師地論》，這是法相宗的。通常因為般若是大家必須要修學的，所以單稱大論都是《大智度論》。這裡面說，有無二見，實在講這句話就是今天科學家所說的相對論，有無是相對，大小是相對，是非是相對，真妄是相對，邪正是相對，善惡是相對，利害是相對。這是個代表，所有一切相對的見解，諸位要曉得，都是此岸，都是六道輪迴裡面的事。科學家也在此岸，沒有到達彼岸，哲學家也在此岸，也沒有達到彼岸，道理在此地。所以早些年歐陽竟無講的「佛法非宗教非哲學」，為什麼佛法不是哲學？哲學是有能、有所，能所是一對，是此岸，不是彼岸，佛法是要超越到彼岸。所以說只要有一個相對的念頭存在，這就是迷，這是情，這是識，不是真智慧。
二執俱空，這兩種執著都捨掉，那才是彼岸，那個心才叫清淨。禪宗六祖惠能，中國的學佛人可以說對他都很熟悉，提起都知道。他沒讀過書，他不認識字，聽老師五祖忍和尚講《金剛經》，講到還不到一半，講到「應無所住而生其心」他就開悟了，完全通達。不但《金剛般若》通達了，所有一切世出世間法都通達。我們今天《金剛經》念上一千遍也沒通達，還是迷惑顛倒，什麼原因？我們有二見，就是俗話常講，我們有成見，他沒有成見，我們有分別、有執著，他沒有分執、沒有執著，他的心清淨，我們的心不清淨，毛病在此地。六祖所說的「本來無一物」，我們心裡不止一物，不曉得有多少東西在裡頭，那怎麼行？這個一定要曉得、要明瞭，我們才能度自己，才能夠解決自己真正的問題，才能在這一生當中過得真正幸福美滿。
佛法裡面常講，學佛為什麼？離苦得樂。真的，我們學佛，諸位總要記住，苦沒離掉，樂沒有得到，你就應該覺悟，應該要反省，你學錯了。如果你學的理論、方法是正確的話，在境界裡面一定是離苦得樂；換句話說，你煩惱輕、妄想少，智慧增長，煩惱一年比一年少，一年比一年輕，智慧一年比一年增長，那多快樂！於一切人事物清清楚楚、明明白白，過去現在未來都明瞭，這個裡頭真快樂，這是真實的享受。這種生活得不到，就是我們學佛學錯了方向，不是在理論上搞錯了，就是方法上搞錯了。如理如法，經上常講如教修行，你所得的結果決定是快樂，決定是美滿。
底下一條說，「六度中，布施捨也」，捨就是放下，一切都要放下，萬緣放下。要學什麼？隨緣而不攀緣。菩薩有度盡眾生的弘願，但是在事上是隨緣，不是攀緣。攀緣必定墮落，攀緣是心不清淨，自己起心動念，要想著我要怎樣做怎樣做，就完了。一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，就對了；換句話說，永遠保持自己的清淨心，這個重要。我們學佛一進門就受持三皈，三皈裡頭第一個是覺而不迷，皈依佛，佛是覺的意思；皈依法，法是正的意思，正知正見，正而不邪；皈依僧，僧是清淨的意思，淨而不染。決定不能叫自己的覺心、正念、清淨心被污染，決定不可以，要常常保護著覺正淨，就對了。要常常護持覺正淨，那就是護法，護法是先護自己，你能護自己你才能夠護佛法、護眾生，自己都不保了，你還能護別人嗎？沒有這個道理，先要護自己。所以布施是捨，要放下，萬緣都要放下，你的心才清淨。
捨不得，「則不離此界」。你看前面講的多微細，二見，相對的就是二見，你有二見，你心有分別，你心不清淨，你心不平等。念佛人不能不注意，《無量壽經》經題上教我們修什麼？清淨、平等、覺，這擺在經題上。我們所求的果報是什麼？大乘、無量壽、莊嚴，莊嚴就是美好，幸福、美滿就是莊嚴的意思，那是我們所求的。用什麼方法求？清淨心、平等心、覺心。你看多重要！我們用的方法是用持名念佛，持名念佛的目的是修清淨心、修平等心、修覺心，你的果報才能得到無量壽、莊嚴。所以要捨、要放下。「眾生不肯捨，無觀照正智耳」，眾生為什麼不肯捨？沒有觀照般若智慧，如果真的智慧現前，哪裡要人勸，他會捨得乾乾淨淨。為什麼要捨？骯髒垃圾，誰要這個東西，沒有人要。只有迷惑顛倒的人他要，他把這些東西當作寶貝，把垃圾、人家丟了不要的他拿回家當寶貝。真正聰明人、明白人，丟得愈遠愈好，誰要這個東西。般若正智，這部經裡頭就是給我們說這個問題，智慧開了你自然知道怎樣去修學。《金剛經》如果要細細的去研究，的確是要很長的時間，要細講，的確是很有味道，很有趣味，可是真正要能夠體會，要能得受用，要去做，不能把這些道理、方法變成我們實際生活行為，所謂真實受用是決定得不到的，佛法自始至終重在實行。
在中國，四大名山四大菩薩就是代表修行的綱領，這都是屬於大乘，大乘的綱領，大乘的宗旨，大乘的次第。從哪裡學起？從地藏學起，地是大地，藏是寶藏，大地裡面含藏著許多的寶藏。佛用這個比喻我們的心地，地比喻作心地，藏是什麼？般若智慧，本具的，地藏菩薩代表這個。我們自性的寶藏現在被埋在裡面，不起作用，譬如像金礦、銀礦在山上埋藏著，你得不到用處。你得要去開採，要去冶煉，才能得到金銀財寶的用途。《地藏經》上教給我們的方法，用什麼方法開採自性的寶藏？孝親尊師。孝敬是屬於性德，是自性裡頭本來具足的，唯有性德才能開發自性的寶藏，所以《地藏經》是佛門孝經。從這個基礎再擴大，大慈大悲，把孝敬擴大，能夠孝敬一切眾生，這就是觀世音菩薩代表的。大慈悲一定要建立在智慧的基礎上，不能感情用事，感情的慈悲麻煩就大了。佛門當中常說，佛法是「慈悲為本，方便為門」，慈悲、方便都是有高度的智慧；如果沒有智慧，叫慈悲多禍害，方便出下流，沒有智慧就感情用事，那個麻煩大了，起的是副作用。文殊代表智慧，普賢菩薩代表實行，把孝敬、慈悲、智慧集合起來用在日常生活當中，你居家過日子、處事待人接物完全遵照這個綱領去修學，這就是菩薩行。普賢表實踐、表實行，佛法真的有作用，真有好處。現在大陸開放旅遊觀光，很多人去朝拜四大名山，我不曉得他朝拜的是什麼？一般人把佛菩薩當作神明來看待，這迷了，迷信，不曉得他真正的意思。所以這個都需要真實智慧的觀照。
「般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧」，這個「因」是講你還沒有證果，你還在修學的階段。大乘高等的佛法修學是歷事鍊心，《金剛經》裡也是這個意思，就像《華嚴經》的善財童子五十三參一樣。善財就是代表一個大乘修學的人，所以善財並不是指一個人，他是個代表，所有修學大乘的都叫善財。善是什麼？善是你有善根，財是表你有福報、你有福德。你看《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，具足善根、福德，這個人就叫善財。童子是代表天真，沒有被污染，表這個意思。八十歲、九十歲、一百歲也叫童子，男女都叫童子，他是個代表，善財童子是個代表。五十三位善知識代表我們現實社會男女老少、各行各業，我們從早到晚都要接觸的，都不能夠離開的。在這裡面鍛鍊，鍊什麼？鍊覺正淨，就是對人、對事、對物要覺而不迷、正而不邪、淨而不染，把整個生活融成高度的智慧，這就是《華嚴》。
所以善財是在修學過程當中，他沒成佛，沒成佛就是在因位，成佛那是果位。在因位，他是圓滿的觀慧，這個名詞要用中國話說就是圓滿的般若智慧，圓滿的般若，到家的般若，這是在因地上說。如果在果地上講，般若就是波羅蜜，圓滿就是智慧，智慧就是圓滿，是一不是二。這裡頭意思最深，我們不能不知道。深在哪裡？你看因地上，般若、波羅蜜是二法，到果地上變成一法，諸位細心去體會這個意思。所以一切萬法要不能歸到一，沒有證果，還在因地，一切萬法都歸到一，那是果位。怎麼歸到一？分別心沒有了，執著的心沒有了，只要有分別，就有二、三，有了二、三就有無量無邊，那就不是彼岸。
所以法界是一真，一真的意思不好懂，經上雖然講的是一體、一念、一真，《彌陀經》上講我們功夫到家，一心不亂，我們念得很多，講得很多，就是不會。不會的原因在哪裡？放不下。放不下什麼？放不下妄想、念頭。真正的功夫就在此地，就在日常生活當中，從哪裡下手？從分別執著最嚴重的地方下手，先治重病。譬如我們修忍辱波羅蜜，我們舉一個例子說，要忍，最不能忍的是什麼？冤家對頭，提起來就恨、就憤怒，就從這裡下手。把你最恨的那個人、最討厭的那個人寫個長生牌位供在佛菩薩旁邊，每天拜佛也拜他。我教大家是真的，要這樣做法。有些同修聽到我教的，他回去真做，做了一段時期，他告訴我：法師，我見到那個人還討厭。我就告訴他，你功夫沒到家，功夫不夠，最討厭的人你能夠把他看到跟佛一樣，其他的人全解決了。
要真修、要真幹，不幹都是假的，都是空的，一定要真做。你要做到了，心地到清淨，萬法一如，眾生平等，那個心就是海闊天空，真的是心包太虛，量周沙界。我們平常念這兩句話，意思不懂，你真正做到你才會懂得那個意思，你才曉得那個裡頭真樂，那個裡頭真歡喜。這種法喜、這種快樂，給諸位說，對我們人身體來講是最好的、最高的營養。人不老、不病，從哪裡來？就是得到這個養分，這個養分不從外頭來，外面你們吃很多的補品，愈吃愈糟糕，那些東西都有副作用。你內裡面有分別、有執著、有貪瞋痴慢，這都是毒，劇毒，裡頭有劇毒，外面這些亂七八糟東西感應，你怎麼會不生病？你生病是很正常的現象。要想永遠不衰老、永遠不病，學念佛法門決定不死，這是我跟大家講真話。為什麼？我們講臨命終時，實際上那不是臨命終者，佛來接引你，接引你是活著去的。功夫好的，所謂功夫好就是心清淨，福報大，我們修福，不要享福，我們的福報讓一切眾生去享，自己不要享受。自己得什麼福報？臨終時候不生病，清清楚楚、明明白白，坐著走，站著走。
在台灣這些年當中達到這個標準的很多，他能做得到，為什麼我做不到？古書記載裡頭我們沒看到，台灣這幾十年我們看到的、我們聽到的，李濟華老居士往生。當天他跟大家講經、講開示，講了一個半鐘點，他八十多歲的人，講完之後跟大家告別，我要回家去了。人家以為他年歲大了，講了一個半鐘點講得很累了，要回家休息。他下講台，講台隔壁一個小客廳，沙發上一坐就走了，你看多自在。舊金山甘老太太那天她在場，親眼看到的。他往生西方，兩個月以前知道，預知時至。所以星期假日他就看看老朋友，辭行，但是他沒有說就是了。你看走得那麼自在，那麼瀟灑。我們修福，希望就享這個福報。所以佛來接引是活著走的，不是死了走的，活著走的就是不死，跟著佛去了，這個臭皮囊不要了，丟掉了，最後把這個也丟掉，也不要了，布施，捨了，你捨得乾淨，跟佛走了。所以這個法門，我跟大家講的不是開玩笑的話，是真實話，不病、不老、不死。你要不懂這個道理，不照這個方法去修，這個好處你得不到；你真正明白道理，依照這個方法修行，這種利益你決定得到。所以果位上它是一，我們一定要向這個目標去努力，向這個目標去提升。
「金剛即喻此觀智」，金剛是比喻，比喻觀照智慧，就是觀照般若，比喻這個智慧，「最堅、最利、最明」，堅是堅固，利是鋒利，明是光明。堅固，它能壞一切法，一切法不能破壞它，利是比喻它能斷煩惱，明是比喻它能夠照破無明，取的這個意思。所以，你沒有這種真實高度的智慧，你的煩惱、無明習氣沒有辦法斷除。「果位喻如來法身，金剛不壞身也。」這是到成佛的時候，佛的身永遠不壞，佛是清淨法身，用金剛來做比喻。可是到成佛，法身才圓滿現前，也不是容易事情，對我們來講太難了。可是往生西方極樂世界，帶業往生，我們的煩惱、習氣確實沒斷，只要一心專念，放下萬緣，對這個世間任何一法，剛才講了，連弘法利生都不貪圖，你的心才會清淨，這個要曉得，利害一定要辨別清楚。弘法利生是樁好事，世間的好事，是世間法，不是出世間法，我不貪著，就不受它影響，不貪著其事，也就是講隨緣而不攀緣。往生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，即使下下品往生也證清淨法身，這個不可思議。
諸位看看四十八願，看看《無量壽經》，西方世界最大的特色，跟一切諸佛剎土不一樣，就是一切諸佛剎土都有十法界，西方極樂世界純粹是一真法界，平等法界。生到西方世界，身體、相貌跟佛完全一樣，西方世界沒有兩種相貌的，這是阿彌陀佛發的願。這個願的來源也是他在因地修行的時候，觀察十方諸佛世界眾生很多的煩惱，煩惱起因在哪裡？起因在傲慢跟自卑。相貌比別人好就驕傲，自以為了不起，相貌比別人差就自卑感，見不得人，煩惱重重。所以阿彌陀佛發了一個願，將來他的世界，所有到他那裡的人相貌都一樣，大家沒話說。像這些事情，真的，平常一般我們很少注意到的，法藏比丘注意到這個問題，所以他的世界是平等世界。一到那個地方，得佛威神加持，使你享受到清淨法身之樂，雖沒證得，就能享受到，這是西方世界之殊勝。所以金剛不壞身一到極樂世界就得到。
到這個地方是把經題的別題「金剛般若波羅蜜」簡單介紹出來，後面還有一個字，「經」，這個我們念念就行了，常常講經，「經」這個字常說的。「經，具貫攝常法四義。」梵語稱修多羅，我們都把它省略掉，中國人翻成經。中國人對於古聖先賢的著作尊重，稱之為經。經典它的意思就是永遠不會變，它所講的道理、所教給我們的原理原則，可以永久奉為典範，有這個意思，這種著作就稱之為經。所以它具足有這四個意思，貫攝常法。「常則三世不易」，過去現在未來它裡面的理論、方法都是正確的，都不會改變的。「法則十界同遵」，十界是講十法界，無論是菩薩、是聲聞、緣覺、是六道眾生，一定要遵守這個方法，才能夠得到結果。「又有徑義」，徑是路，也有這個意思，「修行成佛之路徑」，經典提供我們理論、方法、境界、目標，我們能夠遵循佛對我們的教訓，我們這一生可以達到他的境界。
好，今天我們就講到此地。
评论