金剛經講義節要 （第三集） 1995/02 美國聖荷西 檔名：09-021-0003
請掀開講義第三面，倒數第四行，「顯體」。這在綱要的五段，也就是從前所謂的五重玄義，這是第二段。
這一段重要的意思，是要為我們說明世尊說這部經是根據什麼而說的，如果沒有依據，或是理論，或是事實，我們就很難相信。所以，一定要明瞭他是根據什麼道理、根據什麼樣的事實來說這部經。第一條是通指，「一切大乘經，皆以諸法實相為體，佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已」。這是涵蓋了所有的大乘經論，換句話說，一切大乘經論都是世尊根據一切法的事實真相而為我們宣說的，他所說的就是宇宙人生的真相。這裡面所說的人生，就是我們自己，就是本人，所說的宇宙，就是我們生活的環境。生活環境小而言之，我們一飲一啄，大方面來看，整個宇宙無限的時空都是我們活動的空間，是我們生活的範圍。這些真相到底是什麼？佛說了，眾生久遠劫來，因為有無明妄想分別執著煩惱，而見不到事實真相。這部《金剛經》是屬於大乘經，不但是大乘，前面跟諸位介紹過，它是大乘當中的大乘，也可以說是大乘經的菁華，對我們來講是最有效的一部修學理論與方法。因此，佛法傳到中國來，中國人在一切大乘經當中，幾乎都不能夠離開《金剛般若》的範圍。無論他學的是哪一宗哪一派，可以說沒有不讀《金剛經》的，沒有不依照《金剛經》的理論、方法來修學的。由此可知，這部經不但在佛法裡面它佔著有很重要的地位，而與我們中國人可以說是特別有緣分。
底下一段說，智者大師以「若見諸相非相，即見如來」，這是本經裡的一句經文，用這句經文來做為經體，也就是世尊他說法的根據。而江味農居士在他所註《金剛經講義》裡，他是「以生實相」為本經的經體，也是從經文裡面為我們說出來的。經文上有「信心清淨，則生實相」，生是生起的意思，實相就是諸法實相，就是宇宙人生的真相。「實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立，諸法實相，本來如是，真實如是，無以名之，強名實相耳。」這句話很難懂，剛才說過，我們把這些真相迷失很久了，我們現在生活都是在虛妄相之中，可以說這些虛妄對我們來講已經成了習慣，在我們感觸當中已經很自然的順受，隨順接受。今天突然聽到佛給我們說出這個真相，我們反而感到非常的陌生，反而不容易了解，當然更難接受，這也就是世尊在這部經裡面要詳細跟我們說明的。
『非相』就是不是真的，不是真實的。實這個字明明就不是虛妄，怎麼說實相就是非相？佛在本經裡面告訴我們，佛說法無有定法可說，實在講，佛是無有法可說，這是事實的真相。佛說法，他的大原則是為眾生治病的，就好像一個大夫為這些病人診斷治療一樣，如果他有個定法可說，換句話說，醫生應該有個固定不動的藥方擺在這個地方來給人看病，諸位想想，那是什麼樣的後果？那後果就不堪設想，哪有一個人生病照著藥方去生的？由此可知，醫生的處方也是無有定法。這兩個人同樣是生病，那個病的性質也不相同，輕重也不相同，兩個人的體格、生活習慣也不相同，縱然用同樣的藥，分量也不會一樣，這才是個高明的醫生。佛為我們說法亦復如是，所以佛沒有定法可說，看眾生得的是什麼病，於是佛用一個方法來對治、來破除，這就叫佛法。
佛法也不能執著，執著就錯了，佛給我們說個實相，如果你真的執著有個實相，那就錯了。我們要依佛的言說，明瞭他的義趣而不執著言說，這就對了。所謂是離言說相、離名字相、離心緣相，離就是此地這個非的意思。由此可知，實相即是非相就是說實相就是離一切相，一切相都不可以執著。這個地方總說『是一切俱非』，一切相統統要離。一切相不外乎底下這四類，一個是「空」，空不能執著，一個是「有」，有也不能執著，「雙亦」是講亦空亦有，「雙非」是說非空非有，大概這個四句包括一切法，一切法離不開這四句。這一切相都是虛妄的，就像經中所說，「凡所有相，皆是虛妄」，不但有相是虛妄，空相也是虛妄，因此空有二邊都不能執著。所以說「非亦不立」，非就是不立也不能夠執著，立就是建立、就是執著，因為一立，你就把它當作真實，把它當作實在的事情，那就錯了，因為一切相都是虛妄的。
相雖然是虛妄，體是真實的，相雖然時時刻刻在變動，但是體性從來沒有變動過。本經經文不長，所以言說，語言簡單扼要。這樁事情在我們常常見到的大乘經中，要算《楞嚴經》裡面分析得最詳細，《楞嚴經》的經文長，分析得很詳細。但是《金剛經》雖然簡短，在內容方面跟《楞嚴經》是無二無別，完全相同。這就得我們要會看，看出經中每個字、每一句裡面都是含無量義，都是深廣無邊，從這裡面去領略、去覺悟、去實行，這樣才能夠得到佛法真實的受用；真實受用用現代的話來說，就是幸福美滿的人生。特別在現在這個亂世，我們要想得到真實幸福美滿，可以說除了大乘佛法之外，沒有法子得到，所得到的是假名而已，世間人常講真善美，有真善美之名，無真善美之實。那個真實的確是在大乘經中，我們要細心去體會。
「真實如是」，它本來如是，一切諸法實相本來就是這樣的。由此可知，佛是完全將真相，沒有絲毫的隱瞞，也沒有絲毫的增減，原原本本為我們說出來。這就是所有一切言說，世尊四十九年所講的一切經典根據，他不是隨便說的，不是憑理想說的，不是憑推測說的，所說的都是事實真相。「無以名之，強名實相」，這句話在此地很重要，是告訴我們，佛說出這個名詞，因為名詞術語有助於說法的方便，我們需要這個東西做工具，但是不能執著，執著就錯了。所以《金剛經》整個的宗旨，我們到底下會討論到，就是無住生心。
前面說非，非就是離的意思，就是捨的意思。「離即不取之義，不取於相，如如不動，無以名之，強名曰生」，這是江居士所說的生實相。實相怎麼會現前？生就是現前的意思，要把我們對於實相為什麼不能現前的原因找出來，然後把這個原因消除，問題不就解決了嗎？佛所用的方法就是這樣。我們的病根就是在取、就是在著，正如同法相宗裡面給我們所說的，眾生所以為眾生，眾生所以不能成佛菩薩，病就病在愛、取、有。佛法當中常說，「愛不重不生娑婆」，這個娑婆就是代表的六道輪迴，你為什麼墮落在六道輪迴而不能超越？愛跟情太重了，這是六道輪迴的根本原因。因為有愛，你就有取，愛是迷，迷惑，這是佛法裡通講的惑業苦，惑是迷惑，業是造業，苦是受報。取就是造業，取就是著相、就是執著，再說的粗一點，就是佔有。佛為什麼教我們離一切相？諸位一定知道，因為一切相是虛妄的，你要真正明瞭一切法是虛妄的，你就曉得佛為什麼教我們不要執著、不要取相，因為它是虛妄的。它要是真實的，那我們應當取、應當執著，因為它不是真實的。
末後四句偈說得更露骨，一切法「如夢幻泡影，如露亦如電」，露是露水，電是閃電，佛用這個來比喻。我們冷靜細心去觀察，確實不錯。年歲愈大，閱歷愈深，對佛說的句句話就有很深刻的體驗，年輕的時候比較難，年輕時還是迷在五欲六塵裡面。看多、聽多了，多想想佛所說的這些道理，漸漸就會覺悟，知道一切法無常。執著，取就是造作，可見得每個字裡面的含義都是無限深廣。世間人所取的不外乎是名聞利養、五欲六塵，這是著的有、取的有，以為這些東西是真實的。包括我們身體，身體也是幻相。這個經是般若經，般若經裡頭說得很透徹，這個身是什麼？四大五蘊緣聚而現的假相，它不是真的，是眾緣和合而現的，緣聚它就現，緣散它就沒有了。我們世間人不曉得事實真相，緣聚現相的時候他就歡喜，就著了，緣散的時候他就悲哀，這個人死了，滅了。其實哪有生死？只不過是緣聚緣散而已。它的真相，緣聚的時候沒有生，緣散的時候也沒有滅，不生不滅才是事實真相。緣聚的時候喜個什麼？緣散的時候也就沒有悲，萬法無常，萬法皆空，這是事實真相。
凡夫著有，凡夫取有，帶來了無限的煩惱，變現出生死輪迴，在這裡面造業、受報，受報就是受苦，而愈迷愈深，業愈造愈劣，於是果報就愈來愈苦。我們要想超越輪迴，要想來生比這生還好，說實在話那是非常不容易。學佛的人最重要的是要明理，也就是大乘法裡面常說的要開悟、要覺悟。怎樣才能悟？破迷才能悟。怎樣破迷？捨就能破迷，捨就是離的意思，就是不取的意思。我們能不能捨？也就是放下，肯不肯放下？不肯放下，無濟於事。小乘人對於世間名聞利養、五欲六塵放下了，不取，但是他取個空相。取空相也是麻煩，但是他比我們高明一點，他不受輪迴之苦，但是不能見性。他不能成為菩薩，他不能成佛，原因在哪裡？他取了空相，《金剛經》裡面講的「非法相」，非法相就是空相，他著了空。空有是二邊，二邊都不能執著，二邊都不能取。
佛在本經教導我們一個很好的修學標準，就是「應無所住，而生其心」，無所住就是不著有，而生心則不著空。阿羅漢是應無所住，後頭沒有生心，我們凡夫是有所住，雖生心他有所住，阿羅漢是無住不生心，都是錯誤，都不能夠解決問題。真正解決問題是二邊都放下，放下這個念頭也要放下，為什麼？如果你還有放下的念頭，你還是有住，你還是有取，還是取相。這是修行最難的一個關口，我們不住有就會住空，二面不住難，太難了。可是這個經上真的有方便法，我們能夠依照這個方法修行，就能做得到。《金剛經》裡面講的生心，無住就是經一開端佛說過，佛是要度眾生，令一切眾生入無餘涅槃，後面又說了一句，「而實無眾生得度者」，前面一句是生心，佛是真的在作，後面那一句是無住。實無眾生得滅度者，那就是作而無作，無作而作，作跟無作是同時的，不能把它分成兩截，分成兩截就著相，空有二邊都著了，那就是前面講的雙亦、雙非，你著了這個相。懂得它是同時的，同時是事實真相。不但在佛菩薩境界如此，就是在我們現前凡夫境界裡面又何嘗不如此？只是我們迷而不覺，諸佛菩薩是覺而不迷，所以他得自在，他真正的解脫了，解脫就是我們現在所講的自由自在，我們今天不自在、不自由。
外能不取於相，內能如如不動，這就是禪定，這兩句話也是《金剛經》的經文，世尊教導須菩提的，「不取於相，如如不動」。這個相是一切相，這個要記住，在一切相裡面保持著清淨心。不動的心就是清淨心，不動的心就是真心，心之動就是念頭，有念就是迷，無念是覺。但是無念，諸位要曉得，是無一切妄念，而存在著正念。什麼叫正念？正念是無妄念，對於一切法清清楚楚、明明白白，而不起一念，這個叫做正念。假如一切妄念沒有了，正念也不能現前，這就是雖然一切妄念沒有，外面的事情依舊是一無所知，這是錯誤的，這不是佛講的禪定。而是什麼定？就是佛在經上告訴我們，四禪天裡的無想定，那個功夫也很了不起，病在哪裡？病在只有定沒有慧，如果教下講，只有止沒有觀。所以，他墮在無明裡面，他不覺悟。由此可知，佛所講的同時，他把它變成不同時，他不知道是同時的，錯在這個地方。
我們要學外不著相，心裡面清清楚楚、明明白白，如如不動，不動就是真心的顯露。功夫就在日常生活之中，我們從早到晚穿衣吃飯、處事待人接物，要在這個地方用功夫。實在說，佛所講的一切經、一切理論、一切方法，就是說我們事實生活狀況。我們舉個例子來說，菩薩修行的綱領是六度，六度裡面說了六個綱領，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是《金剛經》裡面教導我們修行重要的原則。這些東西事實上都在我們日常生活裡面，我們並不曉得，天天在做，天天生煩惱。覺悟的人明白，明白之後，在日常生活當中念念生智慧。你看禪宗六祖惠能大師，初到黃梅見五祖的時候，他曾經說過一句話，他告訴五祖，他說「弟子心中常生智慧」，這很了不起！我們凡夫心中常生煩惱，他常生智慧，什麼原因？他放得下，所以他常生智慧。我們為什麼常生煩惱？斤斤計較，都在那裡執著，放不下！所以，這個事情要在日常生活當中真的去做，你才能得到受用。這個受用就是生智慧，生智慧就是生實相，實相般若。
我們從早起，到晚上睡覺，用我們的智慧、用我們的勞力去工作、去服務。在家庭裡面，你為一家人服務，在公司裡面，你為這個團體服務、為社會服務，這就是布施。布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施，財布施裡面有內財、有外財，諸位細心去想想，哪一面沒做到？用思考、用體力，內財布施。對家人是布施，對社會、對大眾也是布施，每天都在修布施不知道這是修布施，而死死板板執著一定在寺廟道場送一點、捐一點錢這叫布施，你說冤枉不冤枉，這錯到哪裡去了！如果哪天你一旦覺悟了，我是在布施，我這是在行菩薩道，那你好開心，就快樂，就不一樣了。尤其是佛教給我們，布施不要著布施的相，你就開智慧了。不是叫你什麼都不做，我天天在做，認真在做，努力在做，這叫生心。布施為什麼？利益眾生，在家人，家人是眾生，社會是眾生，為家庭、為社會、為眾生去服務，這就是行布施。當然，更深一層去講，一切布施當中，法布施功德第一。法是什麼？什麼叫法布施？幫助他覺悟，幫助一切眾生認識事實真相，這叫法布施。眾生要因你的法布施而開悟了，他就能永脫輪迴，他去作菩薩、作佛，他做了佛菩薩又不曉得度了多少眾生。這樣輾轉布施，輾轉教化，所以功德無量無邊，這個福報絕不是財布施能夠相比的。所以這兩句也是本經教導我們修行的總綱領，外不著相，內不動心。
無以名之，強名曰生，由此可知，佛所說一切法是不得已而建立這許多法相名詞，都是勉強建立的，為了說話方便起見，為了幫助我們體悟實相起見而建立的，決定不能執著，一執著就變成法相，執著了法相。這個法相裡面包括了非法相，也就是空有都包括在裡面，執著就錯了。「文字詮此實相」，文字是經典，在世尊當時是言語，就是音聲為教體，文字是記錄音聲的符號，說文字裡面就包括言教。這正是馬鳴菩薩教導我們，「離言說相」，離言說相就包括離文字相，教我們不要執著言語、不要執著文字，我們要明白它的義理。「離名字相」，名字就是名詞術語，知道一切名詞術語是釋迦牟尼佛說法方便起見而假設的，也不是真實的，我們從這個裡面去體會，而不可以執著。「觀照」，觀照就是實行。從佛說法，現在我們從經典裡面明瞭這些事實真相，明瞭並不是說你就得到了，你自己要想真正得到，佛法裡面講證得，怎樣才能夠證得？一定要通過修持。觀照就是修持，怎樣修持？修持就是生活。一些學佛的同修，把修持跟生活也劃分開成兩樁事情，所以得不到受用，他不曉得修持跟生活是一樁事，不是兩樁事，這個要明瞭。譬如我們剛才講的布施，布施就是生活，日常生活當中，從早到晚，無論在家庭、無論在公司、無論在社會，任何一個行業，都是修布施。持戒，不僅僅是教你守住五戒、十戒，那個範圍太窄小。菩薩六度裡面的持戒，真正的意思就是守法。無論做什麼事情，一定有個先後的程序，有條不紊，乃至於灑掃應對都能夠規規矩矩去做，有條不紊的去做，這就是持戒。由此可知，它的確是日常生活。
忍辱，不僅僅是教你要有耐心、要忍耐，無論做什麼事情都要忍耐心，而它真正精義（精華的義趣）是教我們在一切法裡面要知道安忍順受。怎樣才能做到安忍順受？安是心安，忍，心就安了，不忍，你的心怎麼能安？受，尤其是逆來順受，這就是佛法裡面常講的恆順眾生、隨喜功德。世尊在本經，六度裡頭特別側重在布施、忍辱，布施是放下，放下是福報，放下是大福報，世間人不知道。放下是真正造福，不但造自己的福，也造一切眾生之福，而忍辱能保持，能不失掉。可見六度裡面這兩條非常重要，要能夠忍耐。普賢行是菩薩修行的最高級的指導原則，十願裡頭佔了兩條，「恆順眾生，隨喜功德」都是忍辱波羅蜜，所以要懂得順、要懂得忍。這個原則能夠保持，我們所修一切功德而不喪失，然後才能達到圓滿。如果不能忍那就壞了，功德就完全喪失掉，你所修的一切善業都變成三界有漏福報，這就差得太遠了，大家必須要知道，這也就是佛法講的真正的覺悟。
真正覺悟，第一個是知道輪迴苦，生死可畏，這是大事。假如我們在這一生當中不能了生死出三界，可以說我們這生空過了，修得再好也是空過，這個事實我們一定要認識清楚。為什麼？我們修行不是這一生才開始，佛在本經說過，大家現在都讀《無量壽經》，《無量壽經》上說得更清楚、更明白。我們對佛法的修學實在講是非常長遠，無量劫前就聞法就修行了。過去生中，以供養諸佛而論，佛說的不是假話，已經供養過無量無邊諸佛。當然在這麼長的過程當中，我們也曾經修無量無邊的福報，所以每個人在天上做過天王，人間也做過國王，今天轉世落到這個地步，什麼原因？沒能出三界。你就曉得，天福享盡了還要墮落，俗話說，爬得高跌得重，這個話不假。我們看看現前世間有大福報的人，這都是過去多生多劫修行得的果報，他在享受果報之中他造多少業。業有善業、有惡業，善業得善果，惡業得惡報，這是真理，永遠不變的定律。學了佛，甚至於出了家，在出家眾裡面領袖群倫，這是福報，如果沒有把如來家業真正擔負起來，發揚光大，那他就有過失，就又有罪業。所以俗話常說，「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？最容易墮地獄的就是這一類的人，沒有盡到他應盡的天職；換句話說，教理不明，修行不如法，所謂盲修瞎練，以盲引盲，這個過失就重，果報不堪設想。因此我們稍稍明瞭佛的教誨，接著就要認真去做。
精進，能夠安忍順受才談得上精進，精是精一，進是進步，我們常講一門深入，這是精進。那個一是什麼？一是一心，這個要懂得；換句話說，就是我們的心要一天比一天清淨。心為什麼不清淨？因為有妄想、有煩惱；換句話說，妄想煩惱一天比一天輕，一天比一天減少，清淨心一天比一天增長，清淨心起作用就是智慧。所以淨宗法門要求的是一心不亂，道理在此地。在所有一切法門裡面，下手最方便的無過於淨土宗，淨土宗念佛，大家念不好，功夫不得力，毛病出在不入教理，不如法，不懂得教理、不懂得方法，於是你的功夫就不得力。這些理論、方法都在三經、五經之中，我們沒有細細的認真去研究，所以功夫不得力，不如法。理跟《金剛經》講的沒有兩樣，放下萬緣，為什麼要放下？因為一切萬緣是緣生的，「因緣所生法，我說即是空」，這句話是佛在《中論》裡講的，因緣生法，當體即空，了不可得。但是在娑婆世界要想超越輪迴太難了，剛才說了，要空有二邊都不著才能辦得到，著了一邊就出不了輪迴，這個事情就麻煩了。唯獨淨宗來得方便，它教你放下萬緣，最後抓住阿彌陀佛，它有執著，它執著一個，執著阿彌陀佛。六道裡沒有阿彌陀佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，所以他能夠離開娑婆世界，往生西方淨土。這是最極方便，一切方便法裡頭它真的到了究竟圓滿。等到見了阿彌陀佛之後其他的再說，所以古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」？一切皆離，一切都不執著，到西方極樂世界再辦，先只執著阿彌陀佛，其他都不執著，這個事情就好辦多了，比起其他法門容易多了。我們能夠努力去做，人人都可以做得到，不像《金剛經》講的這個標準，的確不是一般人能做到的。所以，一定要在日常生活當中認真去做，就是認真去修。
「觀照，觀此實相」，也就是在日常生活當中要時時刻刻見到實相、見到真相，方法就是把佛在經上講的這些教誨常常放在心裡，與生活當中事事物物去對照，然後這個事實真相你才會明瞭。所以底下講，「實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣」，圓滿顯現那就到彼岸了。到彼岸就是佛經裡頭的術語，叫證大般涅槃。般涅槃是梵語，翻成中國意思是不生不滅，這是真相。我們凡夫看一切法有生滅、有生死、有輪迴，這是凡夫的見地，是個錯誤的見解。真相呢？真相沒有，沒有生死、沒有生滅、也沒有輪迴。這些虛妄相存在不存在？存在，我們面前就是這個虛妄相。佛舉的比喻好，夢幻泡影，夢，人在作夢的時候你能說他沒有境界嗎？有境界，他在夢中，可是夢境是假的，不是真的。我們今天的生活確實就是在夢境當中，不要把夢境當真，當真就壞了。作夢的時候自己忽然覺悟了，我在作夢，這個問題就解決了。什麼問題？不執著，曉得這是夢境，假的，不是真的，就不執著，也就是說能離，肯放下了，因為曉得那是虛妄的。但是我們就是不曉得現實環境是個夢境，不知道，把現實的環境都看作真實，我們的虧就吃在這裡。所以繼續不斷在迷惑、在造業，造業就是造輪迴業，哪有不受輪迴果報的道理？這是說明修學般若的重要。
「本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。」這本《金剛般若波羅蜜經》文字不多，只有五千多字，這裡面所說的道理，教給我們修行的方法，就是觀照般若。比喻如金剛，前面經題跟諸位報告過，金剛的特性有三點，第一個是堅固，第二個鋒利，第三是光明。世尊用它來比喻般若智慧，般若智慧也具有這三種特性，因此它確實能夠幫助我們離一切諸相，離相就是斷惑，幫助我們破迷開悟。我見是煩惱的根源，是生死輪迴的根本，能破我相、能破我見，所以能斷煩惱。妄想、執著、煩惱離開了，實相是本來有的，本來具足的，自然就現前，這個現前就叫做生。所以這個「生」的意思不是出生，是現前的意思。因為我們迷失很久了，都不知道，現在忽然現前，忽然見到，用個「生」字來表示。這個生不是出生，是出現的意思，現前的意思。在經題裡面也顯示它的功德、大用不可思議，至於它的作用，後面還有說明。
下面這一段，「明宗」。「宗者修也」，宗旨就是講修行的綱領、修行重要原則。「經義之主體雖顯」，前面一段是顯體，就是經裡面的義理、主體說明了。「非修莫證」，果然明白了，這叫解悟，自己不得受用，自己要得受用一定要實行，要去做到。果然做到了，這裡面有真樂，不做你永遠得不到，不但你永遠得不到，你永遠無法想像得到，所以一定要在生活裡面去實行。離苦得樂、破迷開悟是在生活當中鍛鍊出來的功夫，不是說說就會開悟，沒這個道理，要去體證，非修莫證。「讀經聞法，必以如說修行為主。」如說是依照佛所說的教訓，你要認真去做。修行，修就是修正，行就是錯誤的行為，錯誤的行為裡面包括錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行，標準就是佛經，佛所說的經典就是我們修行的標準。為什麼用它做標準？前面顯體裡頭說過，因為佛所說的一切話，一字一句都是宇宙人生的真相，都是佛陀親證的境界，事實真相如是，所以這個標準決定不錯。我們循著這個方向，依著這個標準，一定也能證得如來的境界；換句話說，一定能夠成佛、能夠成菩薩。
「修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下，依文字，起觀照，證實相者，謂之教下，此佛家自稱宗教也。」這是先說明佛法修學法門無量無邊，像四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，經典上佛常常講的八萬四千法門，都是說明修行方法途徑之多。但是再多的法門，不外乎宗跟教兩大類，佛家稱為宗門、教下，這是佛教自己稱宗教的意思，跟我們現在一般觀念當中的宗教完全不相干，這個諸位要知道。宗門是特別指佛門裡頭禪宗這一派，除禪宗之外，在中國古時候十大宗派當中，其餘的九宗都叫做教下。所以宗門單單指禪宗。為什麼這樣分？因為禪宗跟其他宗的教學有個很大的差別，就是下手不一樣，但是諸位要曉得歸宿相同，殊途同歸。因此則說宗教不二，因為它的方向是一致的、目標是一致的，手段不一樣。
宗門的修學是以自悟心性為主，這是禪宗達摩祖師到中國來所傳，它標榜的是不立文字，直指人心。這在大乘確實是頓教，成就非常快速，不必按部就班，要用現代教育裡面的名詞來說，這是天才班，不是普通班，因此它不重經教。可是諸位要曉得，它不是不要經教，而是不在經教裡去下功夫，只掌握到綱領。六祖惠能就是個很好的例子，他在這部經裡只抓住兩句話，「應無所住，而生其心」，他抓住了綱領，枝枝葉葉統統不管，都不理會，從這個地方真的去實踐。不是說聽這兩句就開悟了，我們聽的太多遍了，為什麼不開悟，人家為什麼聽了開悟，我們聽了不開悟？我們聽是耳聽到了，心沒到，心裡面還是妄想分別執著，還是有住，還是不生心。所以這兩句話是聽到了，不是自己境界。他為什麼開悟？耳到心到，把佛的境界完全變成自己的境界，自己跟如來無二無別，他得到了。他一聽到無住真的就無住，像前面講的，空有、雙亦、雙非全放下。生心，生個什麼心？度一切眾生之心，他真的生心了。
所以我們凡夫看六祖在黃梅跟五祖見了一面之後，就派到碓房裡面去做苦工，這個事情只有他自己跟五祖兩個人清楚明瞭，別的人沒有一個知道。他在碓房裡八個月，做的什麼？修行、實踐，真正契入無住生心。他在那個裡面修的是六波羅蜜，六波羅蜜就在日常生活當中，六波羅蜜就是菩薩萬行。所以人家是在生活當中活活潑潑的顯示出來，一般人做不到。這是宗門的教學，是非常的手段，但是一定要對上上根人，不是這種根性的人沒用處，你要用這個手段對付他，那就太殘忍了，那是不應該。所以，教學要觀機施教，要看他的程度，六祖是這樣的根性，五祖用這種方法教他。就好像這個世間教學，老師觀察這些學生，學生程度不一樣，根性不相同，還有生活環境背景不一樣，都要了解、都要清楚。然後教導的方法、原則就恰恰好適合，教的人很輕鬆，學習的人很愉快，那才能成就，不懂得觀機就沒有法子教人。
所以宗門的班是天才班，這是惠能大師在《壇經》裡講得很清楚，他所接引的是上上根人；換句話說，上中以下都不是他教學的對象，他的對象是上上根人。什麼樣的人才是上上根人？妄想少、煩惱輕，這就是上上根人。他本來妄想就很少，煩惱就很輕，這個方法很好，一點他就能悟入；如果對於一個煩惱重、妄想重的人，這個方法一點效果都沒有，這是我們一定要清楚的。所以禪門接引的人，古時候跟現在不相同，古時候禪德真的是善知識、好老師，你不是這個根性的人他不要你，他會介紹你到別的地方去。這正是所謂「佛氏門中，不捨一人」，看你在我這裡不適合，我這裡錄取的標準不適合；比這個標準低的，別的地方有，他可以介紹你到其他的地方去。這就是真正的善知識。
教下入門的方法就不一樣，它接引的是中下根性；換句話說，上中下根性都有，都行，不像宗門，專接上上根人。它「依文字，起觀照」，文字是經典，也就是現在所說的教科書，由淺而深，由小而大，循序漸進，這樣來開班教學，好像從一年級、二年級、三年級、四年級順序漸進，這是教下所說的，教下的方法。依照經典所講的原理、原則起觀照，要用功去實行，漸漸的證實相。宗門是自悟心性就是證實相，它下手目標就定在此地，所謂是大徹大悟，明心見性，見性就是證實相，見性就是生實相。這是說兩種教學，手段不一樣，佛教自稱宗教是這個意思，萬萬不能夠誤會。
「智者大師，以實相之慧，修無相之檀為本經之宗。」智者是天台的大師，他是天台宗第三代，但是天台宗實際上是在他手上完備的，因此後世對天台宗的諸祖，反而對智者大師最為尊敬，道理就在此地。今天天台三大部都是他的著作，天台宗修行的根本。他有《金剛經》的註解，在《金剛經》註解裡面，他所標示的宗旨是實相之慧，就是實相般若，修無相之檀，檀是布施。但是我們不能把這個字看呆了，要把它活著看，檀代表什麼？檀就是代表六度，檀那本來是布施，用這一個字代表六度，六度就代表了一切的行門，就是六度萬行。實相之慧是講空，不著有，修無相之檀是不落空，正是說明空有同時，這是同時的。內不著相，外面樣樣都認真，做得很圓滿，不落空，心地清淨，不著有，樣樣都做得很圓滿，不著空。諸位要知道，樣樣都圓滿一定要不執著才能做得到，稍有執著，怎麼樣？迷了，迷了你怎麼能做得圓滿？不迷才會做得圓滿，迷了就做得不圓滿。
為什麼會迷？有我在，有我相、有我見，就迷了。為什麼？他有個本位，換句話說，起心動念他都有私心在裡面，無論做什麼事情都不能夠圓滿。所以，頭一個就是要把我拿掉。這個事情真難，真不容易，可是非從此下手不可，為什麼？有我見就有輪迴，我要不去掉，輪迴就離不開，麻煩在此地，所以說非斷不可。念佛功夫怎樣才得力？念念當中只有阿彌陀佛，把自己一切都放下，所謂身心世界一切放下，這才能決定往生。不但我所要放下，我所是我所有的一切，要放下，身都不能執著。執著身，對這個身還放不下，佛來接引你也沒辦法把你拖走，這個身就是大累贅，所以連身都要放下。我們曉得這都是假的，身心世界都是假的，所以借假修真，知道這是假的，假的有它假的用處，不是沒有用，有用，要用得正當，不要用錯。用錯了造輪迴業，用正當，就可以了生死出輪迴；換句話說，用的不正當就有生死輪迴，用的正當就沒有生死也沒有輪迴，這是真的，一點都不假。所以給我們證明了，確實沒有生死、沒有輪迴，確實沒有生滅。這個道理《金剛經》上講得相當透徹。我們一定要修無相之檀，無相就是不執著，什麼事情都做，一絲毫執著都沒有，心地清淨，念念都是利益一切眾生。利益眾生就是真正的利益自己，這個諸位要曉得，不肯利益眾生，換句話說，不懂得利益自己。所以菩薩覺悟了，廣行布施，他的果報，我們世間人頭一個就會想到果報，他的果報是得一切眾生的愛戴、得一切眾生的供養，你說這個生活怎麼不自在？
下面，「江註」就是江味農居士《金剛經講義》，他在這一段裡面說，「離一切相，修一切善，為本經依體起修之妙宗」。這句話在文字上跟智者大師稍稍有點差別，實在講它的意思完全是相通的，是一致的。離一切相就是不執著，就是無住的意思，要修一切善。什麼叫善？利益眾生叫善，利益自己叫惡。諸位要知道，為什麼佛說利益自己的叫惡？因為大乘佛法的大主意就是破我，破我執、破我見、破我相；念念都為自己，增長我執，增長我執就是增長輪迴，就是增長生死業緣，所以這是大惡，沒有比這個更惡的，我們要明白這個道理。大乘法的方便、大乘法的巧妙，就是不要破我執，我執自自然然就沒有，這個法子高明！它用什麼法子？念念都為一切眾生，起心動念、一切作為絕不為自己，為利益一切眾生，把這個心大而化之，我執不破自然沒有，比小乘高明太多了。小乘人很難，修得好苦，他是用我來破我，這個難。大乘方法是換個方式，是以利益一切眾生來破除我見，這個利益是無量無邊。我們明白這個道理，曉得這個方法的善巧，你就會認真去做。利益眾生哪有不利益自己的道理？自己是眾生之一，所以利人就是自利；換句話說，反過來，害人真的是害自己，別人沒有受到害，自己受到害了。這個道理諸位要細細去揣摩，細細去思惟，你就明白它的真相。
「本經修宗，在無住二字，全經觀門、行門，盡在其中。」的確，全經的精華、全經的要領就在這兩個字。不但這兩個字是《金剛般若》的修學宗旨，也可以說是所有一切大乘佛法的修學宗旨，包括淨土宗在內。淨宗念佛何以不得力？就是因為有住，就是因為著相，還是執著五欲六塵，還是執著這個娑婆世界，不肯放下，所以念佛的功夫不得力。如果我們真的能放下、真的能看破，念佛哪有不得力的道理？觀門，用現代的話來說，就是觀念，行門就是日常生活行為，都要守住這個原則，要真正明瞭、通達，沒有懷疑，我們信心才能生得起來，我們才真正肯如教修行。有不少同修都知道佛法好，佛說得好，就是做不到。其實這樁事情，我在初學佛的時候親近章嘉大師，跟章嘉大師請教過這個問題。佛法的修學確實是知難行易，為什麼做不到？沒有真正知道，你所知的是一知半解，沒有透徹、沒有通達、沒有圓融，所以你沒有能真正相信，你才做不到。做容易，而明瞭難，太難了。知難行易的學說是孫中山先生所講的，用在佛法上完全正確，佛法不是知易行難，佛法是知難行易。
正因為如此，所以釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，什麼原因？知太難了。說已經很難，你要能聽懂，當然也不容易，可是要真正要懂得了，做起來很容易，做起來不難；換句話說，觀念轉變難，觀念一轉變，生活不難，生活就在老樣子上他改變了。事上沒有改變，形式上改變，他快樂，他幸福，他歡喜，不會像從前過得那麼苦，念頭一轉過來，過得就好快樂。所謂素富貴，他安於富貴，他在富貴裡頭得到真樂；素貧賤，他在貧賤裡面得到真樂。那個真樂，真實的享受是平等的，由此可知，對於物質環境就不重要。我們在《論語》裡看到孔老夫子的學生顏回，顏回是世間最幸福的人、最快樂的人，他為什麼？他事實真相明白了，就這個道理。
好！今天時間到了，我們就講到此地。
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