金剛經講義節要 （第一集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0001
諸位同修，這次在台北、新加坡講經，有些同修們希望將《金剛經》再講一遍。這部經我們過去曾經講過幾遍，往年在大專講座曾經是一個星期講兩個小時，連續講了四年，《金剛經》只講了一半。特別是江味農居士的《講義》，可以說是集《金剛經》古今註解的大成，江老居士一生的精力就用在這部經上。我們從他的序文裡面得知，他幾乎是用了四十年的時間。由於深入般若法門，堅定了對念佛的信心，所以他一生自己說他是「教宗般若，行在彌陀」，他是念佛求生淨土的。因為《講義》分量很多，可以說非常豐富，而我們這次的研修是以《金剛經講義》為主，我們編的大意就是《講義》的大意，完全從《講義》裡面節錄下來的。可是在文字上並不是百分之百的順從《講義》，有少數地方我加了幾個字，大家看起來更清楚。我們演講依據這個綱領提出我們自己修學的心得報告，供諸位同修做參考。註解分三個部分，諸位現在看到的這份講義是第一部分，是屬於綱要，也就是古人所講的經題，這是經題的部分；第二部分是《金剛經》的上半部，是《講義》的二卷、三卷；第三部分是《講義》的下半部，就是第四、第五卷，江居士的《講義》一共分五卷。我們編這個大意是編三分，就是第一、第二、第三，這是第一。
學佛首先要認識佛法，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，說在末法時期，實際上也就是指現代的社會，「邪師說法如恆河沙」。正因為這個時代趣向的是民主自由開放，言論自由、出版自由，任何人沒有權力來限制，於是說佛法的人就太多了，我們接觸會感覺到很迷惑。實在說在古時候，言論、出版是決定管制的，如果對於倫理道德、風俗習慣有不良影響的這些言論、書籍是決定會禁止的。所以社會能保持相當的淨化，人心清淨、身清淨，的確是有它的優點。這兩種制度我們要是做個詳細的比較，實在講，還是過去帝王時代比現代的社會要來得安定，生活要來得更幸福。自由發展到最後就是天下大亂，人人自主，無法無天，會走向這個趨勢。因此，佛告訴我們，實在說，他老人家在三千年前把我們現在社會就看得很清楚、很明白。佛法，也就是說釋迦牟尼佛過去在世四十九年所說的一切法，我們歸納它的內容，實在就是說明宇宙人生的真相，就是《般若經》上講的諸法實相，無論大小乘經典，字字句句都是循著這個方向、目標。由此可知，佛法對於我們生活實在是有很密切的關係，我們如果明白，那就是經典上講的佛、菩薩，不明白，就是迷惑，迷惑叫做凡夫。由此可知，佛菩薩與凡夫的差別，就是一個是明白我們生活的真相，一個是迷惑生活的真相。明白之後，他的生活自然過得很幸福、很快樂，如果迷失了真相，自然就有妄想分別執著，我們俗話常講胡作妄為，帶來很痛苦的結果。
佛法，古德講，它的宗旨是教我們離苦得樂，這是真實的。首先我們要曉得苦從哪裡來的？樂是怎麼樣得到的？佛告訴我們，一切苦是從迷惑產生的，一切樂是從開悟得來的，悟就是明白事實真相，你就能得樂，如果迷失了事實真相，要想得樂是決定不可能的。經典裡面有大乘、有小乘，這部經是屬於大乘經，大小乘的差別，如其說在教義，不如說是在心量。小乘人的心量狹小，換句話說，小乘人比較固執，大乘人的心量是開放的，比較崇尚於自由，因此大乘跟小乘修學的方法就不相同。釋迦牟尼佛的教學確實做到了應機說法，你是什麼樣的根性、什麼樣的根機，他就用什麼方法來教導你，所以佛說法能受一切大眾的歡迎。大眾得利益不一樣，這個不一樣的差別都是在心量的不同、見解的不相同，從這個地方而有差別，這是我們學佛首先要把它辨別清楚的。
佛法是世間最好的教育，最善巧的教學，如果我們把它看成宗教，換句話說，破迷開悟、離苦得樂就得不到。往往我們看到許多學佛的人，不學佛的時候感覺得他還不錯，學佛了，愈學愈苦，這個結果恰恰好是相反的，佛法講是離苦得樂，他學起來是離樂得苦。原因在哪裡？就是他接受的是宗教的佛教。我們曉得宗教都是迷信的，宗教要講求宗教的情操，依迷不能破迷，只是愈迷愈深，愈深就愈苦，這是必然的因果定律。佛法教給我們，它是以智慧破迷，佛是要求智慧，特別是大乘佛法，建立在般若智慧的基礎上。它用的方法非常巧妙，《金剛經》是《般若經》的綱領，而釋迦牟尼佛當年在世講般若這個科目，他就用了二十二年的時間。世尊說法四十九年，幾乎是一半的時間來說明般若智慧，由此可知，這個科目才是佛法真正的中心。
般若經典在我們中文譯本的《藏經》裡也是佔最大的篇幅，全部的經文有六百卷。這樣大的部頭，不但古時候的人讀誦、受持感到困難，古時候印刷術沒有發明之前，經典都是手抄本，諸位想想，六百卷經很不容易得到的。現在印刷術發達，縱然你得到，像早年香港所印的精裝本，現在是用精裝，這麼厚的本子二十四冊，我們看起來也感覺得艱鉅。於是古德就掌握到這個經典的綱要，這六百卷裡面，《金剛般若》這一卷確實是它的中心，是它的菁華。於是古德就把這一卷經從《大般若經》裡面抽出來單獨流通，以前叫別行流通，現在叫單獨流通。縱然你沒有機會去讀全經，讀這一卷就夠了。還有比這個更簡單、更扼要的，那就是《般若心經》，我想諸位同修很多都能背誦，《般若心經》就是《金剛般若》的綱要，分量愈少愈容易受持。可是說到這一層，實際上也不簡單，如果你不能夠通達整個般若的教義，《心經》雖然大家常念，幾個人懂得般若？幾個人開了智慧？幾個人離苦得樂？天天念《心經》，天天還那麼苦，由此可知，綱要雖然拿在手上，還是不能理解。《金剛般若》就是《般若心經》的註解，明白這個道理，這部《心經》念了就會起作用，起作用才叫受持。不起作用，作用就是《般若經》常講的觀照，能在日常生活當中提得起觀照的功夫，也就是講智慧現前，這才能起作用。我們現在看大意裡面的綱要，我們用數字把它列出來是便於檢查。
第一，「大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本」。我們先把根本找出來，才曉得佛法教學的根本。佛法教學是以大乘為主，小乘是個過渡的時期，是接引的方便，大乘才是佛的正說。大乘法是以自度度他，度是比喻，像過河一樣，從此岸渡到彼岸。此岸比喻什麼？比喻生死輪迴，這是一切苦裡面根本的大苦，因為你有生死輪迴。佛菩薩已經達到彼岸，彼岸是不生不滅，離一切苦，得一切樂，那是彼岸。小乘法偏重在自度，就是只顧自己，沒有想到去幫助別人，大乘法裡最要緊的是要發心幫助別人，實際上幫助別人才是真正幫助自己，這是大小乘在精神上不相同的地方。小乘人念念顧自己，所以要想渡過彼岸非常困難，為什麼？他有堅固的執著。大乘的方法是教你把心量拓開，把執著打破，用什麼方法？幫助別人。換句話說，小乘人的觀念當中，我生到這個世間來幹什麼的？是為自己的，是為我家庭的，他是這麼個觀念，這眾生的觀念。大乘人的觀念，我生到這個世界來幹什麼的？是為一切眾生的，是為服務社會的，為貢獻於人群的，他的心量不一樣。久而久之他把自己忘掉了，忘掉自己輪迴就沒有了，輪迴從哪來的？輪迴從我執來的，只要有我就有輪迴。所以小乘證得阿羅漢果，我執破了，這才超越輪迴。只要有我的念頭，只要念念還為我，這很可憐，這佛經上常講的「可憐憫者」！
輪迴事實上沒有，輪迴從哪來的？就是這一念錯誤的迷惑變現出來的，變現出這個境界，自作自受。就好像人晚上睡覺作惡夢，夢本來是沒有的，作惡夢苦不堪言，所以佛說這叫可憐憫者。我們在六道輪迴就是在作惡夢，惡夢怎麼形成的？一念我執。「我」要破掉，夢就醒過來，所以「覺後空空無大千」，這是永嘉說的，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，所以覺悟就很重要。覺悟，怎樣才能覺悟？一定要有智慧，智慧不是從外來的，智慧是我們自己本來有的。般若智慧是本來有的，不是從外來的，我們迷了，失掉了，怎麼失掉了？就是剛才說的，因為有我見、有我執，把智慧障礙了，不能現前，起心動念都是妄想、煩惱、分別、執著，都搞這些東西。所以佛教導我們，要以度他，自度度他，大乘重點在度他，因為度他才是真正自度，自度而不度他就變成小乘，那就非常的困難。
自度度他用什麼方法？用六度，六度是菩薩修行的綱領，總綱領、總原則。六度後面會有詳細說明，在這個地方簡單跟諸位提一提，六度是六條，就是菩薩行六大綱領，六大原則。第一個是「布施」，布施的意義是放下，布施就是捨，你要能捨、要能放下。現在一般人有個很大的錯誤觀念，認為布施就是到寺廟裡去捨財，捨財求福。這個話是沒錯，他意思搞錯了，他捨一點財求什麼？求人天福報，那哪裡叫求福？那個求不到的。如果捨錯了還造一身罪業，捨財的結果帶來是無限的痛苦，那是很冤枉的事情。捨財修福真正的意思，財是貪，是捨貪心，捨慳吝心，貪心、慳吝心要是捨掉了，你真的得福。得多大的福，得什麼福？你現在不曉得，為什麼？你現在沒捨，捨了之後你才會真正知道那個福之大。得失的心沒有了，患得患失的心沒有了，換句話說，你的煩惱、憂慮、妄想大概可以能去掉七、八成，那個人多自在、多快樂，心境海闊天空，那真正叫福。所以布施，捨是捨貪，捨慳貪，這是一定要曉得的。一般人到寺廟布施，他想求福，他沒有捨貪，他增長貪心，你看那不是大錯特錯嗎？佛看到現在人這樣學佛都搖頭，都掉眼淚，這是曲解了佛的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，那很不是一樁容易事情。所以布施是捨，不但捨貪，捨慳貪，更進一步捨煩惱，把煩惱放下、妄想放下、分別執著放下、生死輪迴放下，那不就成佛了嗎？這個法子妙極了！佛教大乘菩薩，他心量大，有幫助一切眾生的願心，能夠接受佛這種的教法，這就是所謂菩薩種性，他聽了他能理解、能接受、能實行，這就是菩薩種性。
「持戒」就是我們現代人所講的守法、守規矩，法裡面不僅僅包含佛對我們的教誡，所以不僅是那幾條戒條，戒條是舉幾個例子來說的。像律儀當中佛所講的這些戒條，制定的這些戒條，是當時那個時代、那個地區大家在生活習慣當中必須要遵守的。佛距離我們現在三千年，三千年後的生活方式跟那時候完全不相同，意識型態也不一樣，所以佛的那些戒條，現在出家人受的比丘戒、比丘尼戒，除了那幾條根本戒之外，其他的都不適用。根本戒只有四條，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，這是天經地義，這個四條真的可以說是超時間、超空間，一切眾生都應當遵守的基本道德觀念，其餘的在生活上的細節就要隨著時代去修正、去修訂。本著佛陀的精神，這個精神佛說得很清楚，「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是戒律的精神。善惡標準也不相同，必須要取我們現在這個時代的標準，來制定生活的一些守則、一些規矩。所以，法律每隔幾年要修訂一次，為什麼？不適合於現前的生活方式。佛法戒律亦復如是，精神不變，條文要隨著時代來修訂，大家就便於受持。
佛法傳到中國，第一次大規模的修訂是在唐朝，百丈大師制定清規，制定清規就是佛教戒律的本土化、現代化，要我們本土、現代這個生活方式，本著佛教學的精神重新來制定條文。唐朝到今天也已經有一千三、四百年，那時候訂的這些清規我們現代也不適用了。所以現在無論在家出家修學，有人說破戒了，這個話我聽了就感覺得莫名其妙，為什麼？沒有戒律，哪來的持破？這個事情要真正有大德，對於佛法、世法都精通的人，來為現代人制定一部新的戒律，大家才歡喜遵守，樂意遵守，持戒真正得到利益。在過去中國大陸這些叢林裡面，每個寺院都有它的規約，那個規約就是實現了當時的現代化與本土化的精神。除這個之外，國家法律、社會上風俗、道德，這些東西都包括在持戒內容裡面，我們都要遵守。一個守法的人，無論到任何地區、無論到達哪個國家，都是被受歡迎的，大家都認為你是個好人，你是個很規矩的人，樂意與你親近。持戒的目的在此地，就是破除惡業。
「忍辱」就是講的有耐心。無論做什麼事情不能急躁，要很細心、很謹慎有耐心的去做，才能成就，愈是大的事情愈要很大的耐心。由此可知，菩薩行這六條綱領確實是我們日常生活行為的典範。「精進」就是進步，天天在求進步。精是精純，純而不雜，這個叫精，對品質上來說的。進是天天向上提升，無論在道德、在修養、在學問、在日常生活，佛叫我們要求進步，佛不叫我們保守，更不叫我們退到古時候，沒有這個道理。儒家講的日日新，又日新，那是講的進步。佛講的更圓滿，要精，因為日日新又日新裡頭對品質上講是很含糊，沒有那麼清楚，而佛法這個精，品質上就說得很清楚。所以學佛永遠在進步，絕沒有落伍，絕沒有退轉，沒有這個概念。
「禪定」的意思是主宰，胸有主宰，我們中國人說「胸有成竹」，不容易受外境的誘惑。心地清淨，內清淨，外不受誘惑，這就是禪定。禪的意思就是外不著相，我們現代話講不受環境的誘惑，這個叫禪；定是內不動心，心是清淨的。在日常生活當中處事待人接物，要常常保持這樣的心態，你就生智慧了，你就不會被境界迷惑。「般若」是智慧。前面這五條你能夠做得到，你做了能夠收到很好的效果，都是因為有智慧，智慧是從禪定生的。所以，定能生慧，慧能解決問題，慧能破迷開悟，破迷就離苦，開悟就得樂。這是佛法教學根本的根本，這是說到般若。
「般若」是梵語，是印度梵音音譯過來的。為什麼不把它翻成智慧？在古時候翻譯譯場裡面的體例有五種不翻，般若是屬於尊重不翻，對這個名詞很尊重，所以保留它的原音，然後再加以註解。就是我們中國人講的智慧，但是智慧還不能包括般若完全的意思，「般若攝無量義」。我們中國字彙裡面的智慧跟般若去比較，那差得很遠，是很接近，但是沒有它的意思那樣的深廣，所以還是用音譯過來的。下面這四句是略為介紹，「性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得」。這四句話包含了全部般若經的義理，換句話說，釋迦牟尼佛當時二十二年講般若經，無非就是講這四句而已。這四句如果都明白了，你縱然沒有成佛，你也應該是大菩薩，經上常講「摩訶薩」，你不是小菩薩。這部《金剛經》也是說明這四句話的。
性就是講的本性，體是講的理體，我們講道理，或者是現在哲學家所說的宇宙人生的本體，也就是說整個宇宙一切萬物是從哪裡來的，來源是什麼？這在佛法裡面就叫做「性體」，或者單單說一個性，或者單單說一個體，都可以。性體是什麼樣子？是空、是寂。這個空很難懂，空不是什麼都沒有，什麼都沒有的空好懂，這個空是什麼都有，所以就很難懂。什麼都有怎麼會空？它這個空義就是底下講的，一切雖然都有，但是決定不可得，決定得不到，所以是空的。因此古人舉比喻叫鏡花水月，鏡子裡面的花，空的，為什麼？你得不到，水裡面的月亮也是空的，你也得不到，你去想這個境界。佛告訴我們的事實真相，相有體空，所以相叫幻相，相是假相，不是真的。
佛法裡面這個真妄簡單的定義說，真是永遠存在，永遠不變，這是真的；凡是不能永遠存在，不能永遠不變的，就是假的。我們想想，我們人、動物，動物有生老病死，這叫無常，這不是真的，植物有生住異滅，礦物，包括我們這個星球，有成住壞空。所以這個有，佛法裡面叫幻有、假有，不是真有。你把這些假的東西誤會以為它是真的，在這個上面起了執著，起了貪愛，那麻煩大了，叫自找麻煩。本來你沒有苦，苦是你自己找來的，怎麼找來的？迷失真相，你以為這些是真的，你苦不堪言！佛的教學無非教我們認識真相，知道哪是真的、哪是假的。性體是真的，相是假的，所以叫真空，有叫妙有。妙有就是真空，真空就是妙有，真空妙有是一樁事情，不是兩樁事情；也就是說，相有體無，於是相你可以受用，你不能夠執著，執著就錯了。所以佛菩薩，我們看到許多大乘經典裡面描寫佛菩薩的生活，真的是多彩多姿，快樂無比。他為什麼那麼樂？因為他沒有執著。我們今天為什麼這麼苦？我們有堅固的執著，希望樂永遠保持著，保不住！這個假身體，希望身體能長生不老，這是辦不到的事情，它會老，它會病，它會死，你留不住的；換句話說，愈是有堅固的執著、有貪瞋痴慢的煩惱，身體就糟蹋掉了。
疾病，我們曉得現在這個世間，奇奇怪怪的病非常之多，病從哪來的？病從三毒來的，什麼叫三毒？貪瞋痴，你那個心已經變成三毒。心是毒的，外面種種污染跟你毒一交感，你身體怎麼會好？你要想身體健康，你要把三毒放下，不要了，貪瞋痴不要了，是非人我不要了，妄想煩惱執著統統都不要，身體回歸到自然，自然就是最健康的，你怎麼會生病？不會生病、不會衰老。人之老、人之病、人之死就是你天天在打妄想，天天自己糟蹋自己，這是沒有智慧，不知道事實真相。身體是個幻相，可以用它，佛門常講借假修真，這是假相，身體是假相，環境是假相，萬物是假相，借假相見真性，那就是修真，這就成功了，這是高等的智慧。
「寂」是寂靜，寂靜就是不動。由此可知，我們今天起心動念錯了。不但你心裡頭有東西是錯了，你把你的性體迷了，怎麼迷了？性體是空的，現在我有，有什麼？有個我，除了我之外，有我所有的，我所有的財富、我所有的眷屬，這個東西麻煩，不空了；一天到晚起心動念，不寂了，這就是迷了事實真相，事實真相是空寂。我、法俱不可得，無我也無萬法。這個無就是前面講的空義，因為一切萬法，後頭會說得很詳細，是因緣所生法。《中論》裡面講，「因緣所生法，我說即是空」，因為它沒有自體，自體就是真如本性。因此，我不能執著，法也不能執著，情執盡空，情是七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，這個叫七情，我們現在世間講感情，那不是好東西，那是迷惑顛倒。感情要開悟了，開悟了叫慈悲，慈悲跟感情實在講是一樁東西，一個是迷的時候叫它作情，悟的時候叫它作智。所以智跟情是一樁事情，就是迷悟不同的稱呼而已。悟了，情就變成智慧，執就變成方便，善巧方便，這是般若智慧，迷了就是情愛、執著，這些東西都不是真實的。得無所得，《心經》最後的結論是「無智亦無得」，「智」就是世間的聰明智慧，不是般若智慧，般若智慧是真的，世間聰明智慧是假的，不是真實的，那是造業的；「得」是你得失的心、得失的幻想、得失的妄念。這是佛為我們說出事實的真相。
下面說，「生知」，生是眾生，眾生所知道的是「諸法緣生」，一切法因緣所生，也就是種種條件，現在的科學家、哲學家對這個事情很明白、很了解，比過去一般知識分子進步太多了。但是怎麼樣？沒見本性，這是真的，因此他還是「逐相而轉，迷而不覺」，逐相而轉就是心隨著境界轉；換句話說，他還會受境界的影響，這就是迷而不覺，就是生死輪迴。「佛知」，佛是真正知道，佛是智慧的，「緣生性空」，緣生沒有自體，「有即非有，當體即空，覺而不迷」。相雖然是有，佛看有跟空是一樁事情，並不是把有跟空分成兩樁，那就錯了，那就迷了。我們眾生是把空、有分成兩個，有就不空，空就不有，真就不妄，妄就不真，都把它分成兩個，這是我們看錯了。佛看這兩個是一個，我們有的時候講一體的兩面，那還不切實，兩面還是有差別，實際上是毫無差別，空在有的裡面，有在空之中，空有不二。《心經》上說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是有，空有是一不是二，這是很難體會的，很難明瞭的。你能看出這個真相，你智慧就開了，你許多的問題，也就是無始劫以來在六道輪迴這些問題，你都找到答案，你都有能力解決，這是般若教學的中心。
下面說，「因迷而成六道」，六道輪迴哪裡來的？就是從這來的，迷而不覺而來的。這個實在講很苦！我們要是以很冷靜的頭腦來觀察這個世間，這個世間確實是佛法形容的苦海、業海、孽海，造罪孽，苦海無邊，回頭是岸，幾個人回頭？什麼叫回頭？覺就回頭，不覺變成這個境界，一覺就回頭。所以回頭就是覺悟，覺悟這個苦海就沒有了，就離苦，離苦就是得樂。佛覺悟了、菩薩覺悟了，佛菩薩過的生活是真實幸福美滿，是真正的快樂。我們世間人無法體會，怎麼想都想不到，因為什麼？離開那個想才見到，你用想你怎麼會想得到，想是迷！所以佛菩薩教給我們，第一個布施是捨，把那個想捨掉，捨掉你就明白了，你就得到。你用思惟想像，不要說你一個人想像，大千世界所有一切眾生統統集起來去想，想上無量劫也想不通；不是想像能得到的，放下就得到。你肯不肯放下？肯不肯捨？
可是放下不容易，佛有方便，這個方便就是叫我們先把身外之物慢慢放下，比較容易，念頭放下是最難的。但是他的目標是在念頭，不在身外之物，那些事物實在講不相干，可是在初學，這是方便。譬如說我喜歡財寶，你就從這裡下手，為什麼？這是執著，你的病根，你病最重的部分，你從這個地方下手。好名，有人對於財不太貪愛，好名，你就從名上先下手，把那個捨掉。有人喜歡權力、地位，總而言之，你哪一個貪的最重，先把那個放下，這個叫修學的方便。像治病一樣，先治重的，重的要命，先把那個治好了，其餘小病，不要命的慢慢再來，先治重病。我們實在講，一身都是毛病，撿那個最嚴重的，先來對治它，就用這六個方法，這是六服藥。六服藥裡面哪一個比例隨你自己去調適，這是每個人都不相同的，隨你自己去調配，就能夠對治。所以佛知道當體即空，他自在的受用，他不執著、他不取相，他覺而不迷。
在這個地方我們舉個簡單的例子，世間人貪財的很多，被財迷了心竅，所謂財迷心竅，這個麻煩就大了。他就真的是苦了，患得患失，一生都過這個苦日子，沒有的時候想貪有，有了又怕丟掉，真是天天在操心，結果那都是冤枉心。雖然也聽過人家說生不帶來，死不帶去，但是他沒死，到死，最後那一口氣還沒斷，他還在貪，還捨不得放下，你說糟不糟糕！我們中國的古聖先賢，雖然不是佛菩薩，沒有佛菩薩這些名號，但是實際上確實有不少真的是佛菩薩，他真的覺悟，他真的不迷。錢財我們中國古人稱作「通貨」，通是什麼？就說得很清楚，流通，不能把它堵住，像水一樣，它是活水，它流通。你把它堵住了，堵住就變成死水，死水就變成臭水，那就有毒，所以要懂得流通。換句話說，財富從我們面前經過，從我們手上經過，你要懂得流通，這個地方進來，要曉得那裡出去；換句話說，在你面前，你有權支配它，你不能夠奪取它，你要是想取它，你的苦就來了，你的災難就來了。你讓它流通，這個權在你這裡，如果流通能叫許多人得利益，你福報就大，如果流通，得利益的人很少，你的福就很小；換句話說，你能得大福、小福。你要堵住讓它不流，那你就造罪業，這就是過失，無量無邊的過失。
所以，錢不能積蓄，積蓄是很大的錯誤，要流通。流通就是我們六度裡面講的布施，讓大家都享受，讓大眾享福，你的福報就愈來愈大，愈來愈自在，愈來愈快樂。你的生活一天到晚歡樂無比，這個歡樂不是外面刺激的，是內心裡面生出來的，我們佛法裡面講法喜充滿，儒家《論語》裡頭說「不亦說乎」，悅是快樂，快樂是依教奉行而來的，「學而時習」，習是照做，我所學來的我統統做到，那真快樂！「因悟而有三乘」，悟有大悟、有小悟，小悟就是小乘，再能夠比小乘悟入更高的一個境界，這叫中乘，我們稱它叫緣覺乘，小乘是聲聞，中乘是緣覺，大徹大悟叫大乘。這是三乘，聲聞、緣覺、菩薩，是因為悟入大小不同而有這三個名稱。這是我們首先要知道的，這也是大乘的教義。
下面我們來看本經的綱要，前面所講的是大乘的綱要，也可以說是整個佛法的綱要。本經的綱要，也就是說本經的宗旨，是什麼？「遣除妄想執著，念佛淨心之樞要」，實在講也正是我們現在所求的。一些同修來找我，要我把《金剛經》再講一遍，另外有些人就疑惑，他說法師，你這些年來都講淨土經，為什麼你又會講《金剛經》？是不是你現在又在雜修？他們來找我，我說好，我答應你再講一遍，《金剛經》過去講過很多遍，也有錄音帶，但是這次所講的跟從前講的完全不一樣。真正的原因是我這麼多年來，看大家念佛功夫不得力，不得力的原因是放不下。所以我想也好，把《金剛經》再講一遍，希望大家明白事實真相，能夠將身心世界一切放下，才能夠做到老實念佛。
蓮池大師說，淨宗是接引上上根人的，淨土宗的上上根跟禪宗的上上根人不一樣。禪宗的上上根人是一聽就開悟，一聞即悟，那是上上根，禪宗的標準；我們淨宗的標準不是那個境界，淨宗上上根人，聽到阿彌陀佛，深信不疑，決定求願往生，別無二念，這是淨宗上上根人。淨宗的成就決定超過禪宗，因為禪宗大徹大悟、明心見性才不過圓教初住、二住的地位，距離究竟佛果遠之遠矣。大乘經上講的成佛要三大阿僧祇劫，就是對這些人說的，因為第一個阿僧祇劫他可以完成三十個位次，三十個位次就是剛才講的，從初住，十住、十行、十迴向，完成這三十個位次；第二個阿僧祇劫修行，從初地到七地，七個位次；第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，三個位次。你才曉得，禪宗大徹大悟，明心見性，見性成佛，成的是分證即佛，如果要證到究竟即佛，他還要經歷三大阿僧祇劫。淨土宗往生，帶業往生，縱然生到西方世界下下品往生，成佛比他快得太多了，不成比例。我們從《無量壽經》、從《彌陀經》裡面看到的，西方世界成佛，一般講起來大概只需要三劫、四劫，他要三大阿僧祇劫，怎麼能比！這才曉得淨宗殊勝，淨宗的超越，不能比的。可是淨宗不老實不能往生，現在講《金剛經》就是因為你們不老實，大家聽了《金剛經》就能回頭老實念佛，我們的目的就達到了。是為了這個原因來講的，如果大家都是淨宗上上根人，還要講什麼《金剛經》？確實《金剛般若》有助於淨宗中下根人，上上根人是不需要了。
「遣除妄想執著，念佛淨心」，念佛得清淨心，般若非常有幫助。怎麼會牽涉到念佛清淨心？底下我們有個說明，先講「無始無明」，無明上面為什麼加個無始？無始是沒有開始，沒有開始就是假的，不是真的。譬如你昨天晚上睡覺作夢，我問你，你那個夢是幾點幾分幾秒開始的？沒有開始，你找不到，沒有開始，假的。如果有始就有終，那就變成真的事實，沒有開始，是假的。雖是假的，你現在真有。明是明瞭，明瞭什麼？明瞭宇宙人生真相，你現在對宇宙人生真相不明瞭，就叫無明，無明就是這個意思。無明是什麼？實在講就是妄想執著，換句話說，有妄想、有執著就是無明，無明起作用就是妄想執著，妄想是分別心。分別心不要小看它，它的能力實在不可思議，能變境界，十法界依正莊嚴從哪來的？分別心變現出來的，佛在大乘經上常說，這是真相，真實當中的真實。
其實哪有十法界？哪有這麼複雜？複雜都是分別，愈分別愈複雜，世間認為分別、執著能解決問題，殊不知問題就是這麼產生的。你們諸位想想現在的社會，去讀讀歷史，現在社會比從前古時候的社會複雜太多了。為什麼會那麼複雜？好人太多了，現在社會上標榜好人，好人好事，麻煩就多了，因為他好事，所以麻煩就多。不像古時候做官，古時候做官希望無事，他不生事，他無事；他無事，社會大眾個個都無事，那個日子過得很幸福、很美滿。台灣從前選舉好人好事，我那時候還在台中求學，我們的老師李炳南老居士很感慨，在黑板上寫了四個大字「好人好事」，然後把那個「好事」旁邊圈個圈，圈個圈念去聲，好（音耗）事，複雜就從這麼來的。
「能變境界」，大的能變世界，小的能變我們的生理。生理原本是健康的，原本是自然的，為什麼會變得病了，不健康？為什麼會衰弱？固然飲食有關係，古人常講「病從口入」，這是講飲食要注意衛生。實在講那個根源世間人不曉得，佛知道，根源就是妄想分別。妄想分別把我們生理組織變了形，天天打妄想，它變形了，所以就產生了疾病，不正常了。我們根據佛這個教訓仔細來觀察世間，看看事實像不像佛所講的，我們冷眼一觀察，佛講得沒錯，凡是身體不健康、有病的，都是妄想分別比一般人多，看出來了。特別是年老退休的，他在沒退休，雖然老了，沒有覺得他老，沒看到他老，退休後過個兩年你看，就好像過了十幾二十年一樣，他就衰到那個樣子。什麼原因？他做事的時候每天工作，他沒有想老，這一退休，天天想老了沒用了，老了沒用了，馬上就老了，馬上就變成沒用了。老了就要病了，就想病，沒有病他想病，今天想這個病，明天想那個病，於是每天到哪裡去？就到醫院去，就跟醫生打交道，你說糟不糟糕！心理不健康就是妄想分別執著，搞這個去了。年歲雖然大，如果這個念頭都沒有，俗話講返老還童，確實如此。醫生也常常勸病人，心理健康最重要，心理健康，有疾病復原都比較快。這是我們不可以不注意的，跟佛所說的對照一下，佛講得一點都不錯。
最健康的心理就是清淨心，心裡沒有事情，沒有憂慮、沒牽掛、沒有分別、沒有執著，最健康。縱然身上有病，他自然會調整，因為他心健康，他能改變境界，把你不健康的生理能夠改變成健康，不需要醫藥，不需要調養治療，心就能夠把境界轉變。我們學佛的人，如果說這一點的好處都沒有得到，你的佛就叫冤枉學了，白學了。所以學了佛法之後是一年比一年年輕，一年比一年快樂，你在佛法裡就得到真正的好處，真實的利益。
再就是執著，妄想分別起作用就是執著，執著裡面，一個我執、一個法執。我執，換句話說，執著這個身，這個身是我，非常愛惜這個身，這就很糟糕，這叫煩惱障。剛才講的，煩惱、疾病、死亡、輪迴，都是從它來的。法執是指身外之物，認為這個東西也是實在的，也是真有的，也放不下，常常掛在心裡面，這變成所知障，把你的智慧障礙住，你看不到事實真相，這就造成輪迴的現象。妄想、分別這是迷惑，執著是造業，有了造業一定就有果報。苦是苦報，迷惑、造業、受報是循環的，這就是輪迴的相，輪迴的原理。你在受苦的時候你不覺悟，在受苦就更迷惑，迷了再造業，造業又受苦。這個輪迴的現象諸位一定要明瞭，它是每況愈下，它不會往上提升的。雖然有提升的，那個例子太少了，提升什麼？是覺悟的，他不覺他不會往上升，都是往下墮落；換句話說，如果我們在這一生當中不能往生，不能解決問題，還繼續搞輪迴，來世不如今生。你不要覺得這一生很苦，來世比這世還苦，後世比來世又苦，一世比一世苦，不會有好日子過的，這是真相。
你想在輪迴裡往上升，也要有小覺悟，剛才講了，能夠斷惡修善，能夠為大眾服務。就像前面講那個修禪的，修禪的人如果不是到大徹大悟、明心見性，他沒有辦法出輪迴，雖沒有辦法出輪迴，他有相當程度的覺悟，他有相當程度的定功與功德，他能夠上升，所以他能夠生天。這樣的人很少，遠遠比不上念佛成就的人，念佛成就，他確實超越輪迴了，這個要知道。
下面幾句話是做結論。「情執我見，實為愛根」，經上說得好，「愛不重不生娑婆」，換句話說，愛不重就沒有輪迴，輪迴是從愛欲裡頭產生的，變現出來的。「愛根不除，心何由淨」，這就講到念佛求生淨土，往生淨土的條件是心清淨，心淨則土淨，念佛，心不清淨不能往生，這個諸位要知道。信、願、行裡面是有講究的，不是說我們今天，我相信淨土了，我也很願意往生，心裡面貪瞋痴慢一樣沒放下，這樣念佛，古人說得很好，你一天念十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。這個道理、事實真的要清楚。因為我們過去生中無量劫來，生生世世都念佛，都想生淨土，都沒去得成。這個事實佛在《無量壽經》上講過，我們今天聽到這個法門能生歡喜心，能發心求願往生，過去生中無量劫來曾經供養無量無邊諸佛，你想想這個善根多深厚！還是出不了輪迴，為什麼出不了輪迴？愛根沒除。你在世間還有貪愛，不管你愛什麼，你愛個人也好，你愛財寶也好，你愛名也好，愛利也好，甚至於你愛佛法都不行，愛佛法也出不了輪迴，為什麼？你愛根沒斷。佛是叫你斷貪愛，不是換貪愛的對象，換貪愛的對象沒有用處，所以愛佛也不行，你愛阿彌陀佛也不能往生。這個諸位要搞清楚、要搞明白，千萬不能誤會。很多人誤會說我世間東西都不愛了，他貪佛法，這個糟糕，很糟糕的事情。他誤會什麼？以為換對象就行了，這不是換對象，佛是要把你病根斷掉，絕不是換對象。
所以我們念佛要曉得，功夫得力不得力，得力，清淨心現前，這是功夫得力；如果清淨心不能現前，妄想執著還在，你念佛不得力。我們這次選這部經來跟大家研究討論，用意就在此地，如何能把妄想分別放下，因為不放下不能往生。淨宗的方便就是你暫時能放下就行，暫時放下就是伏煩惱，沒斷，貪愛沒斷，但是能暫時放下，就能往生。暫時是什麼時候？是在臨終最後那一念，那一念的時候放下了，就能往生。我們壽命沒到，想往生行不行？行，條件呢？也要暫時放下。真的放下了，對這個世界絲毫留戀都沒有，這時候你求阿彌陀佛來接引，我縱然有壽命我也不要了，求佛來接引，行，他會來，感應道交。由此可知，只要有妄念，只要有貪愛，這個感應就斷掉了，跟阿彌陀佛那邊不通了。一切都放下，就通了，障礙就沒有了，你想什麼時候往生，佛什麼時候都可以來接引你。所以這個法門，《彌陀經》上說，若一日、若二日到若七日就成就了，不假！這部經，我們研究、讀誦、受持這部經的目的，就是幫助我們除妄想、除執著，幫助我們念佛得一心不亂。
「般若是自性本具正智」，它不是外來的，是我們自己真心、本性裡頭本來有的，不是從外面來的。這也就是經上常講的無上正等正覺，梵語稱為阿耨多羅三藐三菩提，這是我們學佛的人所求的。所求的是自己本來有的，因此成佛的時候就是你般若智慧現前的時候，佛在經上講「圓滿菩提，歸無所得」，你明白了嗎？為什麼說無所得？本來有的，不是新得的，本來有的，你哪裡有得？「無智亦無得」是這個意思。萬萬不能誤會，看到「無智亦無得」，我還學佛幹什麼？學了半天，什麼都沒有，一場空。你這樣去解釋就解釋錯了。無智，智是本有的，無得是你所得的統統是自性本來具足的。像六祖大師，禪宗的惠能六祖大師，就是從《金剛經》上開悟的，也就是明心見性，見性就是見到自己的本性，看到自己本性。他說了幾句話，「何期自性，本來清淨」，清淨不是修來的，你說我修行，我得清淨心，這是迷，不是悟，為什麼？清淨心本來有的，你哪裡會得到？得是什麼？本來沒有我現在得到，那叫得，本來有，你得個什麼？何期自性，本來清淨。「何期自性，本來具足」，具足什麼？一切萬法，一切都具足，沒有一絲毫欠缺，樣樣都是圓滿的。末後又說，「何期自性，能生萬法」，一切萬法是十法界依正莊嚴，都是自性變現出來的。法界不是從外來的，你覺悟了就變四聖法界，你迷惑了就變六凡法界，四聖、六凡都是自心變現的。
「照見事實真相，此即佛之知見。」所以佛的知見就叫照見，照裡面沒有情，完全用智慧來觀察一切萬物，這叫照。如果帶著感情，換句話說，裡頭有分別、有執著，那就不叫照。沒有分別執著妄想觀察這個宇宙，實在講六根接觸外面六塵境界，都叫照見。不僅是眼見，耳聽也叫照見，吃東西，舌嘗味也叫照見，你才能夠知道事實真相，知道事實真相叫佛之知見。佛菩薩他們見到真相，我們見不到真相是帶著情識在裡頭，就是帶著妄想分別執著，我們見不到事實真相。好，我們就下課。
评论