尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」，还是继续用《论语》来注解《弟子规》。
刚才我们讲到，「待婢僕，身贵端，虽贵端，慈而宽」，身贵端是对待下属最重要的一条，自己行得正，就不用忧下面的人会做出非分、不义的事情。在《论语．颜渊第十二篇》有一章经文讲，「季康子患盗，问于孔子」。这个季康子，鲁国专权的大夫，他的权力大过鲁国的国君。本来他的身分是大夫，属于臣，鲁国国君是君，但是现在君不君、臣不臣，颠倒了。孔子对季氏家族三家专权还有孟孙氏与叔孙氏都非常不满，对于他们三家专权的这种状态也很想改变，但是改变不了，鲁国已经出现违礼现象很久了。季康子自己家族裡面经常有盗贼出现，可能家裡那些金银珠宝常常不见，被家裡人拿走，也追不出是哪个家贼，所以他问孔子怎麽办，很头疼。孔子答覆他，「孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃」，苟是如果，子是你，对他的尊称，就是季康子。你老人家如果没贪欲的话，即使你赏赐人去做盗贼、去偷窃你家裡的东西，他们都不做。这句话是当头棒喝。季康子自己有贪欲，他贪名、贪利、贪权，凌驾于鲁君之上，他自己就是大盗贼，盗了鲁国国君的政治权力，窃取国君的权力，你为首就是盗贼，你想家裡的人不做盗贼，怎麽可能？
贪欲就是盗心的来源、根源，人如果没有贪欲，怎麽可能去做偷盗的事情？因为我们内心有贪欲、有盗心，所以感召周围的人就是盗贼，境随心转、境由心造，外面的人事物都是你的心变现出来的，你是什麽心就自然有什麽人。孔子直接了当，直指心源，不跟他客气，讲的是真实话。你是这样的心所以有这样的报应，正所谓「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，因为你自己有贪欲、有盗心，所以你的报应就是别人偷你的东西。如果你自己把贪欲放下，你不再有盗心了，你即使赏赐别人去偷你的东西，别人都不会去偷，你不感召这些东西。最重要的是，居上位的人自己没有贪心，下面的人就不会有贪心；自己如果有这些欲望，无论贪什麽，贪财也好、色也好、名也好、食也好、睡也好，财色名食睡，你只要有贪，所感召的人就有贪。所谓贪官污吏也是一个感召一个。
不要说国家，就是一个家庭，道理也是一样。我听闻有一位这样的女性，她发现自己的女儿常常偷东西，偷她自己家裡的东西，一偷就偷一万多元都有，偷钱。她很烦恼，像季康子患盗一样，她很忧患，就去请教一位熟悉传统文化的老师。结果这位老师对她的底细很明白，也像孔子讲话一样一点不客气，「苟子之不欲，虽赏之不窃」，妳自己如果没有贪欲的话，妳想妳的女儿去做偷窃的事情，她都不会去做，她会引以为耻。偷窃是一件可耻的事情，怎麽会去做？妳自己要反省妳自己！原来这个女性有婚外情，有外遇，她自己去偷别人的男人，她的女儿也懂得偷，她自己有这种欲望，就自然感召家裡人有偷心。所以一切都要反求诸己，周围的人事物都是自己感召来的，不可以抱怨外境，应该反观内心，将内心的过恶去除，外面的环境就清淨了。
季康子又问过孔子一个问题，「季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？」他问政治，他很想办好政治，但是办不好。结果没办法，就想了一个毒计出来，他说，如杀无道，以就有道。他想开杀戒，就问，「对那些无道的恶人是不是应该杀了他，成就有道的善人，这样做如何？」「孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃」。孔子不主张用杀、用严刑来惩罚，主张用道德来感化人，特别对人民不可以滥杀，不可以滥用刑罚，应该广行教化，教育他才是仁爱。孔子讲过，不教而杀，谓之虐，虐待。你不教他，他犯了错误、犯了法，你就杀他，这不就是虐待人吗？所以孔子答覆季康子讲，子为政，焉用杀？你老人家为政，哪裡要用杀？杀人不是办法，好像你看见有恶人，杀一个可能还会出现十个，杀不乾淨。为什麽？因为你没有去教他们。善人是要教出来的，而教最重要是你自己要先做到，你做一个好样子，以身教。子欲善，而民善矣，你能够行善积德，你的百姓、你的民众自然向善，最重要是你自己，做领导的人。这裡讲「欲善」，欲是你想行善，还没有起行，想就可以了，你能够想行善就不错了，人民百姓就向善了。你想都不想，你见到那麽多恶人就想杀他们，这些恶人其实都是你自己带出来的。
孔子在这裡举一个比喻讲，君子之德风，小人之德草。君子是讲在上位的人、做领导的人，他的道德犹如风一样；小人是在下位的人、一般老百姓，他的道德如草一样。草上之风，必偃，好像风吹草，草就跟着倒，偃就是倒。好像东风从东面吹过来，向西吹，那些草就向西倒；西风向东吹，草就向东倒。这比喻什麽？在下位的人、一般普通人，都是跟着上位的人来动作；上位的人带领下位的人，你想下面的人成为怎样的人，你自己先成为怎样的人，这对于做领导的人是重要的开示。孔子又讲，「子曰：上好礼，则民易使也」。在上位的领导人如果能够好礼，处处都依礼行事，对一切人都有礼，民众也跟着好礼，就能够礼敬领导人，自然容易听从领导人的命令，叫做易使，你要使唤他做事，他很乐意听从，他不会抗逆、不会叛乱。所以，最重要是上位的人自己做出好样子。
在《大学》裡面将这个道理讲得非常明白，《大学》有句这样的经文，「所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍」，平天下的平就是和平，意思就是和谐世界。和谐世界首先你要治其国，你想和谐世界，先要将国家搞和谐，国家怎样和谐？最重要的是国家领导人。上老老而民兴孝，这第一个老字是动词，尊敬的意思、孝敬的意思，在上位的人孝敬自己的老人，就是带动大家，民众自然兴孝，孝悌的风气就这样带动起来，人人都做孝子，这个社会一定和谐。孝为德之本也，根本，古圣先王都是以孝道来治理国家，《孝经》一开始就讲这是先王至德要道，能够和谐社会。我上个月应邀去新加坡，跟我妈妈一起去新加坡讲演，讲孝道。他们是怎样？新加坡的政府要提倡孝道，委託新加坡孔教会举办这次大型公开的演讲，请我跟我妈妈去讲了一堂「母慈子孝」的演讲。很难得，他们一个正部长、一个副部长，高级政务部部长和副部长，从头到尾听我们讲课。然后副部长，姓陈，他分享，他说听了这个讲演很感动，他自己非常遗憾，十六岁时他父亲就过世了，他想将未能对父亲尽孝的这一点心对社会大众，所以他觉得提倡孝道是他的使命。难得！国家领导人做这个样子，上老老而民兴孝，现在新加坡他们准备评选孝子的活动，提倡孝道。以孝治国，这是最容易治理的。为什麽？一个人如果是孝子的话，他孝顺父母，再坏也坏不到哪裡去；如果一个人不孝父母的，再好也好不到哪裡。你想想，社会上希望孝子多好，还是孝子少好？要构建和谐社会，提倡孝道是一个必须的、基本的任务。
上长长而民兴弟，在上位的人能够尊重兄长，尊长，做这个好样子，人民百姓就兴悌道，自然就兄友弟恭，和谐了。上恤孤，这个恤是体恤，同情、关怀那些孤寡的人、不幸的人，人民百姓自然就不会悖逆领导人。要自觉，最重要就是靠领导人做好样子，一个国家能够这样做到和谐，就成为整个世界的榜样，带动全世界每个国家都这样做，就和谐世界了。孔子在《论语．子路第十三篇》有一句经文讲，「子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。我们希望构建和谐社会，这个政令能不能够推行，真的最重要是领导人。「其」指的是当政人，当政的人自己行得正，自自然然下面的人就跟着学，他就拥护你。你不用去下命令，他自然就会行；他行得正了，做一切事情他就合规矩，你不用忧心。其身不正，虽令不从，当政的人如果自己行为不端，即使下命令，民众都不会听从，不服。
不要讲一个国家，就是一个家庭裡面，这个道理很明显。我遇到不少这样的父母，想要用传统文化来教育子女，叫自己的儿子、女儿从小学《弟子规》，这些儿女《弟子规》都会背了，背得很好，但是这些父母很头痛。为什麽？子女还是不听话。怎麽办？她来问我，我只好将孔老夫子这句话讲给她听，「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，你想自己的子女孝顺你，你有没有先做一个孝顺的榜样，你对自己的父母有没有孝顺？《弟子规》裡面讲的七科，孝、悌、谨、信、汎爱众、亲仁、学文，这七科你自己有没有做到？你自己做到，才可以要求子女做，你自己都不做到，子女当然不服你，他怎麽会做？《弟子规》只是背而已，不能够落实。所以小孩子怎样学《弟子规》？不是叫他背那麽简单，最重要是大人做给他看，将《弟子规》当成剧本一样，你演出来，你做一个最好的演员，按照《弟子规》演出来给他看。他看到了，就学到；他如果看不到榜样，《弟子规》的经文是空洞的，对他自己没感觉，他不会学的。最重要自己要身正，行为正，你不用去教他，他自己就模彷了，不令而行。同理可证，老师教学生是一样，老师先要做到，才能够教学生；企业裡面老闆先做到，才可以要求员工做，跟国家领导人做到，要求老百姓做，一样的道理。
《大学》裡面讲，「自天子以至于庶人」，庶人就是老百姓，「壹是皆以修身为本」，修身是根本，修好自己就行了。孔子有一句经文又讲到，「子曰：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？」办政治的人都想先正人，就是使别人端正，这不是真正的办政治。真正办政治是怎样？先正其身，把自己的行为先端正，如果能够端正自身，于从政来讲，你办政治何有，就是何难之有？不会有难度，很容易了。如果本身不能够正其身，你如何正人？
孔子讲，「子曰：君子求诸己，小人求诸人」。一个君子只要求自己做到，自己正其身，自己身正，一切人就正了，求自己；小人跟君子刚刚相反，他要求别人，自己未做到，他要求别人做到，别人会逆反，别人会对抗、反抗。所以，君子与小人区别就在这裡，君子只是责备自己。蕅益大师在这一章注解裡面讲，「识得自己，自然求己。小人只是不知自己耳，哀哉！」这句话就讲得很有深度了。为什麽君子求诸己，君子只是求自己，不要求别人？因为君子识得自己，一般人不识得自己。自己都不识得？是，真是自己都不识得。自己是什麽？告诉你真实的话，自己就是整个宇宙，一切众生就是自己，一切众生跟我这个身是一体的，我自己不只是这个身体，是整个宇宙一切众生，所以除了自己之外没别人了，别人都是自己。既然没别人，为什麽要求人？求自己就可以了，自然求己。通过自己修身，自自然然就能够齐家、治国、平天下了。小人就是不认识自己，他将这个身体当成自己，为了这个身跟人对立，控制人、佔有物，起种种的执着分别，自私自利、损人利己。其实损人绝对不会利己，损人只会害己，哀哉！真是可悲可歎。君子跟小人就是一念觉悟与迷惑不同，觉者就是君子，迷者就是小人。知，很重要，你能够知，自然能够行，知难行易，知很难，要求知。怎样求知？努力学习圣贤教导，认识自己，自己与别人不二，所以对任何人我们都要爱，这就是爱自己。
评论