《弟子规》下面有一句经文讲「势服人，心不然，理服人，方无言」。意思是，以势服人，你用强势去压服人，即使你能够压服住他，他的心也是不服的；只不过他力量不如你，所以勉强被你压服，等你的威势失去之后，他还会反抗，这不是真正服人的方法。应该是以理服人，以理服人别人才心服口服，他就无言了，不会反抗。这个理是什麽？是天理。天理则在人心，你能够依天理而行，别人就服你，你做事、做人不符合天理的话，别人就不服你。天理即是良知，《大学》讲致知，就是致良知，处处都用自己的良知去做人、做事。一般讲，凭着良心做人、凭着良心做事，别人服你，佩服你、敬服你，所以最重要是讲道德。
古时候，所有的教育都是以道德为根本，一切的教育都不离开道德。在《论语》当中孔子有讲过这样的话，「子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也」，这是讲射箭之礼。君子要学六艺，六种技艺，礼、乐、射、御（御是驾车）、书、数这六艺。射做为一种技艺要讲究礼，这裡讲的射礼有讲求，孔子讲射不主皮。射箭当然是为了射中靶心，那个箭靶是用皮做的，兽皮做的，我们射箭射中靶心就可以了，古人不主张射穿兽皮，叫做射不主皮，射箭不贯穿那个皮革，就是你用力不可以太大，恰到好处就可以了。为力不同科，不同科就是不同等，每个人的力量有大小不同，我们比试的是射箭的技艺，不是比试力量，所以不讲究要贯穿那个皮革，这是古之道也，古时候所行之道就是这样。这是什麽？不崇尚势力，而崇尚道德，这样的含义。到了春秋时期，孔子的时代，一般人射箭就讲究要射穿皮，讲力了，尚力不尚德，跟古时候的做法不一样。所以孔子在这裡很感歎，古时候君子连射箭都要想到不可以以力来胜人，要以德、以技艺来胜人。所以，懂得射箭的君子就懂得自觉，自觉也是不崇尚武力而崇尚道德。
在《论语．卫灵公第十五篇》，有一句经文讲，「子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已矣」。孔子在这裡讲，能够无为而治的人就是舜。舜王，我们对他也很熟悉，二十四孝他是首位，大孝子，他的父母虐待他，甚至要杀害他，舜不但不怨恨父母，还是恭恭敬敬去孝敬，真是至孝、纯孝。他的孝心感动了当时的尧王，尧王是圣人，他知道找继承人一定要找崇高道德的人，他发现舜这样纯孝，「百善孝为先」，他一定是非常善良、非常有道德的人，所以请他出来治理国家，最后将皇位也让给他，禅让。舜继承天子之位后，仍然是用他对父母的那种孝心来对待天下万民，以孝治天下，所以他能够做到无为而治。无为就是无需作为，简单来讲就是，什麽事都不用做了，天下大治，垂拱而治。他做为天子，只需要做什麽？将些工作分配下去就可以了。根据《尚书》的记载，当时舜王命令禹做为司空，去平整水土，「大禹治水」我们知道这个故事，这等于他是水利部部长；又命弃为后稷，专门主管农耕，农业生产，这是农业部部长；命契为司徒，司徒就是教育部部长，办教育的；命皋陶做为士，掌管法律，这是司法部部长；命益去管山林鸟兽，用我们现在的话来说是畜牧部部长。他将这些工作都分配好，每一个人各司其职。这些人当然是舜王挑选出来的，舜是知人善任，找的都是很贤良的人，都是有德、有学、有能力的人。这些人都是舜王自然感召的，因为舜自己有崇高的道德，自然就有这些帮手，所以他自己不用忧心了，工作都有人做，无为而治。
孔子讲夫何为哉，就是哪裡要用有为？恭己正南面而已矣。恭己就是自己有恭敬心，好好修好自己，对一切人、一切事都恭敬，就可以了。正南面是讲天子坐北向南，这是临朝时候的位置，为人君是坐北向南，叫正南面。就是他坐在君位上面，端端正正坐在上面就可以了，其他的事都有人做，无为而治。这就是以德治国，无需用什麽政治的手段、法律的手段，种种的手段都不需要，领导人自己有崇高的道德，自然就无为而治。无为就自然了，不用起心动念，一起心动念就是有为。蕅益大师在注解裡面讲到，「从来圣贤，只有为人为学为德而已，断断无有为治者。若一有为治之心，则天下益乱矣。恭己二字，即是修己以敬，又即为人为学为德之实工夫」。蕅益大师讲，自古以来的圣贤，他们做领导人只是怎样？为人、为学、为德，将人做好，学好圣贤的学问，好好修德、立身就可以了，不需要再搞多。自己修身修好了，自然能够齐家、治国、平天下。断断无有为治者，圣贤绝对不会去有为而为、有为而治，有为而治是苦心冥想，想出这些种种的方桉、计画、手段去统治。这是什麽？愈搞愈乱。若一有为治之心，则天下益乱矣，本来天下好好的，被你绞尽脑汁在那搞来搞去，搞到最后，愈来愈乱。
我们现在看人类在这个地球上生存，似乎有这些状态。本来地球非常美丽、环境非常美好，人偏偏就要去「治理」环境，去改、去按照自己的意思搞出很多的花样，搞到最后，地球污染得厉害，水土改变了、气候改变了，所以出现很多天灾。对自然这样，治理人民也是一样，《道德经》最高的境界就是无为而治，让人民自然安居乐业就可以了。孔子讲的「恭己」这两个字，恭是恭敬，恭己的意思就是修己以敬，这是孔子在《论语》另一章当中讲的，就是将自己修好。怎样修？用诚敬心来修，就是修诚敬，用至诚恭敬的心对待一切人、一切事、一切物，这是为仁、为学、为德的真实功夫。你自己能够修好了，不用忧虑，你的家就齐了，你的国就治理好了，你的天下就和谐了。
关于治国方面的道理，孔子讲得很多，在「颜渊第十二篇」孔子有一句讲，「子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」讼就是官司诉讼。你当一个地方的官员，古时候官员什麽都要管，没现在那麽多分工，一个县官，经济发展要抓、公共设施要抓、民间诉讼又要抓，什麽都抓。因为孔子做过鲁国的大司寇，当过官，接受这些诉讼的桉件，他说，「听讼，吾犹人也」。听讼就是要判断这个官司谁曲、谁直，你要做出正确的判断，在这个方面，他说，「我跟别人没什麽两样，不会说比别人更加英明，断桉子方面跟别人一样」。但是孔子跟别人不一样的地方是什麽？必也使无讼乎，必是必定。孔子的心愿、孔子的理想，就是使人不会争讼，不用打官司。打官司是什麽？人与人之间有矛盾、有冲突，不和谐，如果社会和谐了，就不会有官司，不用诉讼、不用开法庭，连法律都没用了。为什麽？大家都遵守道德，各行其道，安居乐业，其乐融融，这是美好的和谐社会。孔子可以这样做，他怎样做？他就用教育，用德教。推行伦理道德因果教育，必定使人与人之间和谐相处，这比法律维持社会秩序还要优胜。
在「为政篇」裡孔子又有一句话说，「子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格」。孔子说，以政治来领导人民，用政治手段，有为之治，齐之以刑是以刑罚来整饬人民，使这个社会秩序整齐，就是法治。这样有没有效果？也会有效果。我们看到新加坡法律很严明，确实社会秩序很好，我在讲演时就读出这句话，「法治不如礼治，不如德治」。为什麽？因为法治只能够做到民免而无耻。民免就是他免于犯罪，因为他怕刑罚，但是他内心还是有恶念，他还会有很多恶行，只不过是他能够逃脱法律的惩罚，一旦法律有空子、有漏洞，他就会去犯法，他没羞耻心。人有羞耻心就不会犯法，你赏赐他，他都不会犯法，他羞耻。应该怎样？道之以德，以道德来引导民众；齐之以礼，以礼来整饬秩序。大家都守礼、大家都修德，这个效果是有耻且格，人民就有羞耻心，耻于作恶，自然就不会犯法。且格这个「格」，正了，归于正。个个都正，社会就和谐、就安定了。「势服人，心不然」，这个势可以讲法制，用严厉的法律，人民心不服，他只不过是免于犯法，但是内心没改过来，一定要以理服人。理是什麽？用道德教育、用因果教育，大家明白了之后，自然断恶修善，社会自然和谐，无为而治。
今天时间到了，我们就讲到这裡，有讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语（粤语） 锺茂森博士主讲 （第二十四集） 2011/6/11 香港佛陀教育协会 档名：57-051-0024
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