尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。
上次我们讲到《弟子规．汎爱众》这一章，讲到「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」，意思是讲我们与人交往应该多让利给人家，自己取利取少一点好。在《论语》当中讲的是「子曰：放于利而行，多怨」，这个放当依字讲，事事都要依利而行，样样都想到自己的利益，自私自利、唯利是图，这是取怨之道，会有很多怨，人家会怨我们。应该多让利、多布施，布施的时候当然也要注意礼度，不可以过分，也不能够不及。
在《论语》当中我们看到，孔子对两个学生的布施就分别对待。我们先看在「雍也第六篇」有一章经文讲，「原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋，以与尔邻里乡党乎！」原思是孔子的弟子，他的名字叫做原宪，宪法的宪，字子思，所以叫原思。在孔子做鲁国大司寇的时候，就是做鲁国的宰相，原思做孔子的家臣，又叫家宰。当然孔子要给他俸禄，孔子给他多少？给他九百粟，就是九百斗的粟米。粟，我们民间讲是小米，古时候的俸禄是用粮食来算的。原思是一个很贫寒的人，孔子给他非常优厚的待遇，但是原思是一个非常清廉的人，所以他辞去，不肯接受，不肯接受孔子优厚的待遇。孔子就跟他讲，毋，就是你不可以推辞，你应该接受，如果你有多馀的，你也可以赠与你的邻里乡党，就是你的亲戚朋友。既然老师这麽讲，原思就一定会接受。
在这一篇裡面又有一章我们看到，「子华使于齐」，这是孔子另一个弟子叫做公西赤，字子华。他在鲁国做官，有一次要出使齐国，「冉子为其母请粟」，冉子是孔子另一个弟子冉有，与子华是同门师兄弟，他为子华的母亲向孔子请粟，就是请更多的粮食做为额外的俸禄。本来子华有他的待遇，这个请粟是额外的，不是他分内的。孔子也很通人情，学生代另一位学生的母亲来请粟，孔子也答应了，「子曰：与之釜」。一釜有多少？按照马融的注解，六斗四升谓之一釜。冉子觉得孔子给得太少了，于是「请益」，又继续请多一些。孔子又说，「曰：与之庾」。一庾按照戴震的《论语补注》，是讲二斗四升谓之一庾。就再加一点，总共合起来八斗八升，就是意思一下。冉子没听话，「冉子与之粟五秉」。根据马融的注解，十六斛为一秉，五秉合为八十斛。一斛就是十斗，即是八百斗米。孔子本来想给他八斗八升，结果给他八百斗，多了上百倍。孔子就批评冉子，「子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富」。冉子做得非常不妥当，可能冉子想到子华出使，他母亲没人照顾，特别要多请一点粮食给他母亲。但这不是真的对子华好。为什麽？过分了。
孔子在这裡讲，公西赤（就是子华）出使齐国，他是一个很富裕的人，乘坐的是肥马所驾的车，穿的衣服是轻软的皮衣，裘就是皮衣，皮很轻说明很名贵，所以子华是一个富有的人，虽然他要担任很重要的工作，但是也不需要给他这麽多的俸禄。孔子最后讲，吾闻之也，我听闻君子周急不继富，周是周济，君子拿财物是周济急难的人、特别需要的人，不是将财富给那些富有的人，富上加富、锦上添花，不是这样。从这两章《论语》的经文，看到孔子对两个人分别的对待，我们可以体会到凡取与、贵分晓。就算布施给别人，都要很清楚、很分明，讲究礼度，度是度数，不可以过分，当然也不可以不足。对原思，原思是个穷人，所以孔子对他非常慷慨，给他九百斗，还叫他回去布施给邻里乡党，但对子华就不同待遇。圣人取与之道从这裡可以学习。
《弟子规》裡面又讲到，「将加人，先问己，己不欲，即速已」，已是停止，这四句话可以说是孔子推行仁道的核心。什麽叫做仁？简单的讲，就是想到自己就要想到他人，我希望加给别人的事情，先问问如果是加给我，自己能不能够接受？如果不希望这个事情加给我，我就不可以加给别人，即速已就是快速停止。在《论语．卫灵公第十五》有一章经文，「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？」子贡很会问话，他向老师请教，「有没有一个字，使我能够终身依教奉行？这个字是什麽字？」孔子答覆，有，「子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人」，孔子说这个字就是「恕」，饶恕的恕。恕是什麽意思？就是己所不欲、勿施于人的意思，自己不想遇到的事，不可以加在别人身上。这个恕字，我们看到上面一个如字，下面一个心字，如其心。就是站在别人的角度上想问题，换位思考，「假如我是他，我是什麽感受？」这就是如其心，这就是仁的下手处。我们问，为什麽要去恕人，究竟最后有什麽结果？最后的结果就是你可以成为圣贤。圣贤之所以能够成就，就是他明白了整个宇宙跟自己是一体，一切人、一切事物与自己是一体的，这就是仁。仁字，人字旁一个「二」字，二是两个人，两个人是一不是二，这就是仁。哪两个人？一个是自己，另一个是自己以外的一切人，跟自己是一体的。仁者爱人，这个爱是无条件的，爱人跟爱自己是一样的，你怎样爱自己，就应该怎样爱别人，你这样去做，自然就能够证得一体的境界。
下手处就是这个恕道，「己所不欲，勿施于人」，从这裡渐渐去悟入、去证入圣人的一体境界。等你证悟到一体的境界，你就可以承认道家所讲的天地与我同根、万物与我一体。己所不欲、勿施与人，这句话不但是儒家讲，道家、佛家、诸子百家都提倡，外国的所有宗教也有这种教诲，不同民族、不同宗教、不同的文化所讲的都是一样，所以这句话被奉为黄金法则、金科玉律，英文Golden rule。证明什麽？这句话是真理，放之四海而皆准。两千五百年前孔子那时候适用，两千五百年之后的今天也适用，千年万世之后还是适用，这是真理，超越时空。所以我们学习圣贤就从这裡学起，子贡终身奉行，这个恕字其实也是孔老夫子的心传。我们看到《论语．里仁第四篇》，孔子讲过这样的话，「子曰：参乎！吾道一以贯之」。孔子在这裡叫着他的弟子曾子（曾参），他说「我的道一以贯之」，这个一是理，一条道理贯穿万事万物。这个理是什麽？孔子没讲，曾子就明白了，曾子已经得到了孔子的衣钵，所以「曾子曰：唯」，唯就是他答应「是」，表示他已经明白了。
「子出。门人问曰：何谓也？」等孔子出门之后，其他的门人、弟子就问曾子，孔子讲的，他的道一以贯之，究竟这个道是什麽道？「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣」，曾子为孔子总结出来，夫子之道是什麽道？忠恕而已。这裡讲的两个字不是两个方面，这两个字是一不是二。忠是心上面一个中，中道，用心要用中，不可以偏，无过、无不及，谓之中。古注有所谓「尽己之谓忠」，尽己就是尽自己的心力，尽心尽力，譬如说做事尽心尽力做好，认真、诚敬、无私心这是忠，其实这个忠更根本的意思就是讲中道。怎样才能够有中道？不起心、不动念就有中道。如果你还起心动念就不是用中，就有偏；如果起心动念裡面有执着、有自私自利，不但没有忠，善也没有，变成恶了。孔子是达到了这个境界，在《论语》当中他曾经说过，他说自己是「空空如也」，空空如也是他内心一个念头都没有，才能够用到忠。忠的体现就是恕，恕就是讲到一体，是仁道。
孔老夫子之道概括起来，「忠恕」这两个字确实概括得好，一以贯之，不但贯穿孔老夫子一生的教诲，还贯穿一切圣贤的教诲。下手处就是《弟子规》这裡讲的，「将加人，先问己，己不欲，即速已」，从这裡学，渐渐能够入圣贤之域。这些教诲在《论语》当中不少，我们再举几条。在「公冶长篇第五」，「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。子贡可能已经听闻了孔老夫子跟他讲的恕道的道理，「己所不欲，勿施于人」，他在这裡可能修学了一段时间，向孔子报告他的心得，似乎都已经做到了。他说，「我不想别人将某件事加到我身上」，这个加诸的诸是「之于」的合音，加之于我，「我也不希望将这件事加之于人」，就是己所不欲，勿施于人。子贡是有小小傲慢心，看自己看得太高了，以为做到了，怎麽知道孔子给他浇了一盆冷水，「子曰：赐也，非尔所及也」，尔就是你，赐就是子贡的名字。孔子就叫着他的名字说，「你所讲的这句话不是你所能及的」，也就是说你未达到这个境界，不要错会了意思。子贡所讲的这句话就是仁，子贡还未达到仁的这个境界。孔子很谦卑，他不像子贡，孔子他自己讲，「若圣与仁，则吾岂敢？」我不敢当，圣人、仁人我不敢当。其实我们看孔老夫子就是圣人、就是仁人，但是他自己认为自己未达到。所以在求学的道路上真是要放下增上慢，以为自己达到这个境界，其实没达到，如果错会了，往往就容易退步。孔老夫子在这裡也是点醒子贡，点醒他，也推他上路，叫他再接再厉不断提升，希望能够达到他所讲的境界，真正做一位仁人、圣人。
在《论语．雍也第六篇》有一章经文，也是子贡讲的，他请问夫子，「子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如，可谓仁乎？」子贡在这裡问，如果有一个人，他能够博施于民，博是广博，广博的布施恩惠给人民，施恩于人，而且又能够济众，救济众生于苦难当中，这个人怎麽样，可不可以叫做仁人？孔子知道子贡问这句话也有小小傲慢，因为子贡是一个很富有的人，他一定是很喜欢布施的，很喜欢济众。他这样问，孔子怎样答覆他？「子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸」。子贡所讲的博施于民而能济众，这个境界非常高。孔子说，何事于仁，何止是仁，简直就是圣人，大圣人，连尧舜这些圣人其犹病诸，仍然未做到。诸就是之，就是以之为病，还未达到这个境界，千万不要过分高估了自己。什麽人才能够做到博施于民而能济众？我们仔细想想，即使你是一个国家领导人，你是很贤良，能够布施整个国家的人民，但也只是一个国家的人，还有其他国家呢？我们这个世界现在人口是六十七亿，还有其他星球呢？可能都会有人。这裡说「而能济众」，众是众生，不是仅指人，一切众生都要去救济，广博的布施，周遍的去救济，当然是尧舜这样的圣人都未达到。谁能够达到？只有佛才能够达到，有神通智慧才能够圆满，众生有一切苦难，只要求佛，佛就能够使他解脱，众生有感，佛就有应。尧舜都未成佛。
当然这个境界一般人不是一下子做得到的，所以怎麽办？孔老夫子给我们开示说，「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人」，孔老夫子讲得比较具体，使我们有下手处。我们应该怎样做？己欲立而立人。立是立志，立志干什麽？在《论语》裡面孔子开示说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。这个立就是你要立志于道，立志做圣人，你能够志于道，一定据于德，你就要去修德，修德才能够证道；还要依于仁，仁是我们的存心，就是爱心，爱一切人、一切物，从这裡去做。自己要这样做，也要帮助别人这样做，这叫做立人，使别人也要立志于道、据于德、依于仁。「己欲达」这个达就是通达、做到了，立的时候还刚刚开始做，达是已经毕业了、圆满了，自己通达了。这个通达是真正得到圆满的智慧，通达一切法，在儒家讲游于艺，这个艺是一切的技艺，六艺百工全部通达。我们一开始先要通达一门，一门通达了，门门都通达。这个通是通到自性，因为一切法都由自性所生，你通到自性，一切法就通达。你自己通达了，还要帮助别人通达，你真正通达之后，你才能够做到博施于民而能济众。
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