尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」，刚才我们讲到「善相劝，德皆建」。
在《论语》最后一篇「尧曰第二十」，孔子劝导从政的人、做官的人如何为政，这都是劝善。我们看应该怎样做好官，当然不只从政要这样做，做任何一个团体的领导人，譬如企业的老闆、学校的校长、一个班的班主任、一个小组的组长，都要这样去做。我们看经文裡面讲，「子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？」子张是孔子的学生，他在这裡问怎样才可以从事政治？从事政治是做管理，我怎样去管好人、管好事？我怎样能够有领导的执行力？孔子在这裡答覆他讲，「尊五美，屏四恶，斯可以从政矣」。孔子讲，要遵从五种美事，摒除四种恶事，这样才能够从政。哪五美、哪四恶？后面就详细的跟大家讲解。
「子张曰：何谓五美」，什麽叫五美？孔子就答覆他，「君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不勐」，这就是五种美事。一个君子为政、领导大众，惠而不费就是施加人民百姓恩惠而不耗费财力。如果说拿很多很多的钱财去施加恩惠，那当然很简单，谁都会。但是，能够施加恩惠又不耗费财力，怎样才能做到？领导人就容易做到，他制定一个好的政策就是给老百姓很大的恩惠，又不费财力。劳而不怨，是劳民、指使别人做事不招致别人的怨恨。欲而不贪是讲，有欲，就是你自己有一个想法、欲望，你有希望、有目标，但是没有贪心。有私心才会有贪，如果无私怎麽会贪？所以那种欲望不是为自己的，是为社会大众，是好的希望、好的理想目标。泰而不骄，就是心中安泰，心平气和，不会骄傲。威而不勐，威是有威仪，但是不凶勐。你做到这五个方面，就有五美，这是一个好领导。
子张下面就详细问，「何谓惠而不费？」他问第一条，接着其实孔子为他五条都答覆了。孔子一条条来解释，「子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？」因就是顺着人民的所利，他所得的利益，而制定好的政策来利民，这叫做因民之所利而利之，就看人民百姓有什麽需要。譬如当一个国家生活水平很低，经济落后，人民生活连温饱都没有，国家领导那个政策就要以发展经济、保障人民的生活做为第一，这就是因民之所利而利之，使他们都能够得到利益，使人民安居乐业。像文革之后，人民百姓最需要的就是发展经济，所以当时改革开放，这个政策使人民的生活水平大大提升；现在不但生活有温饱了，而且进入小康，甚至有一部分人已经富裕起来。富裕起来做什麽？你问孔子的话，孔子教你，一个国家人数很多，像他在魏国就讲，人数多，第一个要富之，使他们先富裕起来，有生活保障了；第二是教之，要教育他。他有钱了，生活温饱没问题了，你要教导他；不教导他，一味发展经济就会有问题，大家会起贪心，人民就会唯利是图，就会道德滑坡，为了利益不讲道义。
现在国家提倡要发展弘扬中华传统文化，推动道德教育，这就是因民之所利而利之。人民需要这样东西，现在提倡和谐社会，国家提倡，我们都响应。我原来是教金融，教你怎样攒钱，现在看来攒钱不是第一需要，很多人攒了很多钱但是他生活不快乐，很多的富翁都跳楼，他价值观不正确、人生观不正确，所以他有钱反而更多的痛苦。现在我们做什麽？做传统文化弘扬的工作。我们也做这个因民之所利而利之，响应国家号召，这是惠而不费，这个不费钱，只要你制定的政策正确就可以了，你指出一个正确的发展方向，就万民受福。所以，做官其实修功德很容易，所谓「公门裡面好修行」，像了凡先生，明朝的这位进士，他做县官的时候下了一个政策，决定全县的人减税，万民得福，这就是惠而不费。
什麽叫做劳而不怨？孔子又讲，「择可劳而劳之，又谁怨？」要选择劳民的时期，叫做使民以时。在古时候主要是农业社会，农业是最主要的产业，农业要按照天时，春耕、夏长、秋收、冬藏，不可以乱，乱了就没有收成。所以，做国家领导、做皇帝的，或者是地方官员，要去劳民，譬如建设，修桥、铺路，搞这些公共设施建设，或者是建宫殿、建大楼等等，需要民间劳力，就要选择在清閒的时期，不要在农忙时期。这样劳之，使他们出劳力，他们都会乐于做，他们不会有怨恨。如果在农忙时期要赶这个工作，他们心裡有怨，有怨他就不会服，就不想去做，做得就不好。加上，民怨这是很严重的问题，古人讲「民如水，君如舟，水可载舟，亦可覆舟」，所以做君主、做国家领导人的，如果不能够顺应民心，激起民怨，人民就会起来造反。
第三个，「欲仁而得仁，又焉贪？」这是欲而不贪。君子之欲，欲望是什麽？是推行仁政。仁者爱人，推行对人民百姓真正有利益的政策，这是一个君子领导人的希望，他这样做一定是全心全意为人民服务，他不会搞自私自利，更加不会贪污受贿，所以他就无贪。又焉贪，何必要贪？这句话意味深长。圣贤知道，一个人的财富、名利不是说你贪就贪得来的，你之所以能够得到，是你命裡面有。你前世有布施，这一世才有福；前世没布施，今世你怎样贪都贪不来。用种种手段想去得到，不但得不到，最后可能还要进监狱，可能要被处死，所以何必要去贪？命裡有时终须有，命裡无时莫强求，君子不会贪这些财色名利，君子就是希望为人、利人，真正把这个道理搞明白了，自然就会大公无私。做领导人最关键的一点，一有私心，这个领导就做不好了。
第四个讲泰而不骄，「君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？」君子待人接物虚心平等，所接待的人无论是多数还是少数，众寡是多少的意思，也无论是大人物还是小人物，都不敢怠慢，一味恭敬、一切恭敬，这就是泰而不骄的意思。泰是心地平和，内心谦虚恭敬，没骄傲、没自大、没高下之心，只有平等，这样就得民心了。人民百姓不在乎贫穷，而在乎分配不公，不公平、不平等，所以，做领导的人心一定要平等。
第五个，「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不勐乎？」君子自爱自重，首先他端正自己的衣冠，这就是自爱自重。如果穿衣随随便便、不修边幅出去，我们说失礼于人，不是失礼他人，是失礼自己。自己不能够自爱自重，别人就看不起我们，别人看不起我们是因为我们自己看不起自己。先要自己的装束端正，不是豪华，但是整洁端庄，要「上循分，下称家」。尊其瞻视，瞻视就是自己的一举一动、一言一行的这些仪容、仪态要庄严，这是自尊，令人看到之后，望之俨然而生敬畏之心。人为什麽会敬畏？因为你自己自爱自尊，别人才会尊重你。如果自己不注重品德、不注重衣着，往往别人就不可能对我们尊敬，这叫做威而不勐，有威仪但是没凶勐的那种状态，让别人见到我们又敬爱、又敬畏，很想亲近又不敢放肆。这就是所谓君子的五美，有这种仪态、风度、德行，你就能够做一个好领导人，你就自然有那种领导力、执行力，有那种威势。
下面再谈谈摒除四恶，「子张曰：何谓四恶」，什麽叫四恶？这四种恶事一定要去除，我们自己好好想想有没有，如果有就要改，有则改之，无则加勉。「子曰：不教而杀，谓之虐；不戒视成，谓之暴；慢令致期，谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司」。孔子解释这四恶，第一个是不教而杀谓之虐，为政者、领导人如果不先教育人民，人民犯了罪就要杀他，那就叫做虐待百姓，所以教学最重要。《礼记．学记》裡讲，「建国君民，教学为先」，教学主要是讲用古圣先贤的伦理道德因果来教育百姓，使大家懂得做人，能够断恶修善。如果你不教他，他犯了错很正常，你就杀他，你说是不是虐待、暴虐？这个杀不一定是杀他的身命，惩罚他也是一样。所以做领导的人，不要只是用严格的惩罚手段，应该多用教育。教了他还不听，明知故犯，那才要严惩；他不知道，犯了法，应该宽恕。领导自己应该反省，「为什麽我会有这个子民，竟然会犯这些法？」自己没有教好他，自己要检讨。像汤王在世的时候，商汤汤王说，「万方有罪，罪在朕躬」，万方是天下老百姓。如果有一个人犯罪，那个罪就是我的罪，我身上有罪，我没有教好他、我没有带领好他，没有尽到做君王的义务、使命。做君王有三重使命，古人讲的「作之亲，作之君，作之师」，作之亲就是做他的父母，要爱他、要关怀照顾他；作之君就是领导他、带领他走上正道；作之师是做他的老师，要教导他，不教导就是虐待。
第二条，不戒视成谓之暴。戒是告诫，为政者下一个决定、颁一个诏令，命令下面的人做事，要经常去告诫。譬如，我命令手下所有的人都要做清廉的人，不可以贪污受贿，这个告诫常常发布、经常要去教育。如果不告诫，你就想看到成果，视成的成是成果，你希望所有的人都是清廉的（没告诫，他抵受不了诱惑，他当然有原因，但是你自己也有原因），这叫做暴，暴君。第三个，慢令致期谓之贼。这是讲政令发布得很慢，但是限期完成，非常紧急、刻不容缓，令下面的人压力很大，喘不上气，这叫做贼害人民、贼害下属，不可以。要早下号令，使下面的人多点时间准备。第四个是，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。有司是讲管事的人，职务比较卑微，做一些很普通的，像出纳这样的工作。这是一个比喻，讲做领导的人要大气，犹之与人就是犹如给人财物，你出手要大方。出纳之吝，吝是吝啬、不捨得、小气，小气就是吝啬，这样的话就往往会失去民心。对于利养，一定要多布施，不要计较。《弟子规》裡面讲「与宜多，取宜少」，给别人的要多，自己索取的少，自己要清廉一点，但是给别人大方一点。有大气的人有大量，有大量的人有大福，量大福大，他才能够领导好一个团体、一个国家。我们看到日本三月份发生海啸大地震，以及核洩漏的这些事故，中国政府出手很大方，大力支援日本，甚至温家宝总理亲自去日本视察，是去日本访问地震事故、核洩漏之后的第一个外国的总理，这就是大气。过去虽然日本对我们曾发动过战争，但是我们大国有大国的风度，不小气，别人才服你，以德服众，所谓的执行力是靠你的德行感召来的。这是讲到善相劝、德皆建。
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