尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。上次我们讲到「泛爱众」这一章，裡面《弟子规》有句经文讲到，「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」。这是讲，如果经常讲别人的过恶、张扬别人的恶事就是恶，讲别人的恶就是自己的恶，这种恶做得多了，这是疾，疾就疾病、大病，做得多、做得过分了就会有祸害产生。古人讲，「口为祸福之门」，往往很多的祸害都是无意中不注意讲话造成的，做的时候可能自己没觉察，所谓「说者无心，听者有意」，无形之中跟别人结了大怨都不知道。一个君子，「善护口业，不讥他过」，很善于护持自己的口业，绝对不会无故讥笑别人，讲别人的恶事。在人面前不可以讲，在人背后也不可以讲，不但不讲，连心都不可以想，你的身心就自然清淨了。经常想别人的恶事，心本来是清洁的，结果全装了垃圾，污染自己的清淨心。不但想，还要去讲，那真是身、口、意都污染了。
在《论语．公冶长第五篇》有一句经文，「子曰：伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希」。孔子在这裡讚歎商朝末年两位贤士，一个叫伯夷，一个叫叔齐，他们两个都是当时孤竹国国君的儿子，伯夷是大儿子，叔齐是小儿子，他们两个中间还有个兄弟。当时，他们的父亲看中了叔齐这个小儿子，希望将位传给叔齐。后来孤竹国君死了之后，按常礼是长子继承君位，但是伯夷推辞不想去继承，他希望按照父亲生前的遗愿，将王位让给自己的弟弟叔齐。结果叔齐也不肯做国君，他说大哥不当国君，要我小弟去当国君这不符合礼，两个人互相推让，结果都离开了国家，没办法，就由中间第二个儿子继承了君位。孔子非常讚歎伯夷、叔齐这两个人，讲他们真是孝悌做得很好，伯夷有孝心，能养父亲之志，希望将君位传给第三个儿子；叔齐悌做得很好，恭敬自己的兄长。兄弟之间那麽和睦，甚至能够以国来相让，所以孔子非常讚歎这两个人。
这两个人还有一个特点，孔子在这裡讚歎，「不念旧恶，怨是用希」。念是心裡面想记挂着；恶就是别人对不住我的事情，恶事，别人的过恶，也包括自己遇到的种种遗憾的事情；「旧」就是过去的，过去别人对不住我的，别人的恶事、恶行和自己过去的种种缺陷、遗憾都不挂在心上，这叫不念旧恶。伯夷、叔齐两个人心胸广大，绝对不会记仇，真是恩不忘，怨欲忘，报恩长，报怨短。他根本不念旧怨，绝对不会想着报仇，不会有报复的心理，无论别人怎样去冒犯他，他心裡都不记挂这些，绝对没一个念头跟别人对立、跟别人起矛盾。他内心裡面没怨恨、没对立、没矛盾，自然跟别人就不会结怨。怨是用希，用当以字讲，希是少的意思，稀少，这句话就是怨是以稀少，因此跟别人结怨就非常少了。
人为什麽会跟别人结怨？原来还是自己内心整天念别人的恶，念怨就容易跟别人结怨。你内心裡面有这样东西，自然就感召外面的人事物，就形成怨怼了。如果内心没有这些怨恶，别人想跟你对立，你都不会跟人对立，所谓孤掌难鸣，你拍掌，两隻手拍才拍得响，一隻手怎样拍都拍不响。凡是对立、凡是怨恨的产生，都是双方的责任，如果我不跟别人结怨，别人怎样跟我结怨我都不挂在心上，又怎麽会有怨？所以伯夷、叔齐这两个人一生不跟别人对立，绝对不跟别人争，与人无争、与世无求，只有让。他能够让，他就得到解脱，他的心就自在。跟别人争的人，愈争愈辛苦，心裡压力愈大，最后即使争得赢，其实自己也输了，代价太大！
《论语．里仁第四篇》还有一句经文，「子曰：苟志于仁矣，无恶也」，这个字读「物」，不念「饿」，当厌恶的恶讲。孔子在这裡讲，如果有志于仁的人、仁者（就是圣贤人），这一生立志做圣贤，不做凡夫了，有这种志向的人，必定能够做到无所争恶，不会厌恶人。仁者内心只有爱，仁者爱人，在他心裡看到一切人都可爱，不会讨厌人、不会憎恶人，所以仁者无敌。敌就是敌对，他没敌对，不是说外面的人不跟他敌对，可能有跟他敌对的人，但是他心裡看不到这些敌对，内心只有爱，无敌对、无怨恨、无对立，这种人就是仁者。为什麽？他内心没无恶，唯有善。《弟子规》讲，扬人恶，即是恶，这个扬字换成念字一样讲得通，扬是用口来讲别人的恶，念是心裡想别人的恶，念人恶即是恶。自己想想，我有没有经常看别人的坏处，批评人、看不起人？一有这个念头，念人恶即是恶，自己无形中已经成为一个恶人了；积着积着，疾之甚，祸且作，可能出现天灾人祸。为什麽去念别人的恶，不念别人的善？仁者看一切人都是善人，圣贤看一切人都是圣贤，菩萨看一切人都是菩萨，佛看一切人都是佛，「一切众生本来是佛」，佛是这样讲的。唯独恶人看别人就是恶人。你想一下自己，想做善人还是做恶人，想做凡夫还是做佛菩萨？全在你自己一念之间。
《弟子规》又讲到，「善相劝，德皆建」。这是讲到朋友之间互相要勉励、劝善，如果朋友有做得不妥当的地方，我们有责任去劝谏，帮助他改过自新，就叫做德皆建，帮他建立更高的道德，自己也提升自己的道德。为什麽？我尽了做朋友的义务。这个劝谏是出于善心、帮助朋友的心，不是讥笑他、不是批评他，是帮助他。学道、学圣贤之道，不但要有好老师，还要有好朋友，志同道合的朋友，你的道业长进得快。有些人可能讲，「我也很想有良师益友，但是怎样都遇不到。你为什麽遇到，说给我听听，你有些什麽祕诀？是不是你很幸运、运气好，给你遇到良师益友，我就没有那麽幸运？」不是这样讲，良师益友也是你自己感召来的，所谓「物以类聚，人以群分」，你是什麽人自然感召什麽朋友，如果你真正是一个有德君子，你也会有君子朋友。《论语》裡面讲，「子曰：德不孤，必有邻」，邻就是邻居，就是你的学道朋友，同修道友，这是道业成就很关键的一环，学道不可以自己闭门造车，要有良师益友指点。怎样才有？你自己好好修德就行，你有德就不会孤单，必定有志同道合的人跟你一起修学。
在《论语．述而第七篇》讲到，「子曰：德之不脩，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。孔子为我们做榜样，他是怎样修德、怎样成就圣贤的？他的忧虑有四条，第一德之不修，不能够修道德，提升自己的德行，这是圣贤之忧。除了提升自己的德行之外，还要讲学，讲学、教学是为了度化人，当然首先要度化自己。我们的老恩师跟我们说教学相长，你能够每日讲课，讲这些圣贤的学问，自己提升得最快，这是真的。我这五年来深有体会，这五年裡我基本上每日就做修德、讲学这两件事，确实比以前提升得快很多。因为要讲学，就要自己好好准备课程，认真去学，如果不认真，上台讲不出东西，下不了台。所以一定逼着自己认真，每日至少两个钟头，不可以减少、不可以马虎，这样学得很扎实，五年基本上都是这样度过。讲这些圣贤的道理，一开始讲还不是自己的境界，慢慢讲慢慢讲，你就可以契入了。原来你没达到，讲出来是假的，讲着讲着就变成真的了，所以这个好，教学相长。你要上台教别人，自己不做，不被别人耻笑吗？所以你一定要做修德、讲学，修德是自度，讲学是度他，自度度他、自觉觉他，这是我们恩师为我们指引的一条道路。
这个讲还有讲究的意思，就是深入研究。如果你没机会讲，或者没发心要讲，你至少要来学、来听，不可以不深入经教，虽然听可能不如讲那麽深入。讲一定要深入，你不敢不深入，一定要认真去准备；听就稍微放鬆些也可以，「反正不是自己讲，听别人讲无所谓，听得明白就算了，听不明白也算了」，这样的心理当然就没有讲的人这麽深入。但是也看听者自己的心态，他如果用一份诚敬的心来听，认认真真听，把听课当成是自己最重要的修学课程，以这种尊师重道的心来学教，得到的利益也是一样的。「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，那个利益就是看你的诚敬心。
闻义不能徙，义是义理，圣贤的教训。听闻了这些圣贤的教训之后，就应该行动起来，要依教奉行，不可以无动于衷。徙就是迁徙，要行动，要动起来才行。听了那麽多，还是原来那样，老样子不变，这叫做闻义不能徙，这是圣贤之忧。不能依教奉行就没进步，听闻再多也没用，白听。我们看到跟随老恩师学习的学生，听众很多，有的人听了几十年都没什麽进步，基本上原地踏步，没退步就算好了；有的人很快速，几年境界就非常高。为什麽？就是听课的人听了之后，能不能够真实的付诸行动，能不能够将老师的教导落实到自己的日常生活、待人处事接物当中。孔子能够做到，所以他能够做圣人，他每日读书，学习古圣先贤的道理，他真干。真干怎样干？不善就要改。修行无他，将错误的行为修正过来就叫修行。改恶修善、改邪归正，如果不善不能去改，这是大的忧虑。所以，孔老夫子引以为忧的四个方面：不能修德、不能讲学、不能依教奉行、不能够改过自新，我们都要引以为忧，如果有这四条其中一条，就要认真忏悔，努力改过，这是真实可忧。凡人不知道忧这些，他忧些什麽？名利、富贵，患得患失。他有这些忧就不会有真乐，他没快乐，一天到晚忧虑重重，生活在压力、烦恼当中，很可怜。我遇到不少的所谓很有成就的世间人，跟我的年纪差不多大，三、四十岁，事业很有作为，可能是一个大企业的老闆，身家亿万，但是头髮都白了，比起我好像老了十年。问他，晚上睡不着觉，靠安眠药入睡，忧得厉害，忧的都是不需要忧的不急之务。真正要忧的是孔子讲这四条，修行上自己没进步、没提升要值得忧，能够念念都有这种忧，你才有小小的乐趣。你有这种忧其实就有警觉心，自然不会犯这四条，自然就有法喜。
圣贤一生，他的事业可以讲就是这四种，修德、讲学、改过、修行。讲学包括身教、包括言教，身教是为众生做最好的榜样，言教是讲给别人听这些道理。孔子的仁爱、慈悲也表现在他乐于教学方面，在《论语》当中有讲到，「子曰：自行束脩以上，吾未尝无诲焉」。束脩有两种讲法，一个是讲束脩之礼，按照古时候拜师的礼节，拜老师的时候，学生家长带着十条乾肉叫束脩，去拜老师，做为见面礼，这种见面礼是非常普通的，一点都不会昂贵，一般人都能够承担得起。用这种礼是表示什麽？尊师重道，不可以空手来求教，要带着礼物来，表示尊重老师。尊重老师就是尊重老师的道，对这种人，老师一定会教，因为他尊重老师，尊师重道，这种人才能够学得成。第二种束脩讲的是，十五岁以上的人自己就能够束带修饰，做这种礼节，衣冠自己会整理，他依礼来穿服饰，就是说他已经基本上懂事了，这种人来求教，孔子也一定教。未尝无诲，这个诲就是教诲，对这些来求教的人，孔子未尝不教诲，一定教。所谓有教无类，类就是分别，孔子的教育，不分你的身分地位、贫富贵贱、男女老少，只要你肯学，一定教你，唯一的条件就是你肯学，你不肯学，教你也没用，等于白教。
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